[A következő részlet Thomas Harrington könyvéből származik, A szakértők árulása: Covid és a képesített osztály.]
Gyanítom, hogy a legtöbben már átéltük azt az élményt, hogy belépünk egy elsötétített szobába, amit üresnek feltételezünk, és csak azt látjuk, hogy valaki csendben ül az árnyékban, és figyeli a mozgásunkat. Amikor ez megtörténik, legalábbis kezdetben nyugtalanító élmény. Miért? Mert bár nem gyakran beszélünk erről, vannak dolgok, amiket egyedül teszünk, gondolunk és mondunk magunknak, amiket mások jelenlétében soha nem engednénk meg magunknak.
Amikor arra törekszünk, hogy megértsük azt, amit Bourdieu egy kultúra „strukturáló struktúráinak” nevezett, hasznos, ha éles fülünk van a nyelv iránt, és még konkrétabban, ha képesek vagyunk érzékelni, hogy bizonyos kifejezések hogyan kerültek be vagy távoztak a kultúra mindennapi szókincséből életünk során.
Például míg az olyan kifejezések, mint a „basszus” és a „szívás”, amelyek egykor a legvadabb érzelmeink kifejezésére voltak fenntartva, banálisan elterjedtek, addig az olyan szavak, mint a méltóság és az integritás, amelyek időtlen és egyetemes ideálokat testesítenek meg, meglepően ritkák lettek.
Azokon a ritka alkalmakon, amikor ma kimondják, az integritást nagyjából az őszinteség szinonimájaként használják. Bár ez nem helytelen, szerintem ez röviden utal a szó mögött megbúvó fogalom teljességére. Etimológiailag tekintve az integritás azt jelenti, hogy szervesek vagyunk, vagyis „egy darabból állunk”, és ezért nagyrészt mentesek vagyunk a belső repedésektől. A gyakorlatban ez azt jelentené – vagy realisztikusabban –, hogy szorgalmasan törekszünk arra, hogy kívül-belül ugyanazokká váljunk, azt tegyük, amit gondolunk, és azt gondoljuk, amit teszünk.
Visszatérve a fenti sötét szoba példájához, az igazi integritás azt jelentené, hogy eljutunk egy olyan pontra, ahol a másik személy hirtelen jelenléte az árnyékban nem zavarna minket, mert semmi olyat nem látna bennünk, amit ne szeretnénk, hogy lássanak, vagy amit ne mutattunk volna meg nyíltan számtalan alkalommal nyilvános helyen.
Úgy hiszem, hogy az integritás fogalmának van egy fontos egzisztenciális összefüggése is. Úgy foglalható össze, mint a képesség arra, hogy aktív, őszinte és gyümölcsöző párbeszédet folytassunk azzal, ami mindannyiunkra vár: a hanyatlással és a halállal.
Csak a saját végességünk misztériumának állandó és bátor megélése által tudjuk felmérni az idő értékességét, és azt a tényt, hogy a szeretet és a barátság valójában az egyetlen dolgok, amelyek képesek enyhíteni a szüntelen előrehaladása által kiváltott szorongást.
Nincs semmi igazán új abban, amit az előbb mondtam. Sőt, ez egy alapvető fontosságú, ha nem is… a mag, a legtöbb vallási hagyomány aggodalma az idők során.
Ami azonban viszonylag új, az a gazdasági elit és a sajtóban megjelenő mítoszteremtőik teljes erőbedobással tett erőfeszítése, hogy száműzzék a halandóság kérdéseit és azokat az erkölcsi pozíciókat, amelyek felé hajlamosak minket terelni, a közvélemény állandó szemléletéből. Miért tették ezt?
Mert az ilyen transzcendens aggodalmakról való beszéd a fogyasztói kultúra alapvető elképzelését sérti, amely mesésen gazdaggá teszi őket: azt, hogy az élet egy végtelen felfelé terjeszkedés folyamata, és annak is kell lennie, és hogy ezen a gravitációt meghazudtoló pályán maradni többnyire azon múlik, hogy bölcs döntéseket hozzunk a csodálatos termékek közül, amelyeket az emberiség minden végtelen találékonyságával előállított, és a belátható jövőben is elő fog állítani.
Hogy a világ túlnyomó többsége nem vesz részt, és nem is tud részt venni ebben a fantáziavilágban, és továbbra is a kézzelfogható halandóság és a mindennapi szorongás enyhítéséhez szükséges spirituális hiedelmek világában időzik, az ezeknek a mítoszteremtőknek soha nem tűnik fel.
Igaz, hogy időnként ezeknek a „más” embereknek a tompa sikolyai bejutnak a nyilvános beszélgetések peremvidékére. De alighogy megjelennek, máris száműzik őket az átkok összehangolt esője, amely olyan szavakat tartalmaz, mint terrorista, fasiszta, fundamentalista, nyugatellenes, antiszemita, olyan kifejezéseket, amelyek egyetlen valódi célja, hogy megfosztsák a nagyon is valós és logikus panaszokat minden eredendő erkölcsi igényüktől.
És ha miután lekicsinyelték őket és aggodalmaikat, továbbra is panaszkodnak, egyáltalán nem vagyunk immunisak arra, hogy megöljük őket. És amikor mégis, még azt a minimális tiszteletet sem adjuk meg nekik, hogy alapvetően emberek voltak, ehelyett olyan kifejezésekkel illetjük őket, mint a „járulékos kár”, és teljesen kizárjuk annak lehetőségét, hogy egy olyan erkölcsi vízió nyomán haltak volna meg, amely legalább annyira meggyőző és legitim lehet, mint a mi „jogunk” arra, hogy folytassuk a menekülésünket a halandóság elől a világ kincseinek elfogyasztásával, ahogyan jónak látjuk.
És nem csak az idegeneket tűnünk el szorgosan vizuális és érzelmi horizontunkról.
A fogyasztás megjelenéséig az időseket értékes erőforrásnak tekintették, akik mindannyiunk számára szükséges bölcsességet és érzelmi ballasztot biztosítanak az élet nehézségeinek leküzdéséhez. Most azonban bezárjuk őket és egyre növekvő elavultságukat, hogy ne zavarják meg őrült, önirányított lelkesítő beszédeinket az örök fiatalok és a rendkívül produktívak megőrzésének fontosságáról.
Mi történik végül egy olyan kultúrával, amely túlórázott azon, hogy a halál és a hanyatlás kulcsfontosságú emberi valóságait biztonságosan, a szekrényben tartsa?
Az történik, ami most történik velünk a koronavírus-válság kellős közepén.
Miután oly sok éven át lényegében azt mondogattuk magunknak, hogy a halandóság gyógyítható állapot (számunkra), vagy olyan, amelynek fájdalmát eltüntethetjük (amikor másokat sújtunk vele), nagyrészt képtelenek vagyunk szembenézni azzal a veszéllyel, amelyet a koronavírus most jelent ránk nézve, félig-meddig racionális és arányos módon.
Azt mondom, hogy a koronavírus nem jelent valós fenyegetést? Egyáltalán nem. Nagyon is valós veszélyt teremtett. egészségügyi válság–ami nem feltétlenül ugyanaz, mint egy hatalmas halálozási válság– és nyilvánvalóan sok ember halálát okozhatja.
De hát ugyanez igaz a globális kapitalista rendszerünk tervezett szegénységére, a vízgyűjtőink és a belélegzett levegő wonton szennyezésére, és az olyan típusú, szabadon választott háborúkra is, amilyeneket ez az ország az elmúlt harminc évben oly szakértővé vált. És amikor az imént említett dolgokról beszélünk, nem a potenciális katasztrófa birodalmában navigálunk, mint a vírus esetében, hanem a nyersen bizonyított valóságok birodalmában.
Valóban, az életveszteség hidegvérű becslése, és annak megítélése, hogy mennyi emberéletre van szükség X vagy Y stratégiai cél eléréséhez, beépült gazdasági és katonai rendszereinkbe. És erre bizonyítékként rengeteg biztosításmatematikus tudós áll rendelkezésünkre.
Gondoljunk csak Madeleine Albrightra, aki szégyentelenül mesél nekünk... 60 jegyzőkönyvet hogy az 500 000 gyermek halála Irak amerikai bombázása következtében a kilencvenes években „megérte”, vagy Hillary Clinton kuncogása a képernyőn Kadhafi végbélnyílásába döfött szurony haláláról, amely esemény Líbia pusztulásához és további tízezrek halálához vezetett Afrika egész északi felében. Vagy az iraki invázió okozta több százezer haláleset, vagy a Jemen nyomorultul szegény és kolerától sújtott lakosságának jelenlegi, USA által támogatott bombázása. Ha a halandóság valódi válságát keresed, gyorsan eligazíthatlak a helyes irányba.
És mégis, amikor az emberek azt javasolják, hogy a koronavírus miatti sokkal alacsonyabb megbetegedési és halálozási számokat (eddig mintegy 150 000 a világ 7.8 milliárdos népességéből) valamiféle összehasonlító perspektívába helyezzék, és kérdéseket tesznek fel azzal kapcsolatban, hogy vajon térdre kényszeríti-e az egész nyugati társadalmi és gazdasági rendet – mindazzal együtt, amit ez a már amúgy is hátrányos helyzetűek számára jelent a növekvő szegénység és halálozás tekintetében, nem is beszélve arról, hogy a beágyazódott elitek és a mélyállamok működtetői hogyan tudják kihasználni az ebből eredő összeomlást –, hirtelen a halálról és annak kompromisszumairól beszélni az etikai érzékenység szörnyű megsértésévé válik.
Miért ez a szembetűnő különbség? Hogyan lehetséges, hogy 7.8 milliárd emberből 3 hónap alatt 150 000 haláleset – amelyek közül sokat még a vírusnak sem lehet egyértelműen tulajdonítani, tekintve az áldozatok egyértelmű többségét jellemző társbetegségek összetett szövevényét – „mindent megváltoztat”, amikor sok-sok további, teljesen elkerülhető haláleset sok-sok éven belül nem?
Egyszerű. Mert a korai halál most potenciálisan „minket” látogat meg – azokat a világ minden táján, akik a fogyasztói település sápadt világában élünk, annak állandóan kísérő PR-gépezetével, amelyet a félelem révén generálnak eladásokat –, és nem „őket”.
És ha van valami, amit az örökké fiatal alakja homo consumericus egyáltalán nem fog elviselni, hogy a halandóság rejtélyeivel kell megküzdenie, ahogyan ősei tették nem sokkal ezelőttig, és ahogyan a bolygónkon élő több mint 6 milliárd ember teszi még mindig nap mint nap a mi időnkben.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
