MEGOSZTÁS | NYOMTATÁS | EMAIL
In Mi az autizmus?Az autizmust úgy jellemeztem, mint az egzisztenciális empátiából való kizáródást, amelyre az értelmes emberi tapasztalat épül.
Az autista emberek visszafordíthatatlanul eltávolodtak a jelentés feltételeitől. Bármit is tanulnak, azt szimulációként és az emberi kapcsolatokon kívülről tanulják.
Az autizmussal kapcsolatos további tisztázáshoz az autizmus mibenlétének vizsgálata ad lehetőséget. Erre kínálkozott egy lehetőség Jordan Peterson és Simon Baron-Cohen pszichológusok közötti beszélgetés keretében.
A vita címe Mit tudunk valójában az autizmusról? Arra a következtetésre jut, hogy az autizmus a megértés tehetsége, nem a gondolatok és érzések, hanem a struktúrák, nem a szándékok, hanem az elrendezések megértése. Vannak, akik hajlamosak jól kijönni az emberekkel. Az autisták hajlamosak jól kijönni a dolgokkal. Vannak, akik hajlamosak az „empatikus” viselkedésre. Az autisták hajlamosak a „rendszerezésre”.
De az autizmus nem a dolgok megértésére való tehetség. Az autizmus nem a struktúrákhoz és elrendezésekhez való igazodás. Az autizmus nem a rendszerezésre való hajlam.
Miért nem?
Mivel a struktúrák és elrendezések megértése pontosan ugyanazt az alapvető képességet igényli, mint a gondolatok és érzések megértése – és ez az alapvető képesség hiányzik az autista emberekből.
Igaz lehet, hogy a legtöbben többé-kevésbé jól bánunk az emberekkel vagy a dolgokkal. Az viszont minden bizonnyal igaz, hogy az autista emberek egyikkel sem jók.
Az az elképzelés, hogy az autizmussal élők jól érzik magukat a dolgokban, kétségtelenül gyakran hallható – Peterson és Baron-Cohen nem tesznek többet, mint szakmai nyelven fogalmazzák meg ezt az elképzelést.
Az autista emberek nincsenek ráhangolódva az emberekre. Természetes, hogy feltételezzük, hogy ráhangolódtak valamire. Arra a következtetésre jutunk, hogy ráhangolódtak a dolgokra.
Ezáltal felkészültünk arra a hipotézisre, hogy az autizmussal élők egy spektrumon helyezkednek el azokkal, akik tehetségesek a dolgok kezelésében – mérnökökkel, szerelőkkel, technikusokkal.
Így az autizmust csupán a világhoz való másfajta odafigyelésnek tekintjük – kevésbé jártas az emberekkel, jobban bánik a dolgokkal; kevésbé empatikus, inkább rendszerezett.
Gyakori hiba.
De ez nem csupán egy tévedés. Ez egy kategóriahiba. Az értelmes emberi tapasztalat egyik formájaként tételezi fel azt, ami kategorikusan lehetetlen értelmes emberi tapasztalatként.
Semmi – sem emberek, sem dolgok – nem jelent semmit alapvető empátia nélkül. A „rendszerezők” és az „empatikusok”, a mérnökök és az ápolók közötti különbségtételnek kevés jelentősége van. Végső soron minden az empátia.
Az autizmus, mint az empátia képességének hiánya, nem a dolgok jelentésére való ráhangolódást jelenti. Teljes körű kizárást jelent bárminek a jelentéséből. Ha az autizmust egyfajta értelmes élményként írjuk le, az egy kategorikus hibát követ el, bár gyakori hibát.
Ami szokatlan Peterson és Baron-Cohen vitájában, az az, hogy nem egyszerűen elköveti ezt a kategorikus hibát, hanem egészen explicit módon kifejti azt.
Nyitóbeszélgetésükben Peterson és Baron-Cohen azonnal elvetik az alapvető empátiát, amelyen a jelentés megszületik. Ezzel világossá teszik, hogy mit kell elnyomni ahhoz, hogy az autizmus normalizálódjon közöttünk: azt a teljesítményt, amely emberivé teszi a tapasztalatainkat.
Mit is tudunk valójában az autizmusról? Hogy az autizmus nem a dolgok jelentésére való ráhangolódás. Hogy az autizmus inkább a jelentés elleni támadás – ami még a tudósok szeme elől is elrejtőzik.
Baron-Cohennel folytatott beszélgetésének elején Peterson bemutatja Martin Heidegger azon meglátását, miszerint az alapvető emberi hozzáállás a „törődés”.
Ígéretes kezdet. Kevés jobb filozófiai forrás létezik az autizmus megismeréséhez, mint Heidegger munkássága, amelynek központi koncepciója a „gondozás”.
Peterson nemcsak bemutatja Heidegger „gondoskodás” fogalmát, hanem úgy is magyarázza, hogy az emberi lények „egy közös értékstruktúrában élnek, amely… bizonyos felfogásokat háttérbe szorít, másokat pedig elrejt”.
Peterson magyarázata jó. Azzal, hogy Heidegger az alapvető emberi attitűdöt a gondoskodásként írja le, rámutat még a legegyszerűbb emberi tapasztalat lényegében célirányos jellegére is – maga az érzékelés nem az a közvetítetlen, semleges teljesítmény, aminek érezzük, hanem egy kultúra, egy közös értékstruktúra élő átadása.
Bármi, ami fontos számunkra, az jelentős is számunkra; bármit is látunk és hallunk, nem is beszélve arról, amit tudunk és hiszünk, azt a velünk közös projektek kontextusában látjuk, halljuk, ismerjük és hisszük.
Például a piros szín jelentését implicit módon belénk oltják a körülöttünk lévők gondoskodó pályafutása, akik sietve megnyomnak egy pirosan villogó gombot, megmelengetik kezüket a vörösen izzó parázs közelében, gyengéden elállítják a vörös vér áramlását, és vidáman felveszik piros karácsonyi pulóverüket.
Veleszületett fogékonyságunk az emberek tervei iránt a jelentőség medrébe sodor minket, így a vörös színnel kapcsolatos legapróbb érzékelésünket is már besűrítik a veszély, a melegség, az életerő és az ünnep asszociációi.
A vörös szín objektív megértése, amelyet az osztálytermi környezetben, a színek nevének színes négyzetekből álló sorokhoz való párosításával vagy az „Én is tudok szivárványt énekelni” című dal elsajátításával sajátítunk el, határozottan másodlagos teljesítmény. A vörös jelentése már bennünk van a körülöttünk lévők vörös iránti ellenállhatatlan vonzalmának köszönhetően.
Mire elkezdjük tanulni, mit jelent a „piros”, a piros már a közös értékrendünk részévé vált.
A „gondoskodás” fogalmával Heidegger tehát azt szánja, hogy az értelmes emberi tapasztalat olyan pályákon belül történik, amelyek elkerülhetetlen együttlétünkön – azon emberek céljai iránti meghatározó nyitottságunkon – keresztül merülnek fel és terjednek tovább, akiknek a jelenlétében tartózkodunk.
Bármi is jelent számunkra valamit, végső soron azon múlik, ahogyan a világról alkotott képünket egy olyan mélyen gyökerező egzisztenciális empátián keresztül sajátítjuk el, amely láthatatlan marad.
Ezt a betekintést, az értelmes emberi tapasztalat lényegében empatikus jellegébe, nyitja meg Peterson a „törődés” fogalmával. Aligha nyithatott volna meglátást, amely létfontosságúbb lenne az autizmusról alkotott ismereteink megvitatásához.
Ha a legalapvetőbb emberi attitűd a konstitutív empátia, amelyen maga a jelentésalkotás lehetősége nyugszik, mi a helyzet azokkal, akiknek legnyilvánvalóbb tulajdonsága az empátia látszólagos hiánya? Képtelenek a legalapvetőbb emberi attitűdre, és így magára a jelentésalkotásra?
Az autizmusról szóló ismereteink megvitatásakor legalább ezt az aggasztó lehetőséget figyelembe kell venni.
Baron-Cohen azonban nem veszi figyelembe – nem ismeri el, hogy létezhet egy ilyen embertelen kirekesztés állapota, amelyet az értelem forrását jelentő egzisztenciális empátia képtelensége határoz meg.
Baron-Cohen nem hajlandó elismerni Heidegger „gondoskodás” fogalmát, ahogyan azt Peterson bevezette. Sőt, lefegyverzi a fogalmat, így az már nem egzisztenciális állapotot jelöl, és pusztán esetleges személyiségjegyet ír le.
„Most bevezettél egy plusz elemet” – tiltakozik Baron-Cohen Peterson ellen. „– törődünk-e egy másik emberrel… Gondolkodhatsz mások gondolatain anélkül, hogy igazán törődnél velük.”
Peterson nem emel ellenvetést, és a vita folytatódik.
Baron-Cohen azonban eltörölte Heidegger „törődés” fogalmát, Peterson bizonytalan javaslatát azzal helyettesítve, hogy az értelmes élmény empatikus élmény, csupán mellékes tény, hogy némelyikünk kedves másokkal.
Heidegger „törődés” fogalmának semmi köze a másokkal való kedvességhez. Arra a másokkal való együttlétre utal, ami képessé tesz minket az emberi tapasztalatra. Ez a lehetőség feltétele annak, hogy az emberek és a dolgok jelentéssel bírjanak számunkra. Ez a lehetőség feltétele még az emberek és a dolgok közötti különbségtétel érzékelésének is.
Azt, hogy alapvető különbség van anyám és a plüssállatom között, az emberi fogékonyságunk révén tanuljuk meg, amelyet a körülöttünk lévők céljai, valamint az ezekből a célokból fakadó és fenntartott közös értékrend iránt tanúsítunk.
Mennyi mindent veszünk magától értetődőnek abból, amit a gondoskodás ad nekünk!
Csak akkor hagysz fel ezzel a magától értetődőnek vétellel, ha autizmusban szenvedő személlyel élsz együtt. Csak akkor hagysz fel azzal, hogy a legfontosabb jelentésekre hagyatkozz – mondjuk a különbségre az anyám és a plüssállatom között –, ha felelősséget vállalsz egy autizmusban szenvedő személyért –, olyan jelentésekre, amelyeket soha nem tanítanak meg nekünk explicit módon, mert nem tehetünk mást, mint hogy elsajátítsuk őket, a körülöttünk lévők iránti empátiából fakadó legnagyobb emberi jelentőségű jelentésekre.
Az embert a világban meghatározó gondoskodás nem valamiféle plusz elem, ami valamilyen emberrel rendelkezik. Ez az alapvető hozzáállás, amelyben a jelentés megszületik.
Az autizmus pedig annak az állapota, ha valakinél nincs autizmus.
Az autizmus nem törődik.
Képzeld el, hogy egy olyan szobában találod magad, ahol emberek rohangálnak ide-oda, bonyolult elektronikus panelekkel, kereszteződő vezetékekkel, minden sarkon villogó gombok és karok ezreivel. Képzeld el, hogy mindig csak annyit hallasz – újra és újra, bár egy olyan nyelven, amit még soha nem hallottál –, hogy kinek a nevét, melyiknek a nevét adják. Képzeld el, hogy fogalmad sincs, mire valók. Vagy hogy mire való az egész vállalkozás. Hogy senki sem mondja el neked úgy, hogy megértsd, és hogy soha nem válik magától nyilvánvalóvá.
De ennél többet kell elképzelned. Végül is akkor is érted, hogy az emberek beszélnek hozzád, még akkor is, ha amit mondanak, nincs értelme. Az emberek által keltett zajokat elsőbbséget adsz a dolgok által kibocsátott zajoknak. És gyanítod, hogy valamiféle vállalkozás van folyamatban, amelyet az emberek és a dolgok komplex konfigurációi valamilyen módon szolgálnak.
Vannak alapvető jelentések, amelyekhez továbbra is hozzáférhetsz.
Erősebben kell elképzelned. Hogy az emberek zajai nem feltűnőbbek, mint a dolgok zajai. Hogy az a tény, hogy az emberek zajai neked szólnak, nem nyilvánvaló. Hogy az emberek mozgásának és a dolgok elrendezésének célirányosságának valószínűsége nem valami, amit megértesz. Hogy maga a vállalkozás gondolata soha nem jutott eszedbe.
Képzeld el azt a teljes, kiirthatatlan zavarodottságot, miközben nemcsak azt várják el tőled, hogy a szoba közepén állj, hanem valahogy, felfoghatatlanul, hogy benne tevékenykedj is.
Ez az, amikor nem törődünk: semmi köze a másokkal való törődés plusz eleméhez; minden a világ iránti legalapvetőbb, legvigasztalóbb érzések kizárásával van összefüggésben – a projektjei és céljai, a gondolatai és tettei, az emberei és a dolgai iránt.
Az autizmusról alkotott ismereteink megvitatása során Peterson és Baron-Cohen összeesküvést szövenek, hogy semmi kevesebbet ne vetjenek el, mint azt a hozzáállást, amely emberré tesz minket.
Végzetes tévedés, amely az autizmusról alkotott kép olyan mélyen hibás, hogy sem a dolgokról, sem az emberekről alkotott autisztikus tapasztalatokat nem ismeri.
Baron-Cohen szerint az autista emberek például egy asztalra néznek, és magukba szívják az asztal rendszerét szabályozó szabályokat, a sík és stabil elveket.
Az autista dolgok megtapasztalásának ábrázolásaként ez fantasztikus.
Kétségtelenül vannak emberek, akik egy asztalra néznek, miközben elnyelik annak szabályai. De az asztalra irányuló figyelmük módja ugyanolyan szilárdan az egzisztenciális empátián alapul, mint azoké, akik a körülöttük összegyűlt emberekkel beszélgetnek.
Eközben az autizmusban szenvedők számára az asztal ugyanolyan keveset jelent, mint az körülötte ülők.
Az autizmusban szenvedők talán az asztalt bámulják. Az asztal lehet számukra kiemelkedő. De a kiemelkedőség számukra olyan, mint számunkra soha: jelentőségtelen.
A jelentőség azokon a jelentéseken alapul, amelyeket – többnyire anélkül, hogy tudnánk róla – a gondoskodás attitűdje révén szereztünk meg, amely egy közös értékrendszerben köt minket a körülöttünk lévőkhöz.
Az autizmusban szenvedők talán az asztalt bámulják. De nemcsak hogy nem tudják, mire való az asztal, hanem azt sem, hogy mire való a „for-ness” (valódiság). Nemcsak azt nem tudják, mit jelent a „szint”, hanem azt sem, hogy mit jelent a „jelentés”. Nemcsak azt nem tudják, miről szól a stabilitás, hanem azt sem, hogy miről szól a „about-ness” (valódiság).
Az autizmusban szenvedők talán az asztalt bámulják. De nem értik az asztalt, mert nem értik a világot. És nem értik a világot, mert nincsenek másokkal együtt a világban.
Nemrég autós kiránduláson vettem részt a tizenegy éves fiammal, Joseph-fel. Több mint tizennégy órát töltöttünk együtt, többnyire autóban. Ez egy páratlan lecke volt az autista emberek számára a dolgok megtapasztalásáról.
Néhány hónappal korábban elvettem Josephtől egy olyat, amit régen a „mosógépének” hívtunk – egy műanyag hordót fedéllel, amibe fém játékautókat, apró műanyag macikat és hűtőmágnes-számokat tett, hogy aztán körbe-körbe forgathassa a kezében. Minden nap. Öt éven át.
Mivel az autista élmény a jelentőség nélküli kiemelkedésekből áll, Joseph mosógép-használata soha nem szélesedett ki, soha nem sűrűsödött be jelentéssel. Egyszer sem. Öt év alatt nem.
Sikerült felhívnom Joseph figyelmét a különböző mosógépmárkákra. És a különböző mosógépprogramokra. A legtöbb ismerősünk mosógépmárkáját meg tudja mondani. És meg tudja jósolni, hogy milyen mosási programot fogok választani a lepedők mosásához.
De ezek a tematikus kiegészítők nem nyíltak tovább, nem keltettek fel kíváncsiságot vagy aggodalmat, és semmi rendszerré nem olvadtak össze. Josephnek ott voltak a mosógép néhány darabjai, termékenység nélkül összeolvadva.
Elvettem tőle Joseph mosógépét, hogy megszabadítsam őt egy újabb, egyszerre túlzó és jelentéktelen zsákutcától.
Néhány nappal később, miközben a városi tanács tagjaiból álló csoportot figyeltem, akik éppen az utcánkban lévő lámpák izzóit cserélték ki és a lámpaoszlopokat festették újra, Joseph egyfajta újfajta kiemelkedésbe lépett. Szinte láttam magam előtt az új témát, ahogy bevésődött a képbe, hirtelen és teljes mértékben, ami valóban lenyűgöző volt.
Férfiak. Fények. Férfiak. Fények.
A következő hetekben nagy meglepetést és csalódottságot színleltem, hogy a lámpák most fehérek voltak. Újra és újra a régi sárga lámpákat részesítettem előnyben. Ez is megerősödött.
Férfiak. Lámpák. Új fehér lámpák. Régi lámpák sárgák.
Többször is megdicsértem a férfiakat, amiért szépen tisztára tették a piszkos lámpaoszlopokat.
Férfiak. Lámpák. Új, fehér lámpák. Új, tiszták a lámpák. Régi, sárgák a lámpák. Régi, piszkosak a lámpák.
Megtanítottam Josephnek a Makaton „fény” jelét. Tartsd fel ökölbe szorított kezedet, majd lazítsd el.
Férfiak. Lámpák. Új, fehér lámpák. Új, tiszták a lámpák. Régi, sárgák a lámpák. Régi, piszkosak a lámpák. Ökölbe szorított és ellazult kezek.
Újra és újra rámutattam, hogy az utcai lámpák le vannak kapcsolva. Aztán hogy fel vannak kapcsolva. Le vannak kapcsolva, amikor világos van. Fel vannak kapcsolva, amikor sötét van.
Férfiak. Lámpák. Új, fehér lámpák. Új, tiszták lámpák. Régi, sárgák lámpák. Régi, piszkos lámpák. Kikapcsolt lámpák, mert világos van. Felkapcsolt lámpák, mert sötét. Ökölbe szorított és ellazult kezek szüntelenül.
A feltűnő-telítettség gyorsan jött. Semmit sem tettünk hozzá Joseph utcai lámpákkal kapcsolatos élményéhez. Semmilyen más aspektus nem vésődött be.
Aztán jött a tizennégy óra az autóban. A napi rutin felfüggesztve. Semmi sem hatott az autista dolgok megtapasztalásának kérlelhetetlen merevségére. Csak József, én és a fények.
József félbeszakítás nélkül, anélkül, hogy egyszer is témát váltott volna, anélkül, hogy elhallgatott volna, anélkül, hogy kitágította volna figyelmét, anélkül, hogy tűnődött volna, anélkül, hogy találgatott volna, anélkül, hogy kérdést tett volna fel, kifejezésre juttatta a fényekkel kapcsolatos élményét. Tizennégy órán át folyamatosan.
„Min gondolkodik József?” Lámpák.
„Miért fehér fények?” Férfiak.
„Miért törik meg a fény?” Sárga.
„Miért tiszta a fény?” Férfiak.
„Miért ez az [ökölbe szorított és kioldott]?” Lámpák.
„Min gondolkodik József?” Lámpák.
A jelentőség tombol. Nem enyhíti a jelentőség. Kontextus nélkül. Kezdet és vég nélkül. Megkönnyebbülés nélkül.
A feszültség valami más volt. Úgy értem, Joseph esetében. Alkonyat lett, ahogy Dublinban köröztünk, Joseph egész lényével az autópálya lámpáira görnyedt, öklei úgy szorultak össze, mint egy görcs.
„Min gondolkodik József?” Lámpák.
Végre felkapcsolták az autópálya lámpáit. Joseph sírni kezdett. A jelentés nélküli bevitel intenzitása egyszerűen elviselhetetlen volt.
„Miért ideges József?” Lámpák.
Baron-Cohen legújabb könyvének alcíme: „Hogyan ösztönzi az autizmus a találmányokat”. Micsoda ötlet. Micsoda téveszme.
Az autizmusban szenvedőket bizonyos dolgok stimulálhatják. De a dolgok azon kevés aspektusai, amelyek jelen vannak számukra, nem az elrendezésük szabályai vagy a velük való kapcsolatuk érzése szerint állnak össze. Legjobb esetben is csak a tapasztalatok szokásaivá összefonódnak, nehezen megszerzett, hajthatatlan, többnyire legyengítő.
Messze nem jelentős. Messze nem szisztematikus. Messze nem találékony.
De bármennyire is félrevezető Peterson és Baron-Cohen elképzelése a dolgok autisztikus megtapasztalásáról, az emberek autisztikus megtapasztalásáról alkotott elképzelésük még távolabb áll a valóságtól.
Talán nem meglepő. A dolgokhoz való nagyobb vagy kisebb ráhangolódás viszonylag semleges kérdés. Kevés emberi jelentősége van. Az emberekhez való nagyobb vagy kisebb ráhangolódás sokkal több következménnyel jár.
Az emberek iránti odafigyelés hiánya hátborzongató. Azzal, hogy Baron-Cohen az autistákat inkább „rendszerezőnek”, mint „empatikusnak” minősíti, azzal a veszéllyel fenyegeti őket, hogy egyfajta szörnyetegségnek ítéli őket.
Baron-Cohen tehát egy újabb réteggel bővíti az emberi tapasztalatot, feltárva, hogy az autizmusról szóló beszámolója kevésbé tudományos projekt, mint inkább a szándékos normalizálás vállalkozása.
Baron-Cohen két különböző fajtára osztja az empátiát. Az egyik, amit ő „kognitív empátiának” nevez, nem annyira elérhető az autizmussal élők számára. A másik, amit ő „affektív empátiának” nevez, ugyanúgy elérhető az autizmussal élők számára, mint a többiek számára.
Amikor például egy kisgyerek egyedül sír közöttünk, Baron-Cohen beszámolója szerint a gyermek helyzete alapvetőbb, ösztönösebb módon hat ránk, mint a gyermek bajának kognitív felismerése.
Megrendít minket a gyermek nehéz helyzete – szívünkben, gyomrunkban. Összeszorul a gyomrunk. Libabőrös leszünk. A szőrszálak égnek állnak. Nem annyira elméletünk van a tapasztalatairól, mint inkább átérzésünk. A testünk összekapcsolódik, még ha az elménk nem is.
És Baron-Cohen beszámolója szerint az autista testek is összekapcsolódnak – az autista gyomrok megrándulnak, autista libabőr jelenik meg náluk, autista szőrszálak égnek állnak.
Így aztán kiderül, hogy Baron Cohen azon kijelentése, miszerint az autizmussal élők valószínűleg nem lesznek jó „empatikusak”, sokkal kevesebbet ismer el, mint amilyennek látszhatott.
Baron-Cohen „empatikusai” csak az eszet, nem a szívet szeretik. Nagyon hasonlítanak a „rendszerezőihez” – ugyanúgy érdeklődnek a gondolatok, a személyiségek és a motivációk elrendeződése és kölcsönhatása iránt, mint ahogy a „rendszerezői” érdeklődnek az anyagok, a nézőpontok és a funkciók elrendeződése és kölcsönhatása iránt.
Az, hogy valaki nem Baron-Cohen „empatikus”, nem jelenti azt, hogy nincs érzéke az emberekhez. Ugyanis a Baron-Cohen „empatikus” gondolkodás pusztán kognitív dolog – csak az emberekről való gondolkodást foglalja magában; semmi köze az emberek iránti érzésekhez.
Az autista emberek nem igazán jók abban, hogy gondolkodjanak az emberekről, ennyi az egész. Ugyanolyan jók az együttérzésben, mint mi, és fel vannak szerelve az „affektív empátia” képességének teljes hiányával.
Baron-Cohen végül is nem az empátia és a rendszerezés pólusai között ábrázolja az emberi tapasztalatot. Három pont között ábrázolja az emberi tapasztalatot: a dolgok rendszerezése („rendszerezés”); az emberek rendszerezése („kognitív empátia”); és az emberekkel való empátia („affektív empátia”).
Lehet, hogy többé-kevésbé rendszerezzük a dolgokat, vagy az embereket. De a tényleges pszichopatákon kívül mindannyian empatikusak vagyunk az emberekkel – empatikus testünk mentett meg minket az emberi világból való elképzelhetetlen kirekesztéstől.
Akkor itt nincsenek autista szörnyek.
Kivéve, hogy Baron-Cohen érzelmi empátiáról szóló beszámolója nem egyezik az autista személlyel való találkozással.
Az autista gyomrok nem rándulnak össze egy síró gyerek hangjától. Az autista libabőr nem jelenik meg náluk. Az autista szőrszálak nem állnak égnek.
Egy kisgyermek sírása nem feltűnő az autista emberek számára. Vagy ha mégis feltűnő, akkor sem jelentős – sem az elméjük, sem a testük számára.
Miért nem?
Mivel az affektív empátia, a test empátiája ugyanúgy a közös értékstruktúrákban gyökerezik, mint a kognitív empátia – amit érzünk, ugyanúgy a létezésünk tárgya, mint amit ismerünk.
Akár affektív, akár kognitív módon, az emberekhez való igazodás a törődésen múlik.
Ha nem törődsz vele – és az autistákat ez nem érdekli –, sem az elméd, sem a tested nem látja a körülötted lévők sorsát.
Három évvel ezelőtt József nagymamája eltörte a bokáját. Nyáron néhány hétre ellátogattunk hozzá, ezalatt nagy nehezen mankóval mozgott, és a szokásos feladatait sem tudta elvégezni.
A helyzet nyomot hagyott Józsefben.
A nagymamának fáj a lába.
József dicsekedhetett ezzel az új, oly sokrétűen jelenlévő különlegességgel. Izgatottan ugrált fel, valahányszor Nagymama megmozdult. A fogát csikorgatta a gipszmintájára. Sántítva járt, és örömében nevetett.
A nagymamának fáj a lába.
Azóta József mindenkire felfigyel, akivel találkozunk, aki bottal jár. Mindenkire, aki valakire támaszkodik. Mindenkire, akinek járókerete vagy kerekesszéke van.
Fájós láb! József izgatottan kiált fel.
A lábak nem működnek! József nevet.
Az elmúlt néhány hónapban a szomszédunk a rákkezelés utolsó szakaszába lépett. Időnként kisegítik a házból, és kerekesszékbe ültetik, hogy kórházba tudják vinni. József kinéz az ablakon, és élvezi az egészet.
Jennynek fáj a lába.
Jenny lábai nem működnek.
Nemrég értünk haza, miközben Jennyt éppen segítettek távozni. Átirányítottam Josephet egy másik szomszéd házához, hogy megakadályozzam a találkozást Jennyvel.
– Természetesen – mondta a másik szomszéd. – Ez nagyon elszomorítja Józsefet.
– Nem úgy van – feleltem. – Ez gyönyörűséget okoz neki.
Milyen kényelmes Baron-Cohen számára egyszerűen azt állítani, hogy az autizmussal élők „nagyon jók az affektív empátiában”. Milyen csábító azt hinni, hogy igaza van.
De nincs igaza. Az autizmussal élők nem túl jók az érzelmi empátiában. Mert az autizmussal élők nem rendelkeznek azzal a gondoskodó hozzáállással, azzal a hozzáállással, amely belénk – az elménkbe és a testünkbe – belecsepegteti az emberi tapasztalat jelentését.
Jenny életének utolsó napjai nem nagyobb hatással vannak Josephre, mint egy asztal törött lába. Ha bármelyik is lényeges számára, az jelentőség nélkül való, ami tudatná vele és megérezné, mi forog kockán.
Az autizmusban szenvedők nem szörnyetegek, bár sajnos a világban annak tűnhetnek. Végül is sem nem tudják, sem nem érzik, mit tesznek.
Mégis szörnyetegek egy bizonyos értelemben. Abban az értelemben, amely a szó gyökerében rejlik. Szörnyeteg – emlékeztetni, megmutatni, figyelmeztetni, szemléltetni.
Az autizmusban szenvedők arra emlékeztetnek minket, amit még a neves pszichológusok is elfelejtenek.
Az autizmusban szenvedők megmutatják nekünk, mennyire alkotó és vigasztaló a másokkal való együttlétünk a világban.
Az autizmusban szenvedők arra figyelmeztetnek minket, hogy ne normalizáljuk az állapotukat, hanem becsüljük meg azt az eredményt, amely emberivé teszi a tapasztalatainkat.
Az autizmusban szenvedők megmutatják, mennyire törődünk velük.
Ezt természetesen közvetve teszik. Azzal, hogy nem tudják, mit tesznek. Azzal, hogy nem érzik, amit tesznek. Azzal, hogy az autizmus nem az.
-
Sinead Murphy filozófiai társkutató, Newcastle Egyetem, Egyesült Királyság
Mind hozzászólás
