Mit értett Heidegger azalatt, hogy „Csak egy Isten menthet meg minket”?

Amikor Martin Heidegger 1966-ban interjút adott a Der Spiegel ( A Tükör ) című német hírmagazinnak azzal a feltétellel, hogy az csak halála után jelenik meg, senki sem láthatta előre a mondatot, amelyet az esemény során kimondott, és amely az interjú címe is lett, nevezetesen: „Csak egy isten menthet meg minket.”

Mitől mentsen meg minket? És miért „egy isten” az „Isten” helyett? A kérdésekre adott válaszok egyes olvasókat sokkolnának, másokat pedig értetlenül állnának előttük. Az első kérdés esetében ez sokkoló megerősítés lenne egyesek számára, mivel soha nem bíztak teljesen ebben a „dologban”, és gyanújukat Heidegger megjegyzése megerősítette az interjú kontextusában. Mások részéről értetlenkedést váltott ki, mivel gyakorlatilag már istenítették ezt a „dolgot”. Mi is volt az akkor? Egy szóval, a technológia ...

A második kérdés összetettebb, tekintve a technológia világformáló hatalomként való megjelenését a 20. század elején – emlékezzünk csak az 1889-es párizsi kolosszális világkiállításra, a technológiára és a mérnöki tudományokra, amelyet a francia forradalom centenáriumának emlékére rendeztek meg, és amely a technológia eljövendő valóságos apoteózisát vetítette előre, és ahol a kor összes csodálatos új találmányát ünnepelték.

Mire Heidegger 1949 körül megírta híres esszéjét, a „ A technológiára vonatkozó kérdés ”-t (megjelent 1954-ben; angol fordítás: Heidegger, M. The Question Concerning Technology and Other Essays , Harper Torchbooks, 1977, 3–35. o.), több mint három évtizeddel az első világháború vége után, és négy évvel azután, hogy a fejlettebb katonai technológiát a második világháborúban alkalmazták.

Ezen kívül olyan technológiák, mint a vonatok, autók, repülőgépek, telefonok és a vízenergia már ismerősek voltak az emberek számára, és nem kellett zseninek lenni ahhoz, hogy felfogjuk, hogy a posztindusztriális világ, amelynek gyökerei a 18. században nyúlnak vissza ^, olyanná fejlődött, ahol az új találmányok rohamosan átalakították a társadalmat. Más szóval, a technológia láthatóan és hallhatóan is egy olyan erő volt, amely nagyszabású metamorfózist idézett elő. Mondani sem kell, hogy ma egy újabb technológiai metamorfózisnak vagyunk tanúi, amely vitathatatlanul még messzebbre nyúlik, mint amelyet Heidegger aggodalommal észlelt.

Ugyanakkor a vallásos hit az előző két évszázadban súlyos csapást szenvedett; a 18. században ^, amelyet történelmileg felvilágosodásként vagy az „ész koraként” ismerünk, ez utóbbi képesség elkezdte beárnyékolni a hitet, a 19. században pedig ^, amely az ész további fejlődésének volt tanúja, megjelent Darwin és Wallace evolúcióelmélete is, amely súlyosabb csapást mért a hitre, mint a newtoni mechanika. Ezért, mivel a mechanikus technológia felemelte a fejét, már nem lehetett magától értetődőnek venni, hogy a kereszténység Istenébe vetett hit rendíthetetlen marad.

Térjünk tehát vissza a kérdéshez. Heidegger jól ismerte saját és kortársai munkásságának ezt a történelmi hátterét, és tudta, hogy a jövőben létezhetnek más, a technológiához hasonló világátalakító hatalmak is. Ezért az „isten”, aki potenciálisan „megmenthet minket” a technológiától, valószínűleg egy ilyen, egyelőre ismeretlen jelenségre utal. Meg kell jegyezni ezzel kapcsolatban, hogy a „Csak egy isten menthet meg minket” kifejezés németül „Nur noch ein Gott kann uns retten”, és ha elhagyta volna a határozatlan névelőt, az „ein”, az mindent megváltoztatott volna, mert akkor a „Gott” (ami főnévként németül nagybetűs) „Istent” jelentett volna „ egy isten ” helyett.

Heidegger kortársainak túlnyomó többsége számára, beleértve az interjúkészítőit is (ahogy az alább látható lesz), néhány kivételtől eltekintve, őrültségnek tűnhetett az a gondolat, hogy meg kell menteni minket a technológiától. Ma ez a hozzáállás valószínűleg a n-edik fokig fokozódik. Mi lenne, ha nem lennének szeretett mobiltelefonjaink? (Találkozó elnevezéssel, azt hiszem: ezek a mobil eszközök, az „okosabbak” inkább, mint furcsa elődeik, valóban „cellák”, amelyekbe a kortárs emberek lelkei bebörtönözve vannak.) Nem is beszélve chatbot pajtásunkról – bármelyik is legyen az a növekvő számból; végül is nélkülözhetetlen „beszélgetőpartnerekké” váltak. Azoknak, akik ezen az úton gondolkodnak, Sherry Turkle Alone Together (2011) című könyvét ajánlanám alapvető olvasmányként a józan ész megőrzése érdekében.

De térjünk vissza Heidegger Der Spiegel- interjújához , amelynek interneten is elérhető változatát itt belinkeltem – a William Richardson-fordítás szövegéhez (amely először a Heidegger: Az ember és a gondolkodó című, Thomas Sheehan által szerkesztett és a Transaction Kiadó által 1981-ben kiadott könyvben jelent meg; az oldalszámok erre a kiadványra utalnak). Úgy döntöttem, írok róla, mert ma is ugyanolyan aktuális, mint amikor végül 1976-ban, Heidegger halála után néhány nappal megjelent.

Az interjú elejétől fogva feltűnik, hogy a kérdezőket elsősorban Heidegger freiburgi rektori kinevezése körüli események érdeklik az 1930-as évek elején, amikor a nácik mindent megtettek, hogy beszivárogjanak az egyetemekre, és világossá tegyék – többek között az egyetemi kampuszon kihelyezett hirdetményekkel –, hogy a zsidókat ott nem látják szívesen. Heidegger világossá teszi, hogy soha nem érdekelte a rektori kinevezés, hanem kollégái nyomására fogadta el a jelölést, mert elődjéhez hasonlóan – aki nem volt hajlandó ilyen hirdetményeket kihelyezni az egyetemre, és kénytelen volt lemondani – ő is ellenezte. Mentora – a fenomenológia megalapítója, Edmund Husserl – zsidó volt, és Heidegger híres könyvét, a Lét és idő (1927) Husserlnek ajánlotta.

Ahogy a kérdések és válaszok özöne folytatódik, a riporterek arra koncentrálnak, amit valójában fel akarnak fedezni; nevezetesen Heidegger állítólagos bűnrészességéről a nácikkal, és elismerik az új információkat, amelyeket tőle kapnak. Heidegger többek között a beiktatási rektori beszédében elmondja nekik, hogy rektori kinevezésének tíz hónapja alatt mindössze egyszer fogalmazott meg pozitív értékelést Hitler Németországgal kapcsolatos szerepéről, hangsúlyozva, hogy ezt nem egy neves folyóiratban vagy más hasonló fórumon tette, hanem egy diákújságban.

Továbbá azt állítja, hogy ezt gyakorlati okokból tette, a freiburgi egyetem hallgatóival való kapcsolatával összefüggésben. Heidegger német politikában való rövid ideig tartó részvételéről szóló fejtegetéséből egyértelműnek tűnik, hogy a diákok érzelmeinek tett engedmény ellenére sem támogatta a náci mozgalmat. Mégis, ahogy William J. Richardson, a Der Spiegelnek adott interjú eredeti fordítója az első oldalon megjegyzi:

Bár Heidegger a huszadik század egyik meghatározó gondolkodója volt, korának kevés hasonló emberét bírálták súlyosabban vagy neheztelték meg keserűbben, mint őt. E kritikák nagy része a nácikkal való kapcsolatából fakadt, amikor a freiburgi egyetem rektora volt 1933-34-ben, amit nyilvánosan sem nem utasított el, sem nem igazolt, sem nem magyarázott. 1966-ban a Der Spiegel című német hetilap szerkesztői interjút kértek Heideggertől, hogy megvitassák ezeket a kérdéseket. Az interjú megadásakor, amelyre 1966. szeptember 23-án került sor, Heidegger ragaszkodott ahhoz, hogy az életében ne jelenjen meg. (Az interjú a Der Spiegelben jelent meg 1976. május 31-én, öt nappal halála után.) Tartalma messze túlmutat a személyes kérdéseken, és átfogalmazza teljes filozófiai tapasztalatát. Ezt lehetőségnek tekintette arra, hogy elmélkedjen a Lét jelentéséről, különösen a kortárs kultúrát legmélyebben jellemző – általa „technika” ( die Technik ) jelzővel illetett – álcája alatt. Ilyen értelemben az interjú végrendelet jelleget ölt.

A Der Spiegel az 1930-as években továbbra is Heideggert faggatja lehetséges náci kapcsolataival kapcsolatban, és „ A német egyetem önérvényesítése ” című rektori beszédében megkérdőjelezi szándékait . Válaszai rávilágítanak egy fontos feszültségre egyrészt a nácik és a hozzájuk tartozó szervezet, a Nemzetiszocialista Diákszervezet által követelt „politikatudomány”, másrészt Heidegger saját, beszédében megfogalmazott „tudomány”-felfogása (beleértve a politikatudományt is) között. Az előbbi számára a „tudomány” egyszerűen politikai „tudományt” jelentett, amennyiben annak „gyakorlati haszna volt a nép számára” (48. o.), míg Heidegger rektori beszéde közvetlen ellenzést fejezett ki a „tudomány” valódi jelentésének ilyen félreértésével szemben.

Amikor interjúalanyai megkérdezik tőle, hogy ez azt jelenti-e, hogy „a nemzetiszocialistákkal együttműködve el tudná érni az egyetem helyreállítását”, a következőképpen javítja ki őket: „Ez a helytelen megfogalmazás. Nem »a nemzetiszocialistákkal együttműködve«, hanem az egyetemnek meg kellene újulnia egy saját reflexió révén, és ezáltal szilárd álláspontot kellene kialakítania a tudomány politizálásának veszélyével szemben” (49. o.) – amiből a mai egyetemi vezetők is tanulhatnának, merem állítani. A következő párbeszédet teljes egészében idézni kell, mivel fontos az esszé témája szempontjából (49. o.):

Spiegel : És ezért hirdette meg rektori beszédében ezt a három támogató oszlopot: „munka általi szolgálat”, „fegyverbeni szolgálat”, „tudás általi szolgálat”. Ennek megfelelően a „tudás általi szolgálatot”, vagy legalábbis így gondolta, egyenrangú [a többivel] kellett volna emelni, amelyet a nemzetiszocialisták nem engedtek meg neki? [sic]

HEIDEGGER : Nem „támasztóoszlopokról” van szó. Ha figyelmesen elolvassuk [a szöveget], a tudáson keresztüli szolgálat számszerűleg ugyan a harmadik helyen áll, de jelentését tekintve az első helyen áll. A feladat továbbra is az, hogy megvizsgáljuk, hogyan alapszik a munka és a fegyvertartás, mint minden emberi tevékenység, a tudáson, és hogyan világítja meg azt.

Felmerülnek kérdések Heidegger álláspontjával kapcsolatban a Hitlerjugend által szervezett könyvégetésekkel kapcsolatban – amelyeket rektorként betiltott –, valamint a zsidó diákokkal való (szívélyes) kapcsolataival kapcsolatban, akárcsak a zsidó szerzők, köztük mentora, Husserl könyveivel kapcsolatos álláspontjával kapcsolatban. Mindezekre Heidegger válaszai elegendőek a felmentésére, különösen az a rágalmazó állítás, miszerint rektorként megtiltotta Husserlnek a hozzáférést az egyetem könyvtáraihoz. Tíz hónapnyi rektori kinevezés után Heidegger lemondott, amikor a (feltehetően oktatási) miniszter behívta, aki követelte, hogy két, általa nemrég kinevezett dékánt cseréljen le a párt számára elfogadható személyekkel, mire ő ezt megtagadta. 

A Der Spiegel riportereinek kérdéseire válaszolva nyilvánvalóvá válik, hogy rektori lemondását követően Heideggert a Párt folyamatos megfigyelése alatt tartotta, beleértve egyik doktoranduszát is (aki végül nyílt lapokat játszott ki vele), és hogy többféle diszkrimináció érte, például publikációit nem bírálták Németországban, és nem vették be a fontos konferenciákra érkező német küldöttségbe. Továbbá az új rektor kijelentette, hogy Heidegger a „teljesen feláldozható” oktatók közé tartozik, és amikor elkezdte tanítani azt a kurzust, amely korábbi Nietzsche-előadásainak témáját, nevezetesen a „nemzetiszocializmussal való szembenézését” folytatta, azonnal besorozták a polgári védelmi erőkhöz, így az egyetem oktatói karának legidősebb tagja lett, akit ilyen szolgálatra behívtak.

A technológia kérdése akkor kerül fel, amikor interjúkészítői felhívják Heidegger figyelmét egy mondatra a Bevezetés a metafizikába című könyvében (amely egy 1935-ben tartott kurzuson alapul), emlékeztetve őt arra, hogy (55. o.):

...azt mondtad: „Amit ma” – tehát 1935-ben – „a nemzetiszocializmus filozófiájaként emlegetnek, de semmi köze sincs e mozgalom belső igazságához és nagyságához (nevezetesen a planetáris szintű technika és a modern ember találkozásához), az az »értékek« és »totalitások« zavaros vizeiben veti ki hálóját…” 

Arra a kérdésre, hogy a zárójelben lévő szavak már szerepeltek-e az 1935-ös kéziratában, vagy később adták hozzá, Heidegger azt válaszolja, hogy valóban szerepeltek az eredeti kéziratában, és összhangban voltak a „technika” akkori elképzelésével, de ez még nem a későbbi felfogása volt „a technika lényegéről, mint »po-sure« ( Ge-Stell )”. Elismeri, hogy ez a „planetáris technika” forma a kommunista országokban és Amerikában is megtalálható. Továbbá, állítja (55. o.),

...a modern technika egész bolygóra kiterjedő mozgása olyan hatalom, amelynek nagyságát a történelmünk meghatározásában aligha lehet túlbecsülni. Számomra ma döntő kérdés, hogy hogyan lehet bármely politikai rendszert – és melyiket – adaptálni a technika korszakához. Nem tudom a választ erre a kérdésre. Nem vagyok meggyőződve arról, hogy ez demokrácia.

Ez Heidegger egyik legfontosabb meglátása az interjú során, és meghatározza minden további dolog irányát. A Der Spiegel vitatja a demokráciára való utalását, azt állítva, hogy az egy „gyűjtőfogalom”, amelyet sokféleképpen lehet értelmezni, és megjegyzi, hogy Heidegger a demokráciát, valamint a folyamatos keresztény világnézetet és az emberi jogi „rendszert” a technika tekintetében „félig megoldásoknak” nevezte. Heidegger egyetért azzal, hogy így jellemezné ezeket a dolgokat, mert nem mutatnak komoly „konfrontációt” a technikával, mert mindegyiket „az a felfogás övezi, hogy a technika lényegében valami, amit az ember a saját kezében tart”.

Heidegger nem ismer kompromisszumot. Ragaszkodik hozzá, hogy ez az általánosan elterjedt hiedelem nem lehetséges. Ehelyett azt mondja: „A technika lényegében valami olyasmi, amit az ember nem saját erejéből képes uralni” (56. o.). Az ezt a megjegyzést követő párbeszédből egyre világosabbá válik, hogy a Der Spiegel képviselői, bármennyire intelligensek és tájékozottak is, nem értik Heidegger gondolkodásmódját. Például A varázslótanonc című történetre hivatkozva egyetértenek abban, hogy az ember soha nem teljesen ura saját eszközeinek (ami már Heidegger álláspontjának alapvető félreértése, amely kifejezetten óva int attól, hogy a modern technológiát – vagy legalábbis annak lényegét – összekeverjük egy eszközkészlettel), de azt sugallják, hogy túl „pesszimista” lenne azt állítani, hogy az emberek „…nem nyernek uralmat e kétségtelenül sokkal nagyobb eszköz [ami] a modern technika…” (56. o.). A német gondolkodó hangsúlyozza, hogy az olyan álláspontok, mint a pesszimizmus és az optimizmus, nem mennek elég messzire, és amikor beszélgetőpartnerei azon tűnődnek, hogy miért kellene az emberiséget „elárasztania a technika”-nak, türelmesen rámutat, hogy nem ezt állítja, hanem csupán azt, hogy a modern emberek „még nem találták meg a módját annak, hogy reagáljanak a technika lényegére”.

A kérdezők reakciójából egyértelmű, hogy fogalmuk sincs arról, hogy mit értett ezalatt, amiért nem is igazán lehet őket hibáztatni, mivel évtizedek óta az emberek arra kondicionálódtak, hogy a technológiát – és nem csak a technikai eszközöket – „eszközkészletnek” tekintsék. Heideggerre adott válaszuk valójában saját naivitását erősíti meg (56. o.):

De valaki nagyon naivan azt vetheti ellene: mit kell ilyenkor elsajátítani? Minden működik. Egyre több villamosenergia-vállalat épül. A termelés növekszik. A Föld magasan fejlett részein az emberekről jól gondoskodnak. Jólétben élünk. Mi hiányzik nekünk valójában?

Heidegger válasza tökéletesen összefoglalja álláspontját, amelyet csak az érthet meg, aki hajlandó „zárójelbe tenni” (fenomenológiai kifejezéssel élve) saját, érthető, mindennapi elfogultságait; vagyis egyelőre félretenni azokat (56. o.):

Minden működik. Pontosan ez a csodálatos, hogy minden működik, hogy a működés egyre inkább a további működés felé hajt mindent, és hogy a technika egyre inkább kimozdítja az embert a földből, és gyökerestül kiszakítja. Nem tudom, hogy megdöbbentett-e, de [mindenképpen] megdöbbentem, amikor nemrég láttam a Földről a Holdról készült képeket. Egyáltalán nincs szükségünk atombombákra [hogy kiszakítsanak minket] – az ember gyökerestül kiszakítása már itt van. Minden kapcsolatunk pusztán technikaivá vált. Ma már nem a Földön él az ember. Nemrégiben hosszú… párbeszédet folytattam Provence-ban Réné Char-ral – egy [francia] költővel és ellenállóval, mint tudják. Provence-ban most indítóállásokat építenek, és a vidéket elképzelhetetlen módon pusztítják el. Ez a költő, akiben biztosan nincs gyanú az érzelgősségre vagy az idilli dicsőítésére, azt mondta nekem, hogy az ember most zajló gyökerestül kiszakítása [minden emberi dolognak] a vége, hacsak a gondolkodás és a költészet újra vissza nem nyeri erőszakmentes erejét.

Ez megnyitja az utat Heidegger „Csak egy isten menthet meg minket” megjegyzéséhez. De mit is jelent mindez? Vegyük figyelembe, hogy – ahogy a világnézetek kontextusában máshol is rámutat – minden egyes korszakot egy domináns, alapvető, mindent átfogó feltételezés jellemez. Ezt nevezzük manapság – Thomas Kuhn „ A tudományos forradalmak szerkezete ” (1962) című könyvében használt kifejezés alapján – paradigmának , Foucault pedig episztemének, amely 1966 -os „A dolgok rendje: Az emberi tudományok régészete” című könyvében azonosítható korszakokat támaszt alá . Például a keresztény középkort az a gyakorlatilag megkérdőjelezhetetlen feltételezés irányította, hogy Isten teremtette a világot, és minden fontos kérdést vagy problémát ezen a vonatkoztatási kereten belül vizsgáltak, például : „Mi a kapcsolat az ember és a Teremtő között?”, „Milyennek kellene lennie az egyház és az állam kapcsolatának?”, vagy „Mi az alapvetőbb – a hit vagy az ész?”

Heidegger technológiával kapcsolatos munkásságát tekintve, a 20. század közepére ezt a keretrendszert végérvényesen felváltotta egy technocentrikus, ami – ahogy a fenti megjegyzése is mutatja – azt jelenti, hogy minden fontos kérdést a technológia, vagyis az általa „technika”-nak nevezett dolog elsőbbségének megkérdőjelezése nélkül közelítenek meg. Ezért hangsúlyozzák a kérdezők a dolgok „jól működő” mivoltát. Amíg minden „működik”, látszólag minden rendben van a világgal. De Heidegger ezt úgy kérdőjelezi meg, ahogyan csak egy igazi filozófus képes rá, egyszerűen azért, mert vannak más módjai is a világ „keretezésének”, például a művészet és a vallás, vagy ki tudja, mi jelenhet meg a jövőben új episztéméként , ahogy Foucault mondaná.

Beszélgetőpartnerei megjegyzik, hogy inkább lennének „ott”, abban a (technika) korában – burkoltan –, mint egy Heidegger és Char által képviselt világban –, és hogy valójában nem gondolják, hogy az embereket a Földhöz kell korlátozni, hanem esetleg „erről a Földről más bolygók felé is kinyúlhatnak” (57. o.). Ez ellentmond mindennek, amit Heidegger hisz, ahogy érvel, amikor azt mondja, hogy „orientációja” szerint minden érdemes csak abból származik, hogy az embereknek otthonuk van, és „gyökerezik” a földi hagyományokban. A Der Spiegel , amely egyértelműen ellentmond Heideggernek ebben a kérdésben, azt kérdezi, hogy vajon a Heidegger által létrejöttnek érzékelt „abszolút technikai állapot” fényében egy egyén vagy csoport, vagy a filozófia, amennyiben utóbbi „irányíthatja” az embereket, továbbra is „befolyásolhatja” ezt az állapotot „egy határozott cselekvésre”.

Mondani sem kell, hogy ez a kérdés azt az érthető – és ma is széles körben elterjedt – hiedelmet mutatja, hogy az embereknek az események menetének megváltoztatásához mindössze valamilyen cselekvésre van szükségük (beleértve a technikai beavatkozást is), ami Heidegger szerint téves elképzelés, amint azt kísértetiesen rejtélyes válasza is mutatja (57. o.):

Ha röviden, és talán esetlenül, de hosszas mérlegelés után válaszolhatok: a filozófia nem lesz képes semmilyen azonnali változást elérni a világ jelenlegi állapotában. Ez nemcsak a filozófiára igaz, hanem minden tisztán emberi gondolkodásra és törekvésre. Csak egy isten menthet meg minket [kiemelés tőlem; BO]. Az egyetlen lehetőségünk az, hogy gondolkodással és költészettel felkészülünk egy isten megjelenésére, vagy egy isten hiányára [a mi] hanyatlásunkban, amennyiben a hiányzó isten láttán hanyatlás állapotában vagyunk.

Ez a dolog lényege , ami – nem meglepő módon – nagy zavart kelt beszélgetőpartnereiben, akik azt kérdezik, vajon elő tudjuk-e hozni ezt az „istent a gondolkodásunkkal”. Válasza ahelyett, hogy tisztázná a kérdést, még zavarba ejtőbb – „Nem tudjuk előhozni őt a gondolkodásunkkal. Legfeljebb felébreszthetjük a várakozás [rá] való készenlétet.” Így folytatja (57–58. o.):

Nem az ember által lehet a világ azzá, ami és amilyen – de ember nélkül sem. Véleményem szerint ez együtt jár azzal a ténnyel, hogy amit én „Létezésnek” nevezek (ez a régóta hagyományos, rendkívül kétértelmű, mára már elhasználódott szó), annak szüksége van az emberre ahhoz, hogy kinyilatkoztatása, igazságként való megjelenése és [különböző] formái létrejöhessenek. A technika lényegét abban látom, amit én „pos-ure”-nak ( Ge-Stell ) [általában „keretezésnek” fordítják; BO], egy gyakran kigúnyolt és talán esetlen kifejezésnek. Azt mondani, hogy a pos-ure uralkodik, azt jelenti, hogy az embert egy olyan hatalom állítja, parancsolja és kihívás elé állítja, amely a technika lényegében nyilvánul meg – egy olyan hatalom, amelyet maga az ember nem irányít. A gondolkodás nem kér többet ennél: hogy segítsen nekünk elérni ezt a belátást. A filozófia véget ért.

Ez rendkívül zavarba ejtő, de nem érthetetlen. Heidegger megjegyzése mögött az áll, hogy megértette az emberiség által elkövetett gőgöt , miszerint a technológia lényege révén mindenből „álló tartalék” ( Bestand ) válhat, amelyet az emberek a technológia segítségével parancsolhatnak, gyakorlatilag bármit megtehetnek, az építő jellegűtől a rombolóig, és amelynek csúcspontja a WEF azon állításában fedezhető fel, hogy „ istenekhez ” hasonlítanak – bár természetesen nem azokhoz a felszabadító fajtákhoz, amelyekre Heidegger az interjúban utal.

Végtére is, még ha úgy tűnik is, mintha az emberek „irányítanák” ezt a keretező erőt, ez egyáltalán nem így van. Mindig ott van az, amit a francia gondolkodó, Jean Baudrillard (lásd például: Baudrillard, J. The Intelligence of Evil, or the Lucidity Pact , Oxford: Berg 2005, 185-189. o.) „ visszacsapásnak ” nevez, ami számos formát ölt a „kettősség” helyreállítására – amelyet minden totalizáló stratégia (beleértve azt is, amit Heidegger Gestellnek nevez ) „eggyé” vagy teljes identitással próbál helyettesíteni –, mint például a sugárzás, amely sokáig megmarad egy nukleáris eszköz robbanása vagy katasztrófa után, mint például Hirosima és Csernobil esetében. Vagy a műanyag techno-ipari előállítása, amelyet kezdetben számos felhasználási módja miatt csodaanyagnak tartottak, de amely mára természetpusztító szennyező anyaggá vált.

Ahelyett, hogy tovább részletezném a Der Spiegel- interjú további részét – amely a fent már feltárt területeket számos más nézőpontból is lefedi –, azt a kérdést teszem fel, hogy Heidegger világállapot-diagnózisa a technika fogalmára épülve ma is érvényes-e, és ha nem, mi változott. Röviden, úgy vélem, hogy továbbra is érvényes, de a 20. század utolsó évtizede óta a technika szorítása szorosabbra fűzte a világot, sőt, a technika belső ontológiai logikája szerint átalakult, amely már nem a „pos-sure” (keretezés) vagy a Gestell formáját ölti , hanem valami olyasmit, ami által ez a lényegi keretezés súlyosbodott – amint azt a WEF fenti gőgös kijelentésére való utalás is mutatja.

A technika lényege ma „átalakult” – akárcsak a névadó T-1000-es terminátor Cameron második Terminátor -filmjében – valami olyasmivé, ami meghaladja a képkockát vagy valamiféle „pózt”, mert már nem pusztán keretez; áthatja és telíti a bolygó mindent, némileg hasonlóan a Transzcendencia című filmben látható mindennek a digitalizálásához , amely annyira áthatóvá válik, hogy a fákon lévő levelek olyan entitásokká mutálódnak, amelyek már nem biológiai életet mutatnak, hanem élettelen, kvázi-fémes függelékekre hasonlítanak.

Ezért azt javaslom, hogy ezt a korszakot az Átható Transzhumán Cselekvés Korának (PTA), vagy alternatívaként transzhumán Cselekvési Szaturációnak (TAS), optimális digitális transzformációnak (ODT) vagy transzformatív digitális protokollnak (TDP) nevezzük. Hogy ezek mit is jelentenek, azt egy későbbi bejegyzésben fogjuk tisztázni; elég annyi, hogy a szaturáció gondolata alapvető fontosságú, de a transzhumán , és ami még fontosabb, az ágenciáé is , mivel a technika, a mesterséges intelligencia (MI) álcájában, elérte azt a fejlődési szakaszt, ahol már nem korlátozódik az internetre anélkül, hogy képes lenne változásokat előidézni a társadalmi valóságban; ezt megteheti, még ha közvetítő, nem mesterséges intelligencia által működtetett ágenseken keresztül is – néha a saját kárukra . Ez azt jelenti, hogy Heidegger rejtélyes mondása: „Csak egy isten menthet meg minket”, aktuálisabbá vált, mint valaha. Hogy mit jelenthet ez az „isten”, vagy hogy egyáltalán van-e értelme találgatni róla, azt még meg kell válaszolni.