Charlie Kirk és Szókratész

A Promethean Action weboldalán Susan Kokinda foglalkozott a létező világ lerombolására törekvő globalisták és azok közötti különbséggel, akik egy olyan értékrendszert védenek, amely a szó legjobb értelmében veszi a józan észt. Ez a videóbeszélgetés sokatmondóan a „ Miért gyűlölték Kirket és Szókratészt ” címet viseli, és éles kritikát fogalmaz meg azokkal szemben, akik George Soros „nyílt társadalmat” magasztalják , és azokkal szemben, akik az ókori görög filozófus, Platón munkásságának alapjául szolgáló józan észfelfogást vallják . Ahhoz, hogy megértsük, mi forog kockán, és milyen jelentősége van Charlie Kirk meggyilkolásában , egy kis kitérőt kell tennünk.

Bárki, aki ismeri a „nyílt társadalom” fogalmát, amelyet elsősorban George Soros állítólagos – de vitathatatlanul hamis – világszerte folytatott „filantróp” törekvéseihez kötnek, tudja, hogy a kifejezés nem Soros találmánya, hanem az osztrák-brit emigráns filozófus, Karl Popper munkásságából származik , akinek A nyílt társadalom és ellenségei című könyve heves támadást indított Platón filozófiája ellen, amelyet (főként) híres Állam című művében fogalmazott meg . Megjegyzem továbbá, hogy egy másik brit filozófus, Alfred North Whitehead híresen megjegyezte, hogy az egész nyugati filozófia „Platónhoz fűzött lábjegyzetek sorozata” – ez a megfigyelés a görög filozófus filozófiai jelentőségének Popperével ellentétes értékelését sugallja.

Videobeszédének utolsó szakaszában Kokinda szembeállítja Poppert Platónnal és tanárával, Szókratésszel . Részletezi Popper Platón iránti gyűlöletét, és azt a hatást, amelyet ez az undor a britekre gyakorolt, különösen azokra, akik alakították azt, amit brit „külpolitikának” nevezhetnénk – vagyis azokra a brit ügynökségekre, amelyek a Promethean Action szerint a nyugati világ, és különösen Donald Trump elnök elleni támadást hajtották. Miért? Mert, ahogy Kokinda és kollégája, Barbara Boyd emlékeztetnek, Trump szisztematikusan helyreállítja az amerikai szuverenitást, és felszabadítja azt attól a szorítástól, amelyet Nagy-Britannia – amit ők „Brit Birodalomnak” neveznek – legalább nyolc évtizede gyakorol az Egyesült Államokon.

Hol szerepel ebben Popper? Kényelmesen adta meg brit vendéglátóinak az ürügyet arra, hogy a platóni értelemben vett „ész” minden megtestesülését célba vegyék, nevezetesen azt a hitet, hogy léteznek megtámadhatatlan univerzális vagy univerzalizálható elvek, amelyekhez az emberek hozzáférhetnek, sőt, amelyek szerint élhetnek, ha úgy döntenek. Finoman szólva is ironikus, hogy Popper utálta Platónt – valószínűleg azért, mert utóbbi azt állította, hogy a polgárok egy bizonyos osztályának, a filozófusoknak kell uralkodniuk a köztársaságban, és hogy a másik két osztálynak (a katonáknak és a kereskedőknek) az ő uralmuk alá kell rendelniük magukat. Más szóval, ez egy „republikánus” vízió volt, amely a polgárokat tehetségük vagy kiválóságuk ( arête ) szerint három osztályba sorolta, amit Popper nyilvánvalóan tűrhetetlennek talált.

Platón Állam című műve mindazonáltal , más dialógusaihoz hasonlóan, tanúskodik Platón hajlandóságáról, hogy megvitassa az „ideális társadalomról” alkotott elképzelésének érdemeit. A másik irónia az, hogy Popper tudományfilozófiája, az úgynevezett „falszifikáció” – az a nézet, hogy egy állítás csak akkor tudományos, ha elvileg „falszifikálható”, azaz „tesztelhető” – valójában sok „racionális” értelmet hordoz (a tapasztalattal kapcsolatban). És mégis, romba döntötte Platón bizalmát az észben.

Kokinda arra is emlékeztet – és ez nagyon is releváns Charlie Kirkkel történtek szempontjából –, hogy Platón tanára Szókratész volt. Miért van ez így? Gondoljunk csak a következőkre: Az igazi filozófusnak lenni nehéz, néha veszélyes helyzetbe hozza az embert, például amikor az igazságot a hatalomnak kimondod . Ez azért van, mert ez általában nem olyasmi, amit az ember választ . Még az sem számít, hogy tanultál-e filozófiát az egyetemen vagy sem. Vagy olyan ember valaki, aki a tudást és az igazságot keresi, függetlenül a családi vagy intézményi akadályoktól, vagy enged ezeknek, és divatos vagy konvencionális válaszokra támaszkodik a fontos kérdésekre.

Más szóval, nem az akadémiai filozófusokra gondolok, akik a filozófiát választják hivatásul. Néhányan közülük szintén filozófusok lehetnek a szó igazi értelmében, de legtöbbjükből végül az lesz, akit Arthur Schopenhauer közismerten „kenyérgondolkodóknak” nevezett – olyan egyének, akik a hatalmon lévők szolgálatában filozófiát művelnek; vagyis a status quo apologétái , vagy akiket Robert Pirsig tiszteletlenül „filozofológusoknak” nevezett második ikonoklasztikus regényében, a Lila – Erkölcsi kérdések (1992: 376-377):

Tetszett neki a „filozófológia” szó. Pont megfelelő volt. Kellemes, unalmas, nehézkes, felesleges megjelenése volt, amely pontosan illett a témájához, és már egy ideje használta is. A filozófia úgy viszonyul a filozófiához, mint a zenetudomány a zenéhez, vagy mint a művészettörténet és a műelemzés a művészethez, vagy mint az irodalomkritika a kreatív íráshoz. Egy származékos, másodlagos terület, egy néha parazita növekedés, amely szereti azt hinni, hogy a gazdáját a viselkedésének elemzésével és intellektualizálásával irányítja...

El lehet képzelni, milyen nevetséges egy művészettörténész, aki múzeumokba viszi a diákjait, megkéri őket, hogy írjanak egy szakdolgozatot a látottak valamilyen történelmi vagy technikai aspektusáról, majd néhány év múlva olyan diplomákat ad nekik, amelyek azt állítják, hogy elismert művészek. Soha nem fogtak ecsetet, kalapácsot és vésőt a kezükben. Csak művészettörténetet tudnak.

Mégis, bármennyire nevetségesen hangzik is, pontosan ez történik abban a filozófiában, amely magát filozófiának nevezi. A diákoktól nem várják el, hogy filozofáljanak. Az oktatóik aligha tudnák, mit mondjanak, ha mégis. Valószínűleg Millhez, Kanthoz vagy valaki hasonlóhoz hasonlítanák a diák írását, a diák munkáját nagymértékben gyengébbnek találnák, és azt mondanák neki, hogy hagyja abba.

Egy filozófussal ellentétben a filozófust elsősorban az igazság érdekli, és annak nyilvános megvitatása veszélyes lehet, ezért bátorságot igényel – olyan bátorságot, amilyen Szókratész és Charlie Kirk is volt. Akiben megvan a bátorság ilyen merész gondolkodáshoz és cselekvéshez – különösen manapság –, ne áltassa magát illúziókkal: ez minden bizonnyal óriási kockázattal járna, mert kihívást jelentene a világ valaha látott legnagyobb hatalmi komplexumának – annak, amelyet ma globalista összeesküvésnek nevezünk.

Ha a filozófiát és a bátorságot egy lélegzetvételben említjük, azonnal fény derül Szókratészre, aki óriási bátorságot tanúsított az athéni hatalommal szemben. Tőle tanuljuk meg, hogy az igazi filozófusok nem tisztelik feltétel nélkül a „polisz isteneit ” . A filozófus feladata, ami által elismerik, az, hogy megkérdőjelezze a város által értékes dolgokat; vagyis a filozófusok megkérdőjelezik a konvenciókat.

Szókratész „hibája” Athén hatalmas elitjének szemszögéből az volt, hogy – akárcsak Charlie Kirk jóval utána – arra tanította a város fiataljait, hogy kérdőjelezzék meg a „vezetők” által megkérdőjelezhetetlen igazságként tartott hagyományos bölcsességet. Ezért azzal a „bűnnel” vádolták, hogy félrevezette a fiatalokat azzal, hogy idegen „isteneket” mutatott be nekik – utóbbiakat Szókratész a „daimonjának ” , vagyis annak, amit mi „lelkiismeretnek” nevezünk.

Platón Apológiájában ( Platón – Teljes Művek , Ford. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23) az ellene felhozott vádakra utalva Szókratész ezt mondja az athéni esküdtszék tagjainak: „Valahogy így hangzik: Szókratész bűnös a fiatalok megrontásában, és abban, hogy nem hisz azokban az istenekben, akikben a város hisz, hanem más új spirituális dolgokban.” Ezután szisztematikusan megvizsgálja a vádakat, és könnyen bebizonyítja, hogy hisz a „szellemekben”, amelyeket a vádló „isteneknek” állít (Platón 1997: 26). Szókratész továbbá azt állítja, hogy miután bebizonyította, hogy az ellene felhozott vádak alaptalanok, rájön, hogy vesztének semmi köze nem ehhez, hanem ahhoz a tényhez, hogy „nagyon népszerűtlen sok ember körében”, akik „irigylik” őt (26. o.).

Védekezésének ( apologia ) lényege – amely, mint tudjuk, semmit sem tett azért, hogy az esküdtszék megkedveltesse őt – ott van, ahol rámutat (Platón 1997: 27), hogy az ellene felhozott vádak jogosak lettek volna, ha feladta volna katonai kötelességét a csatákban, ahol harcolt, „a haláltól vagy bármi mástól való félelem miatt”... „amikor az isten azt parancsolta nekem, ahogy gondoltam és hittem, hogy filozófusként éljek, vizsgáljam meg magamat és másokat...” De a halálfélelem, érvel továbbá, azon a téves hiedelmen alapul, hogy „az ember tudja, amit nem tud”. Ami őt illeti, tudja, hogy semmit sem tud az „alvilág” dolgairól (beleértve a halált is), és úgy véli, hogy talán ebben a tekintetben „bölcsebb bárkinél mindenben” (27. o.).

Miután egyértelműen – és kétségtelenül közönsége bosszúságára – bebizonyította saját intellektuális és erkölcsi felsőbbrendűségét vádlóival szemben, várható volt, hogy az esküdtszék gyakorolja hatalmát Szókratész felett azzal, hogy bűnösnek találja és halálra ítéli, ahogyan tették is. De miért kell ezt a bátorság – konkrétan az erkölcsi bátorság – példájaként emlegetni? Mert Szókratész hajlandó volt meghalni a lelkiismeret-alapú hitéért valami értékesebbben , mint Athén látszólagos olümposzi poliszvallásának felértékelése, valójában azonban a gazdagok és hatalmasok (és valószínűleg a korruptak) előtti meghajlás hagyományos athéni gyakorlatának tiszteletben tartása.

Ezt a leckét kellene megtanulnunk – és amit Charlie Kirk már felfedezett, valószínűleg Szókratész segítsége nélkül, bár talán ismerte Szókratész életének és halálának részleteit – a jelenlegi globális helyzetben, amikor egy rendkívül erős, úgynevezett „elit” arra kényszeríti a világ népességét, hogy kövesse döntéseit mindenben, a „világjárvány” miatti lezárásoktól kezdve a „oltásokon” át a hamarosan (remélhetőleg) a „klímazárlatok” betartásáig. Különösen (Kirk esetében) az a széles körben elterjedt, ideológiailag megerősített hiedelem volt az, hogy lehetetlen áthidalni a szakadékot a „demokraták” (akik egyáltalán nem „demokraták”) és a „republikánusok” (akik közül sokan RINOS-ok) között, és hogy az ember csak az idejét pazarolná, ha megpróbálná áthidalni ezt a szakadékot az ellenfeleivel folytatott vitákkal, ami motiválta Kirket, hogy megkérdőjelezze ezt a valódi dogmát. 

Ráadásul, és ez jelentős, Charlie szervezete – a Turning Point USA – pozitívan pozicionálta magát Amerika konzervatív, keresztény fiataljaival szemben, de nem csak a konzervatív fiatalokkal. Charlie-nak, akárcsak előtte Szókratésznek, volt bátorsága nyílt vitában is megszólítani demokrata párti ifjúsági ellenfeleit, a következő mottóval: „Bizonyítsátok be, hogy tévedek!” Dióhéjban, nem félt kimondani az igazat a látszólag áthatolhatatlan ideológiai gát túloldalán élők hatalmas ellenállása ellenére sem.

Amikor meghalt, az igazmondást gyakorolta, amiről ismert volt. Ez volt a közös a fiatal amerikai parrhesiastesben (igazmondóban) egy régen halott ókori görög filozófussal, Szókratésszel. És – hogy ismét Susan Kokinda, a Promethean Action munkatársa szavaira utaljak, aki ezt előttem mondta – ezt gyűlölték benne Charlie ellenségei: nem félt kimondani az igazságot. Vagy talán pontosabban, félt – ahogy azt állítólag bevallotta azon a végzetes napon –, de félelme ellenére folytatta azt, amiről küldetésének hitte, hogy felébressze az amerikai fiatalokat (vagy általában az amerikaiakat) arra a szükségre, hogy nyílt, racionális vitát folytassanak a nézeteltéréseikről, ahelyett, hogy sértéseket szórnának egymásra (és tudjuk, honnan származott ezeknek a sértéseknek a nagy része).

Röviden, úgy tűnik, ahogy azt számos kommentátor megfigyelte – és ahogy a történelemből is tudjuk –, hogy Charlie Kirk a halálban sokkal erősebbnek bizonyul, mint az életben. Ez mindig is így volt a mártírokkal, vagyis azokkal az egyénekkel, akik egy olyan ügyért haltak meg, amelyet hatalmas ellenállással szemben is vallottak, Szókratésztől Jézus Krisztusig.