MEGOSZTÁS | NYOMTATÁS | EMAIL
Szeptember elején néhány hetet töltöttem Észak-Indiában, a Himalájában. Azért voltam ott, hogy néhány előadást tartsak egy helyi gazdaságokról szóló konferencián. „Pontosan hol húzódik a határvonal az élet sivatagi homokjában, amely elválasztja a szépirodalmat a nem szépirodalomtól?” – ez a gondolat foglalkoztat, miközben az Airbus 320-as készül leszállni a lehi repülőtéren. Nem igazán tudom, miért ezzel a gondolattal kezdem ezt a szöveget. Amiről valójában írni szeretnék, az az emberi rend utáni vágy – és annak a totalitarizmushoz való kapcsolata.
A gép hegycsúcsok között kanyarog, amelyek mindkét oldalon eltűnnek a felhőkben. A himalájai óriások okkerszürke sziklái néha riasztóan közeledni látszanak a szárnyak lebillegő és ringatózó hegyeihez. Inkább műrepülésnek érződik, mint kereskedelmi repülésnek. Mielőtt a gép lezuhanna a világ egyik legmagasabban fekvő nyilvános leszállópályájára, tájékoztatnak minket, hogy ha leszállás után azonnal oxigénhiány miatt hányingerünk lenne, használhatjuk az előttünk lévő ülészsebben található műanyag zacskót.
A Leh repülőtér 3,500 méter magasan fekszik, ami leginkább egy fenséges holdbéli tájhoz hasonlítható – egy hideg sivatag a fahatár felett. Maga az épület nem más, mint egy sor barakk, ahol a turisták a ritka légkörben kapkodják a levegőt, és abban reménykednek, hogy nem esnek áldozatul a magaslati betegségnek. Egy rozoga futószalag bátran zörgeti a bőröndökkel teli rakományát odabent. Levonszolom a nagy zöld bőröndömet, kihagyom a hosszú sort a három gyér vécéajtó előtt, kilépek az aszfalttérre a főkijáratnál, és némi keresgélés után találok egy taxit, ami elvisz a Slow Garden Vendégházba.
A Himalája első képei úgy suhannak át egy taxi zsírfoltokkal és porral maszatos ablakán, szüntelen dudálás kíséretében. A kilátás egy kátyúkkal teli út ritmusára remeg, amelyet mindkét oldalon befejezetlen járdák, kőhalmok és építési törmelékek szegélyeznek. Mögöttük szürkésbarna cementtömbökből épült házak és üzletek sorakoznak. Homlokzataik gyakran teljesen nyitva vannak, szegmenses kapukkal, amelyeket éjszakára lebontanak. Miért dudál ennyit a taxisofőr? Figyelem az időjárás viszontagságaitól megviselt arcát magam mellett. Irritációnak vagy frusztrációnak semmi jele.
Közeledünk a város központjához. Gyalogosok tömege hömpölyög az utcákon, mint egy lomha vérkeringés – a járdákon és az út közepén. Tehenek, szamarak és kutyák vonszolják magukat beletörődően a mindennapi élet eme menetében. A tömeg organikusan mozog, úgy oszlik szét a dudáló taxi előtt, mint egy zavaros Vörös-tenger egy átlagos Mózes előtt.
Mit esznek az állatok ebben a cement és aszfalt sivatagában? Kartont és műanyagot, ismétlik újra és újra. Egyetlen fűszál is lakoma. Néhány nap Lehben töltött idő után, ahogy az utcákon bolyongok, kezdek felismerni bizonyos állatokat – a bőrszínű kutyát fekete pofával, a tehenet fehér folttal a mellkasán, amely minden délben lefekszik egy autó mellé egy építkezésen, az öt szamarat, amelyek egy teraszt keresnek, ahol összebújhatnak éjszakára. Köszöntöm őket, és néha megpróbálom megérinteni őket az ujjaimmal. Együtt bolyongunk, gondolatainkba merülve, az élet ezen az útján – tudatlanul, egy olyan cél felé haladva, amelyről álmodunk, de elképzelni sem tudjuk.
Azt mondják, hogy a teheneket télen egy kicsit etetik, mert tejet adnak. A bikáknak, kutyáknak és szamaraknak magukra kell hagyatkozniuk. Gyakran elpusztulnak a téli jégben, valahol egy lombkorona alatt vagy egy kert falának támaszkodva, miközben a város fölé magasodó hegycsúcsok néma és kérlelhetetlen tanúiként állnak dicstelen létezésük végének.
Az elmúlt négy napban annyit esett, mint általában az elmúlt években. Az itt építkezéshez használt vályogtéglák nem bírják. Jobbra-balra a falak részben beomlottak; az utak járhatatlanok a ledőlt hidak miatt. Itt-ott tátongó lyukakat látok a falakban, némelyiket durván ponyvával borítják. Benézek a nappalikba, ahol düledező bútorok vannak – szürkés üregek, amelyekből szemek kandikálnak ki a hiányos fogsorok felett.
– Jól érzi magát itt? – kérdezem a taxisofőrtől. – Természetesen, uram! – válaszolja. Tétovázva rápillantok. Az arca ragyog. A csoszogó járásuk és a csevegésük, ahogy a bódéjuk előtt állnak, vagy sarat raknak a téglákra – a ladakiaknak semmijük sincs hozzám képest. De sokkal több idejük van – idejük semmittevésre. Ideje… Lenni. „Minden, amid van, birtokol téged” – mondta egyszer Nietzsche.
Helena Norberg-Hodge, a közgazdász, aki meghívott a himalájában tartott konferenciájára, néhány órával később mesél arról az időről, amikor először érkezett ide, ötven évvel ezelőtt. Nem voltak aszfaltozott utak, nem volt villany, nem volt folyóvíz. Időközben Leh lakosságát megmentették szánalmas helyzetéből. Most már alapvető közművek vannak, és a mobiltelefon birtoklása inkább szabály, mint kivétel. Az öngyilkosságok száma a modernizáció fél évszázada alatt huszonöt évente egyről havi egyre nőtt.
Lehben mindenhol építkezés folyik. Új házak és kis szállodák emelkednek ki a földből, mint gombaalakzatok a nedves őszi talajon. A köveket a helyszínen készítik, sár és cement keverékéből. A cementet csak nemrég adták hozzá, ami szürkés árnyalatot kölcsönöz az új épületeknek, ami aligha jelent esztétikai javulást. Leh lakói tervek nélkül építkeznek. Köveket raknak egymásra anélkül, hogy a kőműves zsinór egyenes vonalát követnék. Egyszerűen csak nézik, hová kerülnek – „tapintásra és érzésre”, ahogy az angolok mondják. Az eredmény organikus megjelenést kölcsönöz házaiknak. A természetben az egyenes vonalak ritkák, így van ez Leh házaiban is.
Itt-ott egy ház kitűnik, mert rendezettebb, gondosabban karbantartott, mint a többi. Egy ilyen ház organikus formái hűbben követik az építészeti elképzelést; a körülötte lévő kert nincs tele törmelékkel és törmelékkel. Számomra ezek a házak megkönnyebbülést jelentenek – sikeres házasságot az élet spontán, féktelen alkotóereje és a platóni eszmevilág kristálytiszta rendje között.
A rend és a szabályosság iránti vágy az emberi természet velejárója. Az ember a törvényszerűségre törekszik. A Valós elsöprő sokaságát egyenes vonalakká és szabályos alakzatokká redukálja; szabályokat, formulákat és elméleteket keres. Ezt azért teszi, hogy elkerülje, hogy a Valós elnyelje, hogy ne sodorja magával passzívan az ismeretlen áradata.
Megpróbálja a körülötte lévő világot a saját elképzelései szerint alakítani; megreformálja a körülötte lévő káoszt. A hullámzó terepet lapos négyzetekké egyengeti, kanyargós ösvényeket kiegyenesít, vizet csatornákba vezet, az épületeket a geometria és az aranymetszés szerint formálja, balra vagy jobbra irányítja az autókat, a gyalogosokat a járdákra korlátozza, a kataszteri térképeken telkeket jelöl ki, és egy férfi szexuális vágyát egy egyedülálló nővel kötött házassági szerződés szűk medrébe csatornázza.
A társadalmak és kultúrák rendezettségük fokát tekintve nagyban különböznek. Az indiai társadalomban alacsony a rend, és nagy a káosz toleranciája. Látogass el Újdelhibe, és meg fogod érteni, mire gondolok. Az emberek az utcán mosakodnak egy homlokzatra szerelt rozsdás zuhanyrózsa alatt; nem kell csavargónak lenni ahhoz, hogy valaki egy padon vagy a járdán aludjon; a piacokon robogók cikáznak a tömegek és az áruhalmok között; és nem ritka, hogy valaki az autópályán az árral szemben halad.
Japán a spektrum másik végén helyezkedik el, ahol a mindennapi élet szinte minden cselekedetét társadalmi szabályoknak vetik alá. A japánok élvezik a létezés ritualizálását. A teaszertartás ezt jól szemlélteti – ennek a lenyűgöző szigetnek az egyik legnagyobb kulturális alkotása. Minden mozdulatot protokoll szerint hajtanak végre, előírt ritmussal, időtartammal és intenzitással. A tanulónak még a legapróbb részleteit is hagynia kell, hogy cselekedeteinek a nemzedékeken át öröklődő forma- és mozgásnyelv irányítsa.
Ennek a fegyelemnek a célja azonban nem a kikényszerített helyesség. A tanonc csak akkor válik mesterré, ha ezeket a kulturálisan rákényszerített gesztusokat folyékonyan, egy gyermek spontaneitásával végzi. Zavaros folyadékként préselik át a kultúra finom szűrőjén, először elveszíti önmagát, hogy aztán a túloldalon újra felfedezze önmagát – átalakulva és megtisztulva.
A rend iránti vágy alapvető fontosságú az emberiség számára. Enélkül az ember nem lenne ember. De ez a vágy túlcsordulhat a medréből, és káros lehet az életre. Ez bizonyos mértékig nyilvánvaló a depresszió és az öngyilkosság magas arányában az olyan magas rendű társadalmakban, mint Japán. Amikor a kultúra hálója túl szorosan szőtt, egyre több ember fullad meg, miközben átkényszerítik rajta.
A rend iránti vágy valóban rombolóvá válik a totalitárius rendszerekben. Ellentétben az olyan nagy kultúrákkal, mint Japán, a totalitárius rezsimeknek nincs ambíciójuk az ember törvény és uralom fölé emelésére. A totalitárius rendszer nem szül teamestereket vagy szamuráj harcosokat. Öncélnak tekinti az embernek a bürokratikus szabályok burjánzó hálójának való alávetését. Célja nem az emberi ösztönök ápolása és szublimálása, hanem az ember teljes megtörése és leigázása. A totalitárius államban a rend iránti vágy teljesen elszakadt a Szeretettől.
Aldous Huxley, a totalitarizmus jelenségének egyik legélesebb irodalmi megfigyelője, a „rend iránti akarat” eszkalációjában látta annak egyik meghatározó jellemzőjét:
„A társadalmi szférában, a politika és a gazdaság birodalmában válik a Rend akarása igazán veszélyessé. Itt a kezelhetetlen sokaság elméleti redukálása felfogható egységre az emberi sokszínűség gyakorlati redukálásává válik ember alatti egyformasággá, a szabadságé pedig szolgasággá. A politikában egy teljesen kidolgozott tudományos elmélet vagy filozófiai rendszer megfelelője a totalitárius diktatúra. A gazdaságban egy szépen megkomponált műalkotás megfelelője a simán működő gyár, amelyben a munkások tökéletesen alkalmazkodnak a gépekhez. A Rend akarása zsarnokká teheti azokat, akik csupán a rendetlenség eltakarítására törekszenek. A rend szépségét a zsarnokság igazolására használják. A szervezettség elengedhetetlen; mert a szabadság csak a szabadon együttműködő egyének önszabályozó közösségében keletkezik és nyer értelmet. De bár elengedhetetlen, a szervezettség végzetes is lehet. A túl sok szervezettség automatákká változtatja a férfiakat és a nőket, elfojtja az alkotó szellemet, és magát a szabadság lehetőségét szünteti meg.” Mint általában, az egyetlen biztonságos út a középút, a laissez-faire és a teljes kontroll szélsőségei között van a skála egyik végén. (Aldous Huxley, Szép új világ – Újragondolva, 1958, 26–28. o.).
A totalitárius uralkodók az ideológiájuk szerint igyekeznek átrendezni a természet teljes szövetét. Az eugenikai elvek révén megpróbálnak tiszta fajt létrehozni, vagy a kommunizmus révén a végső társadalmat megvalósítani; most azt tervezik, hogy minden élőlényt nanotechnológiával szerelnek fel, és a nagy állami számítógép segítségével figyelemmel kísérik és korrigálják őket. Államfőként alávetik a politikai, a közéletet, és a a magánszféráktól a bürokratikus szabályozások kiterjedt rendszeréig.
De még ott sem áll meg a totalitárius rendteremtés akarata. Az emberi elme belső terét is meg kell szervezni és le kell fékezni. Ez a propaganda funkciója: az embernek gondolataiban is alkalmazkodnia kell a totalitárius ideológiához; hinnie kell abban, hogy a totalitárius fikció egybeesik a ténnyel. A lakosság egy része számára ez egészen jól működik. Nézik a híreket az országos televízióban, és azt hiszik, hogy magát a valóságot látják.
Eddig az emberi szellem állam alárendelése és megrendítése pszichológiai eszközökkel – a klasszikus propagandával – történt. De egy olyan pillanat küszöbén állunk, amikor a pszichológiai manipulációt felválthatja a… biológiai anyag beavatkozás. Az 1950-es évek óta az amerikai katonai apparátus szorgalmasan dolgozott agychipeken. Elon Musk ezt a földalatti projektet most a nyilvánosság elé tárja a cégén keresztül. Neuralink.
Az agychip átláthatóvá teszi a tudat minden folyamatát; a bűnös gondolatokat még azelőtt észleli, hogy azok bűncselekményekhez vezethetnének. A közlekedési, munkahelyi és nappali szabályokat közvetlenül a retinára vetíti ki. A szabálysértés első jelére proaktívan beavatkozik. A még el nem követett bűncselekményért járó bírságot automatikusan levonják a közösségi kreditpontszámodból és a központi banki digitális számládról. A rendszer teljes (igazságtalan)sága bünteti a bűncselekményeket. előtt elkövetett. A Szovjetunióban a totalitárius buzgalom már hasonló szélsőségeket ért el – lásd az „objektív bűncselekmények” kezelését a sztálinizmus alatt.
A totalitárius elit, melyet a rend iránti vágy hajt, kórosan megszállottja lesz a szabályoknak; de a totalitárius szubjektum – az a csoport, amely hagyja magát totalitarizálni – sem jár jobban. Függővé válik a szabályoktól. Végül már nem tud megbirkózni azokkal a helyzetekkel, amelyekben... nem egy szabály, amihez ragaszkodni kell. Valakinek biztosan felelősséget kell vállalnia – valakinek fizetnie kell, ha valami rosszul sül el. Több aszfaltsávra van szükségünk, hat jelzésű közlekedési lámpákra három helyett. Képesnek kell lennünk pontosan meghatározni, hogy ki volt rossz helyen rossz időben. Mindezt természetesen a Neuralink chipre számítva.
Mindebben jól látható, hogyan igyekszik a modern ember – elidegenedve önmagától és a Másiktól – a rend és az irányítás segítségével kordában tartani félelmét és tájékozódási zavarát. A modern építészet a házakat absztrakt formákká redukálja, amelyeket az agy geometriai pontossággal képes elképzelni; a kamerák minden mozgást rögzítenek az otthonokban, ajtókban és kertekben; az internetre csatlakoztatott redőnyöket, hűtőszekrényeket és légkondicionálókat egyetlen érintéssel távolról tudják szabályozni; a szállodákban digitális kulcsok szabályozzák a liftekhez és a szobákhoz való hozzáférést; a gyermekek mozgását és viselkedését alkalmazások követik nyomon, és szükség esetén korrigálják; a háziállatokat mikrochippel látják el; a teheneket a... Állatfarm digitális nyakörvek vezetik őket a fejőállomástól az etetővályúig. A hiperrendezett, hiperkontrollos társadalmat felülről kényszerítik az emberre – mégis maga az ember választja ki.
A konferencia hatodik napján ellátogatunk egy kis himalájai faluba, ahol az élet még mindig úgy néz ki, mint évezredek óta – vagy legalábbis valami hasonló ahhoz. Likir egy huszonnyolc családból álló falu, amely szinte minden élelmiszerét maga biztosítja. Minden háztartás egy tucat kis himalájai tehenet is tart tej és sajt céljából. A fiatalember, aki körbevezet minket, büszkén mondja, hogy elhagyják a húsevés hagyományát. „Jobb az éghajlatnak” – mondja. Akkor még nem tudták, hogy Bill Gates néhány héttel később meggondolja magát – a klímakatasztrófa-forgatókönyvek végül is eltúlzottak voltak.
Ez jellemző a totalitárius tervekre: felemelkednek és újra összeomlanak, mielőtt leigázhatnák a valóságot. Elég csak elolvasni Sztálin nagyszabású terveinek történetét – egyik megalomán terv a másik után, befejezetlenül a sírba sodorva. A falusiak többségét Covid ellen is beoltották. Nem volt mentális védelmük a mesterséges immunitás misszionáriusaival szemben. Bill Gates eközben itt is új felismerésekre jutott: a vakcina végül nem váltotta be a reményeket. Egyelőre azonban folytatja – a csodavakcina az ő nevét fogja és kell is viselnie.
Továbbmegyek egy kis gabonaőrlőhöz, amelyet egy csordogáló víz hajt. Félig bekúszom a kőszerkezet alá, próbálva megérteni az egyszerű, mégis ötletes hajtóműrendszerét. A fröccsenő víz zavarja a látásomat a látás iránti vágyamban. A molnár nem tudja elmagyarázni nekem; nem beszél angolul. A kis malom évszázadok óta őrli a falu búzáját, áram és belső égésű motor nélkül. Lisztjének íze enyhe és összetett – talán azért, mert a lassan forgó kő soha nem melegíti fel a gabonát őrlés közben.
Egy fiatal nő egy viszonylag nagy, nagyjából ötszáz négyzetméteres veteményeskertet gondoz. Ő egyike azon kevés fiatalnak, akik úgy döntöttek, hogy a faluban maradnak. A többiek a városba mennek. Én valószínűleg ugyanezt tettem volna. Talán mindannyiunknak át kell préselődnünk a túlrendezett társadalom szűrőjén, mielőtt újra felfedezhetnénk önmagunkat – átalakulva, visszatérve ahhoz, amit magunk mögött hagytunk.
Egy tucatnyi, népviseletbe öltözött nőt látok, akik juhok gyapjúját fonják, és szinte mindent beleszövnek, amire az embernek szüksége van a téli melegen tartásához. Vidáman beszélgetnek, miközben a szálak gyötrelmesen lassan nőnek hosszabbra az orsóikon. Ki akarna itt napokig ülni és egyetlen pulóvert pörgetni? – fut át az agyamon a gondolat.
Ahelyett, hogy naponta órákat töltenének fonással vagy zöldségtermesztéssel a szomszédaiknak, az emberek ma már órákat töltenek a képernyők mögött. A falusi asszonyokkal ellentétben gyakran nem tudják munkájuk célját. Ma az emberek több mint negyven százaléka azt mondja, hogy van egy... szar munka – egy olyan munka, amelyről ők maguk úgy hiszik, hogy semmi értékeset nem ad a társadalomnak. A rend iránti vágy és társa, a digitalizálás iránti vágy kiszívja a jelentést az emberi testből, és letargiába taszítja.
Yuval Noah Harari írja a Homo Deus hogy ha egy sebész felnyitná egy emberi lény koponyáját, nem találna mást, csak biokémiát. Nincs ott lélek, és nincs szabad akarat. Az ember nem hoz döntéseket. Az idegtudomány szerint az ember döntése már megszületik az agyban. előtt a személy a választás aktusát éli át:
„A tizenkilencedik században a Homo sapiens olyan volt, mint egy titokzatos fekete doboz, amelynek belső működése meghaladta a felfogóképességünket. Ezért, amikor a tudósok azt kérdezték, hogy miért rántott egy férfi kést, és szúrt halálra egy másikat, az elfogadható válasz így hangzott: »Mert ő úgy döntött. Szabad akaratát használta fel a gyilkosság megválasztására, ezért teljes mértékben felelős a bűncselekményéért.« Az elmúlt évszázadban, amikor a tudósok kinyitották a Sapiens fekete dobozát, sem lelket, sem szabad akaratot, sem »ént« nem találtak – csak géneket, hormonokat és neuronokat, amelyek ugyanazoknak a fizikai és kémiai törvényeknek engedelmeskednek, amelyek a valóság többi részét is szabályozzák. Ma, amikor a tudósok azt kérdezik, hogy miért rántott egy férfi kést, és szúrt halálra valakit, a »Mert ő úgy döntött« válasz nem ér semmit. Ehelyett a genetikusok és az agykutatók sokkal részletesebb választ adnak: »Az agyban zajló ilyen és ilyen elektrokémiai folyamatok miatt tette, amelyeket egy adott genetikai felépítés alakított ki, ami viszont az ősi evolúciós nyomást tükrözi a véletlenszerű mutációkkal párosulva.«” (Homo Deus, 328–329. o.).
Más szóval: az agygépünk hozza meg helyettünk a döntést; a Nagy Gép rabszolgái vagyunk, akik ópiumunkat a szabadság pókhálószerű illúziójában találjuk meg. Tizennyolc éves koromban ez is megkerülhetetlen igazságnak tűnt számomra: mindent, amit teszünk vagy gondolunk, agyunk biokémiája határoz meg. Spinozához hasonlóan én is kényszert éreztem arra, hogy elhiggyem, az utunkon nem vagyunk szabadabbak, mint egy földre hulló kő. Nincs semmi, amiért hálásabb lennék, mint hogy megtaláltam a kiutat ebből a fajta gondolkodásból. Azok az apró részecskék, amelyek a materializmus sziklaszilárd alapját képezik – olyan dolgok ezek, amin az álmok születnek.
Az embert életre keltett teremtményként látni – akinek időre van szüksége saját döntéseinek felfedezéséhez és finomításához – a szelídség és az emberségesség jele; mert még a felelősségvállalásnak is időre van szüksége ahhoz, hogy felelősséggé váljon. Az ember egy narratívához és egy olyan pozícióhoz kötődik, amelybe a Másik, a családja, a kultúrája helyezte; úgy kapaszkodik, mint egy fémdarab, amelyet a függőségek mágnese vonz; szeme fénye és csillogása elhalványul ezernyi társadalmi szabály és hatalmi struktúra alatt; nevetése elfojtott zokogásba csap át, mert vágyait nap mint nap a Másik követelései foglalják el.
De mélyen, ezernyi lánc csomója alatt valóban van egy pont, ahol a megbilincselt emberi lény döntést hozhat – és elkerülhetetlenül meg is teszi. Végső soron nem csupán főszereplők vagyunk életünk drámájában; a színház árnyékába mélyen visszahúzódva rendezőként is találjuk magunkat. A választás aktusa a lényegünk. Nem a testünk anyaga vagyunk, és nem is határoznak meg minket az anyagi körülmények, amelyekben találjuk magunkat. Még a leglehetetlenebb körülmények között is, ha minden lépésnél a jót választjuk, lényegünkből valami megmarad – sőt talán még növekedni is fog. Emerson szavaival élve: „Végső soron semmi sem szent, csak a saját elméd becsületessége.”
Alekszandr Szolzsenyicin valami ilyesmit ír le ikonikus művében. A Gulagi szigetcsoportSztálin koncentrációs táboraiban találkozott egy Keresztelő Aljosa néven ismert rabtársával. A férfi betegen, reuma és más betegségek gyötörték, de rendíthetetlenül ragaszkodott etikai és vallási elveihez. Amikor egy másik rab ellopta az ételét vagy ruháját, ő sem volt hajlandó lopni, még akkor sem, ha ez azt jelentette, hogy alultápláltan és szinte meztelenül kellett szembenéznie a dermesztő szibériai hideggel. Általában engedelmeskedett az őröknek – kivéve, ha parancsaik ütköztek az etikai elveivel. Akkor is megtagadta, még brutális büntetés árán is. És soha nem panaszkodott. Bármit is helyezett Isten az útjába, jogosan adtanak fogadta el.
Keresztelő Aljosa éveket élt túl egy olyan táborban, ahol szinte mindenki hónapok alatt meghalt. Sőt, mi több, még betegségeit is maga mögött hagyta. Egy fejezetben, melynek címe „A lélek és a szögesdrót” Szolzsenyicin a következőket írja róla: „Emlékszem, arra gondoltam: Láttam, mit tehet egy tiszta lélek a testtel. Szabadabbnak tűnt bármelyikünknél – még a táborparancsnoknál is szabadabbnak. Mert a szabadság nem a dolgokban lakozik, hanem a lélekben.”
A választásunkban ismerjük fel önmagunkat; a választásunkban egyesülünk a teremtés hatalmas folyamatával, amely a természet minden szintjén kibontakozik. A teológusok azt állítják, hogy ebben az ember iránti szeretetben még Isten is eléri a határát: Nem tud megakadályozni minket abban, hogy nyomorúságba zuhanjunk; meg kell engednie, hogy rosszul válasszunk, mert különben rabszolgákká tenne minket. Ezért a szeretet ritkán kényszerít. Megvédi a Másik szabadságát, tudván, hogy ezzel a Másik lényegét óvja.
Régen a kertemre néztem, és szerettem volna rendet teremteni benne. Volt egy előre megfogalmazott elképzelésem, egy ideális képem arról, hogyan kellene nőniük a fáknak és cserjéknek, hol kellene véget érnie a fűnek, és hol kellene kezdődnie a virágágyásoknak és a gyümölcsösnek. Most egyre inkább látom, hogy az az eltérő fa szól a legmélyebben a lélekhez – az a fa, amelyet félig gyökerestül kicsavart egy vihar, az, amelynek ágai eltörtek a túl nagy aratás alatt, az, amelynek törzse és ágai különc ívben csavarodnak, mégis az ég felé merednek.
Csábít egy nyitott ajtó egy vibráló örömhöz, hogy porózusan tarthatjuk az életre kényszerített rendet. Látom, hogy a kertemben megjelenő formáknak megvannak a saját vágyaik és hajlamaik. A kakukkfűcsomók az ösvény kavicsába vetik magukat; a vadvirágok a gyep közepén választanak helyet; a spontán kikelt paradicsommagok indái átszövik és átszövik a tökféléket; a madáreledelről lehullott kukorica- és napraforgómagok olyan szárakká nőnek, amelyek itt-ott a kúszó növények fölé magasodnak; a cserepes fűz göcsörtös, szabálytalan nyelve fenséges ellenpontot alkot a virágok és fűfélék eleganciájával.
Itt-ott az embernek rendet kell teremtenie a duzzadó zöldben és a kanyargó ágakban – de nem olyan szigorúan, hogy a növekvő élet szabadsága és öröme elfojtódjon, nem olyan szigorúan, hogy a dolgok lényege és lelke többé ne tudjon beszélni vagy énekelni.
A totalitarizmus, őrült rendteremtő akarásával és bürokrácia-túlkapásával, végső soron a Lélek elleni hadjárat. Egy abszurddá fokozódott törvényt képvisel, egy olyan szabályt, amely elvesztette minden kapcsolatát a szeretettel. Szolgaságba kényszeríti az életet; lélektelen géppé alakítja az embert. Az ember és a technológia küszöbön álló összeolvadásával ez a folyamat eléri utolsó szakaszát – azt a pontot, ahol ez a kisiklott erő a maximumára emelkedik, és egyúttal összeomlik.
Újraközölve a szerzőtől Alsó raklap
-
Mattias Desmet, a Brownstone vezető munkatársa, a Genti Egyetem pszichológiaprofesszora és A totalitarizmus pszichológiája című könyv szerzője. Ő fogalmazta meg a tömegképződés elméletét a COVID-19 világjárvány idején.
Mind hozzászólás
