MEGOSZTÁS | NYOMTATÁS | EMAIL
Barcelona ma a nyugati világ egyik legnagyszerűbb turisztikai célpontja. Ötven évvel ezelőtt azonban még egy kissé poros, eldugott hely volt, amely még mindig érződött a Franco-rezsim (1939-1975) által rá kiszabott büntetések miatt, amiért polgárai makacsul nem voltak hajlandók feladni a katalán nyelvhez és kultúrához való ragaszkodásukat, valamint azért, mert a spanyol polgárháború (1936-39) alatt, amelyet végül a nacionalista tábornok győzött le, a legyőzött Második Spanyol Köztársaság (1931-1939) idegközpontjaként szolgált.
A város drámai átalakulása Pasqual Maragall polgármester vezetésével, az 1992-es nyári olimpia megrendezését megelőző hat évben tett lépésekben gyökerezik. Míg minden olimpiai helyszín polgármestere azt ígéri, hogy a játékok tartósan jobbá teszik majd városát, ez valójában Maragall Barcelonájában történt, különösen a közinfrastruktúra területén.
De sok nagyvárosi polgármesterrel ellentétben Maragall megértette, hogy a városok nem pusztán a téglák, a habarcs és a körgyűrűk alapján válnak széppé és nagyszerűvé, és hogy ez különösen igaz egy olyan helyen, mint Barcelona, ahol a polgárokat közel 40 éve nagyrészt megfosztották attól a képességüktől, hogy saját nyelvi, szimbolikus és építészeti nyelvükön fejezzék ki magukat.
Ez a tudatosság arra késztette Maragallt és munkatársait, hogy erőteljes kulturális tervezési kampányba kezdjenek, amelynek célja egyrészt az volt, hogy emlékeztesse a polgárokat közös, bár régóta elfeledett katalán kulturális örökségükre, másrészt pedig hogy bemutassa nekik a rezsim cenzúrája által régóta elhomályosított külföldi kulturális rendszerekből származó, újonnan megjelenő szimbolikus repertoárokat.
Ennek a törekvésnek a középpontjában az „olvasható város” koncepciója állt.
Maragall úgy vélte, hogy az építészet és a helyteremtés nyelve minden tekintetben, ha nem erősebb, mint a pusztán szöveges kommunikáció, és ezért a nap mint nap áthaladó terek alakja és jellege jelentős befolyást gyakorol gondolkodásmódunkra, viselkedésünkre, sőt még a személyes és csoportos identitásunk fogalmaira is.
Ez a megközelítés magában foglalja azt az elképzelést, hogy egy jól működő városnak – bár soha nem törekednie kell egy determinisztikus uniformitás rákényszerítésére – képesnek kell lennie arra, hogy polgárai számára kézzelfogható közösségi érzést és egy olyan térbeli nyelvtant közvetítsen, amely elősegíti számukra, hogy felismerjék önmagukat úgy, mint akik a történelmi és politikai valóság fogalmait megosztják a körülöttük lévőkkel.
Ez a megközelítés – ahogy azt Maragall építészeti agytrösztjének vezetője, Oriol Bohigas 1999-ben világossá tette – szöges ellentétben áll Margaret Thatcher azon elképzelésével, miszerint a városok és nemzetek csupán önző egyének zsákmányára bukkannak.
Van-e kockázata ennek a megközelítésnek? Mindenképpen. Ha például az ilyen erőfeszítések kidolgozói nem kiegyensúlyozott és visszafogott emberek, akkor felülről lefelé irányuló kulturális tervezésük könnyen átcsaphat a rájuk erőltetett pártos kollektivizmus programjába. És bár kevesen fogalmazták meg ezt a kritikát a barcelonai városházával szemben Maragall hivatali ideje alatt, véleményem szerint gyakran jogosan érték a város számos tisztviselőjét, akik az elmúlt két évtizedben az ő örökségének örököseiként pozicionálták magukat.
Végső soron azonban az ilyen kritikák célt tévesztettek. És ennek egyszerű okuk van. Egyetlen nyilvános tér sem mentes az ideológiai tartalomtól, amelyet a társadalom gazdasági és kulturális elitjei kényszerítenek rá, kisebb-nagyobb mértékben.
Például ma már legtöbben a klasszikus új-angliai városi zöldterületet elegáns és nyugtató szépségű helynek találjuk egyre feszültebb életünkben. Ez azonban nem jelenti azt, hogy mentes lenne az ideológiai irányelvektől. Például szinte mindegyik mellett található egy templom, általában egy protestáns felekezet temploma. Sok helyen emlékművek is találhatók a város vagy a közvetlen környékbeliek számára, akik az Egyesült Államok története során vívott háborúkban estek el.
Bár az ilyen struktúrák nem kényszerítenek senkit protestánsnak lenni vagy a háborúk ünneplésére, legalábbis emlékeztetik a polgárokat a keresztény eszmék történelmi jelenlétére Új-Anglia döntéshozó osztályain belül, és arra a hitükre, hogy néha el kell küldeni a fiatalokat háborúba annak védelmében, amit a fiataloknak a nemzet kollektív értékeiként tartanak számon.
Az, hogy alapvető tervük mind a hat új-angliai államban megismétlődik, azt mutatja, hogy szerves részét képezik – Christopher Alexander által kidolgozott koncepcióval élve – az építészeti és térbeli „mintanyelv„a régió, és tágabb értelemben az Egyesült Államok egésze”.
A jelenkori élet egyik féktelen borzalma az, ahogyan Marc Augé a köztereinken elburjánzik... Nem-helyek, vagyis olyan épített területek, amelyek formái semmilyen módon nem utalnak a helyi lakosok emberi szükségleteire, sem azokra a mintázatnyelvekre, amelyek az adott régióban az idők során a helyalkotást irányították, és azokkal sem kapcsolódnak.
Ezek a steril és életet kiszívó terek a hatalmas elit döntéseinek eredményei, akik – ellentétben az új-angliai városi zöldterületek alakítóival és reformereivel, vagy akár Maragall még kevésbé hagyományos építész- és városrendezőivel – úgy döntöttek, hogy tartózkodnak a múlttal folytatott, ha nem is az összes esztétikai párbeszédtől, és a nagyközönség egyértelműen előnyben részesíti a harmonikus terveket, amelyek elősegítik az olyan laza és spontán emberi interakciókat, amelyek magas szintű társadalmi bizalom kialakulásához vezetnek.
Számos tényező befolyásolja ezen Nem-Helyek elszaporodását közöttünk. Ezek közül kettő jut eszembe a legelsőként.
Az első a fejlődés (amely párhuzamosan fut a vizuális művészetek hasonló trendjeivel a 20. század második felében)th század) az építészeti tervezés újdonságkultuszának, amelyben az építész azon képessége, hogy lenyűgöző és ezáltal állítólag merész eltéréseket teremtsen a dolgok korábbi alkotási módjaitól, felülírta a szépség megteremtésének eszményét a közösségi kohézió és a polgári normák és ideálok megerősítése szolgálatában.
A második az elit azon növekvő vágya, hogy – akik a ma már erősen pénzügyiesített gazdasági rendszerünket irányítják – a lehető legszigorúbb módon igyekezzenek befektetéseik hozamát kiaknázni, függetlenül attól, hogy az ilyen szélsőséges profitmaximalizálási kampányok milyen gyakran jelentős káros hatásokkal járhatnak a kevésbé közvetlenül kézzelfogható polgári értékekre.
Röviden, miért építsünk egy gyönyörű épületet vagy egy olyan fejlesztést, amely a hely történelmi nyelvezetét veszi alapul, és kreatív, új módon használja fel – ezáltal fokozott beágyazottságot, társadalmi udvariasságot és optimizmust biztosítva polgárainak a jövővel szembeni magabiztossággal való szembenézésének képességével kapcsolatban –, amikor „berepülhetünk” egy általános, a környező valósággal semmilyen kapcsolatban nem álló, olcsón és így jövedelmezőbben megépíthető tervet?
Életem során például végignéztem, hogyan halt meg lassan Új-Anglia rendkívül gazdag építészeti stílusa olyan cégek életében, mint Toll testvérek rákényszerítették általános, bár kissé homályosan közép-atlanti terveiket a régió lakásépítő iparára. Egy másik példa a száz közül, amit fel lehetne hozni, az, hogy a mobilházak hogyan semmisítették meg lényegében a legtöbb erőfeszítést a hagyományos vidéki építészeti formák megőrzésére vagy újjáélesztésére Észak-Karolina keleti részén.
Szóval, hol helyezkedik el mindehhez a városi graffitik rendkívül gyors, bár ritkán tárgyalt elterjedése a nyugati világban?
Amikor felteszem ezt a kérdést a fiatal városi lakosoknak, akiknek az intellektusát tisztelem, azt a választ kapom, hogy a köztereinken most látható jelölések egészséges reakciók pontosan arra a nihilista és emberellenes helyteremtésre, amelyet a fent említett, újdonságra vágyó építészek és profitorientált fejlesztők generálnak.
Azt mondják, hogy a közterek művészetükkel való „megjelölésével” a nincstelen fiatalok nemcsak a társadalom jelenlegi állapotával kapcsolatos teljesen jogos dühüket és az establishment általi eltűnésükkel szembeni elutasításukat fejezik ki, hanem új ötleteket is visznek a régóta elbutított nyilvános vitákba. Röviden, a városi graffitik a szemükben egy bátor erőfeszítés részét képezik, hogy visszaszerezzék a várost, és elkezdjék lebontani azt az igazságtalan társadalmi rendszert, amelyben csapdába estek.
Lebilincselő történet. És talán el is hinném, ha nem lenne egy feltűnő probléma, amely oly sok kortárs művészettel és építészettel közös, és amelyek hozzájárultak a taggerek és generációs rajongóik elidegenedésérzetéhez. Csúnyán megbukik az „olvashatósági teszten”, mivel túlnyomó többsége nem képes semmilyen széles körben érthető szimbolikus, intellektuális vagy ideológiai üzenetet közvetíteni azoknak, akik kénytelenek nap mint nap olvasni.
Inkább a városi háztömbök mentén 50 méterenként elhelyezett hangszórókból nagy hangerővel előadott, artikulálatlan serdülőkori nyögések, nyafogások és belső viccek végtelen, felvett sorozatának vizuális megfelelője.
Vajon a fiatal városi graffitiművészeink és azok, akik csendben elfogadják beavatkozásaikat a köztereinken, valóban azt hiszik, hogy egy még szűkebb és hermetikusabb nihilizmussal küzdhetnek az előző generációk materialista módon előidézett nihilizmusa ellen?
Ha mégis megteszik, akkor sajnos tévednek.
Mindig is elleneztem a pozitív diszkriminációt és testvérét, a DEI-t, egy számomra nagyon logikus okból, de mégis úgy tűnik, hogy az egyébként intelligens embereket bosszantja, amikor megosztom velük.
A következőről van szó: nem lehet gyógyítani azokat a társadalmi betegségeket, amelyek az emberek állítólagosan megváltoztathatatlan kategóriákba – amelyek állítólag az alapvető emberi értékek különböző mértékeinek felelnek meg – szervezésének gyakorlatában gyökereznek, azáltal, hogy megduplázzuk vagy megháromszorozzuk azt a gyakorlatot, hogy az embereket az állítólagosan megváltoztathatatlan kategóriák alapján szervezzük, amelyek az emberi értékek állítólagosan alapvető hányadosaihoz kapcsolódnak. Ez társadalmilag olyan, mintha valakinek a cukorbetegségét cukorban gazdag étrenddel próbálnánk kontrollálni.
Ugyanezt a logikát alkalmazhatjuk városaink életének megőrzésére és újjáélesztésére is. A társadalmi nihilizmus problémáját nem lehet megoldani a társadalmi nihilizmus még átláthatatlanabb támadásával, graffitik és más polgárellenes gyakorlatok formájában.
Igen, igaz lehet, hogy az idősebb generációk érdemelnek nagy felelősséget városaink jelenlegi állapotáért. A vagyon utáni gyakran meggondolatlan hajsza és az emberi haladás kérlelhetetlen természetével kapcsolatos kétes feltételezések megszállottjai miatt a boomerek és az X generáció tagjai nyíltan megvetették a történelmet és az annak archívumában található alapvető udvariassági és helyteremtési tanulságokat. Ez pedig sok gyermeküket sodródott magával, égő, de gyakran elfojtott haraggal irántuk.
A megoldás, úgy tűnik, abban rejlik, hogy a városiak fiatalabb generációi hajlandóak kiszabadulni az eszközök okozta kortársság börtönéből, amelyben oly sokan találják magukat, és tudatosan foglalkozni a történelemmel.
Ha mégis sikerülne, rájönnének, hogy korántsem ők az első fiatalok, akiknek el kell takarítaniuk az elődeik által hátrahagyott rendetlenséget, ami azonnal feloldaná őket az áldozatszerep gyakran intenzív érzéséből.
A történelem gondos tanulmányozása példákat is szolgáltatna számukra arra, hogyan tanulták meg a kulturális kopárságba született korábbi generációk abbahagyni a gyerekes viselkedést, vagy tolerálni azokat, akik mégis viselkednek, és hogyan folytatták azt a lényegi feladatot, hogy tudatosan meghatározzák azokat a paramétereket, amelyeket Ortega y Gasset, a gyorsan omladozó spanyol polgári kultúrára tekintve 1921-ben, „szuggesztív közös projektnek” nevezett kultúrájuk számára.
A francba, ha elég sokat olvasnának, talán még belebotlanának, és ihletet merítenének abba a történetbe, amely arról szól, hogyan történt egy diktátor a 20. században...th században mindent megtett, hogy elszakítson egy nagyszerű mediterrán várost büszke kultúrájától és ezeréves nyelvétől, és hogy a törléssel teli kampány kellős közepén született gyermekek hogyan hozták vissza ezt a gazdag örökséget, nem nyafogással, sóhajtozással és apró csonkításokkal, hanem társadalmi ideáljaik tisztázásával és a helyteremtés tudatos cselekedeteivel a szélesebb közönség számára is elérhetővé tételével.
-
Thomas Harrington, a Brownstone Egyetem vezető ösztöndíjasa és a Brownstone ösztöndíjasa, a hartfordi (Connecticut állam) Trinity College hispanisztika tanszékének emeritus professzora, ahol 24 évig tanított. Kutatásai az ibériai nemzeti identitás mozgalmaira és a kortárs katalán kultúrára összpontosítanak. Esszéi a Words in The Pursuit of Light című folyóiratban jelentek meg.
Mind hozzászólás
