Az elnyomottak és üldözöttek között kialakuló testvériség soha nem tart fenn – állítja Simon Elmer brit történész és művészetteoretikus új könyvében. A fasizmushoz vezető út – A globális biobiztonsági állam kritikája (London 2022).
Ezután Hannah Arendt filozófust idézi: „A sértettek és sérültek embersége soha egy perccel sem élte túl a felszabadulás óráját. Ez nem jelenti azt, hogy jelentéktelen lenne, hiszen valójában elviselhetővé teszi a sértést és a sérelmet; de azt igen, hogy politikai szempontból teljesen lényegtelen.”
Elmer szerint, miután a Covid-korszak legrosszabb elnyomó intézkedései – legalábbis átmenetileg – alábbhagytak, a testvériség helyét most a barátságnak kell átvennie; de nem a modern értelemben vett barátságnak.
In Út a fasizmushozElmer szerint a nyugati társadalmak most gyorsan a fasiszta totalitarizmus felé tartanak, amelyet a negyedik ipari forradalom hajt, és amelyet az oligarchák és a bürokratikus hatalom hajt.
A Szovjetunió bukása után feledésbe merült a baloldalon nem gyökerező totalitarizmus veszélye; az elmúlt évtizedek naiv liberalizmusa elvakított minket e veszély elől.
Elmer egyetért Hayek figyelmeztetésével A jobbágy felé vezető út, hogy a legveszélyesebb fasizmus az, amelyet a nemzetközi technokráciák hajtanak, amelyek képesek „könnyedén gyakorolhatják az elképzelhető legzsarnokibb és legfelelőtlenebb hatalmat… És mivel alig van valami, amit ne lehetne olyan »technikai szükségletekkel« igazolni, amelyeket egyetlen kívülálló sem tudna hatékonyan megkérdőjelezni – vagy akár humanitárius érvekkel valamilyen különösen hátrányos helyzetű csoport szükségleteivel kapcsolatban, amelyeken más módon nem lehetne segíteni –, kevés lehetőség van e hatalom ellenőrzésére.”
És legyünk tudatában annak, hogy Hayek itt még csak nem is veszi figyelembe a nemzetközi technokráciák és a monopolisztikus oligarchák közötti szoros együttműködés lehetőségét, amelyet korunkban látunk.
Elmer azt állítja, hogy a baloldal támogatása a biobiztonsági állam előírásai és szabályozásai iránt nem az állam eredendő autoritarizmusán alapul, ahogy azt sokan a jobboldalon hiszik, hanem inkább azon, hogy... „a multikulturalizmus, a politikai korrektség, az identitáspolitika és legújabban az ébredő ortodoxiák neoliberális ideológiáinak beszivárgása.”
Elmer helyesen mutat rá arra, hogyan „platformmentesség, kultúra eltörlése, nőgyűlölet… a szólás- és véleménynyilvánítás korlátozása” nem gyökereznek „az emancipáció, az osztályharc vagy a vagyonelosztás politikája”; A totalitárius ideológia ezen tüneteiben valójában semmi szocialista nincs a hagyományos értelemben.
Ez szöges ellentétben áll azzal az általánosan elfogadott nézettel – legalábbis a jobboldaliak körében –, hogy a wake lényegében baloldali, ami Dusche (és Gramcii) szerint a társadalomba való szocialista beszivárgás eredménye.hosszú menetelés az intézményekben„Szóval, mire gondol Elmer?
A náci „Kraft durch Freude” (öröm által az erő) mottót idézve Elmer szerint ez a „Egy egységes nép álma, az elesett hősök megemlékezése” ami a fasiszta tisztelgés, a vezetőnek való önkéntes behódolás mögött rejlik; a giccsre épül a totalitarizmus esztétikája.
Elmer nincs egyedül: Egy művészetteoretikus szerint Monica Kjellman-Chapin, a giccs, a mechanikus, könnyen fogyasztható művészet, amely hamis érzéseket kelt, képes „a totalitárius rezsimek könnyen bevethetik őket az ellenőrzés és a manipuláció mechanizmusaként… propagandával átitatva.”
Milan Kundera szavaival élve, A lét elviselhetetlen könnyűsége, "„A giccs két könnycseppet fakaszt gyors egymásutánban. Az első könnycsepp ezt mondja: Milyen jó látni a fűben futó gyerekeket! A második könnycsepp ezt mondja: Milyen jó, hogy az egész emberiséggel együtt megindít minket a fűben futó gyerekek! A második könnycsepp teszi a giccset giccssé. Az emberi testvériség a földön csak giccs alapján lehetséges.“
Elmer szerint az ébredést a giccs modern megfelelőjeként kell értelmezni. A térdre borulás, a gondozóknak való tapsolás, az álarcot viselni, és általában értelmetlen parancsoknak engedelmeskedni a „közjóért”, vagy ahogy valószínűleg gyakoribb, csak a látszat kedvéért, lényegében ugyanaz, mintha az egész emberiséggel együtt a fűben futó gyerekek mozgatnának minket.
És ez a szolidaritás, ami végső soron egy hamis szolidaritás, egyben a hajtóerő is, amikor a tömeg azok ellen fordul, akik nem engedelmeskednek, az oltatlanok ellen, azok ellen, akik nem hajlandók „térdelni”. Azok ellen, akiknek van bátorságuk felborítani és összezavarni az elfogadott narratívát, például egy fekete férfi, aki egy „…szlogennel ellátott pólót vesz fel”.A fehér élet számít„. Mert lényegében a woke, akárcsak a giccs, a kirekesztésről szól; a legkegyetlenebbek gyakran a legérzelgősebbek is.
Elmer rámutat, hogy a kijárási tilalom alatt az éber ideológiával összhangban lévő tüntetéseket nemcsak tolerálták, hanem üdvözölték is, míg azokat, akik a kijárási tilalom és a megélhetésük védelmét célzó rendeletek ellen tiltakoztak, üldözték, megbírságolták vagy bebörtönözték.
Ennek az az oka, mondja, hogy a wake nem jelent fenyegetést a hatóságokra; puritán ragaszkodásról szól az ortodoxiához és a rituálékhoz, forradalomellenes, de „a piacot tekinti a változás egyetlen keretének””, és ami a legfontosabb, lehetőséget ad a szólásszabadság és a személyes szabadság korlátozásainak érvényesítésére és továbbfejlesztésére, ami alapvető lépés a fasizmus felé vezető úton. … Röviden, azáltal, hogy elősegíti a kapitalizmus általi Globális Biobiztonsági Állam totalitarizmusának felépítését – a woke nem liberális, és biztosan nem szocialista: a woke fasiszta.
Az éber ideológia egyik kulcsfontosságú jellemzője az értelem, a racionális gondolkodás teljes figyelmen kívül hagyása, és ezt talán a Covid-19 körüli narratíva abszurditásaiban láthatjuk a legkifejezettebben. Az éber emberek számára csak a saját személyes érzékelésük, szubjektív tapasztalatuk számít.
De egy olyan világban, ahol minden jelentés privát, nem lehet jelentés; egy privát nyelv lehetetlen, Wittgenstein mondja, mivel a megfogalmazója maga sem értheti meg. Általánosabb értelemben Hannah Arendt józan ész definícióját úgy tekinthetjük, mint a világról alkotott közös felfogásunkat, és azt, hogy ez a közös felfogás hogyan függ a közös nyelvtől, a közös történetektől és a közös gondolkodásmódtól; ezek nélkül a társadalom valójában nem létezik többé.
Ahogy Elmer rámutat, és ahogy mások, köztük Arendt is, tették előtte, az atomizáció a totalitárius társadalom fenntartásának egyik kulcsfontosságú előfeltétele. Ezt értette meg Sztálin, amikor hozzálátott az összes szabad társadalom és klub feloszlatásához, még a sakkklubokat sem kímélte; ahhoz, hogy valóban totalitárius hatalmat gyakoroljunk, el kell szigetelni az embereket egymástól, meg kell fosztani őket a társadalmi kötelékek kialakításának képességétől.
Ez az ébredési mód rendkívül fontos sarokköve az új fasiszta társadalomnak, amelytől Elmer tart, hogy a küszöbön áll, nemcsak a látható jelei, mint például a maszkviselési kötelezettségek és a kijárási tilalmak tömeges betartása, hanem nem kevésbé a közös racionalitásunk tagadásán alapuló atomizáció is, ami a radikális relativizmus közvetlen következménye, amely semmit sem fogad el érvényesnek, kivéve az egyéni szubjektív tapasztalatokat.
És mivel az emberek által vezérelt társadalmi változás, legyen az forradalmi vagy sem, az összefogás, az eszmék megvitatása és a cselekvés megtervezése képességén alapul, látjuk, mennyire romboló hatással van ez az ilyen törekvésekre, legyenek azok baloldaliak vagy jobboldaliak; ez az igazi politikai tevékenység ellentéte. És magától értetődik, hogy egy olyan társadalomban, amelyet az éber ideológia radikális relativitása irányít – ha egyáltalán nevezhetünk egy ilyet társadalomnak –, nem lehetnek törvények, és így emberi jogok sem.
Elmernek az ébredt ideológiáról szóló elemzése csupán egy része, bár központi eleme a fasizmusról és annak alapjairól, valamint a küszöbön álló újjáéledés jeleinek átfogó elemzésének. Umberto Eco „örök” fasizmusra vonatkozó jellemzőire támaszkodik, kritikai elemzést nyújt Hayek fasizmusdefiníciójáról, elmagyarázza és tisztázza Agamben összetett fogalmi keretrendszerét, amely a modern ember állapotáról alkotott nézetének alapját képezi. homo sacer – kizárva, mégis abszolút hatalom alatt állva – a biobiztonsági államon belül, belemerül a hatóságok általi folyamatos megfigyelést lehetővé tevő technológiai fejlődésbe, és arra a következtetésre jut, hogy ha nem teszünk semmit, egy új típusú fasiszta totalitarizmus felé tartunk, amelyből talán nincs menekvés.
Az a tény, hogy elemzése szocialista, és nem jobboldali nézőponton alapul, valóban növeli a könyv jelentőségét; a baloldali értelmiségiek, legalábbis azok körében, akik még nyitottak a kérdésre, szükséges alapot nyújthat a közelmúlt eseményeinek kritikai megvitatásához.
Könyve vége felé Elmer a barátság ókori görög felfogását tárgyalja, mint lehetséges kiutat. Az ókori görögök számára, mondja, a polgárok közötti barátság (philia) alapvető fontosságú volt a városállam (polis) jóléte szempontjából, és pontosan ezen alapul a nyugati demokrácia eszméje.
A barátságnak ez a fogalma eltér attól, amit ma általában a barátság alatt értünk. A barátságot olyan intimitásként értelmezzük, amelyre törekszünk, hogy elkerüljük az elidegenedést, amelyet a magánéletünk folyamatos feltárása okoz – mondja Elmer.
A barátság tehát csak a magánéletben van jelen, a közéletben nem, mint a társadalom tagjai és a politikai viták résztvevői. Az ókori görögöknél azonban a polgárokat csak a városállamon belül egyesítette az állandó beszélgetés és vita. A barátság lényege abban rejlett, hogy összegyűljünk és megvitassuk a társadalmi kérdéseket, nem személyes kommunikációban és a hozzánk legközelebb állókkal való önmagunkról való beszélgetésben, hanem egy olyan párbeszédben, amely a közös érdekeinken alapul, mint állampolgárok és a társadalom résztvevői.
Elmer szerint ez a fajta barátság, a felelősségteljes, aktív polgárok között kialakuló kötelék az, ami felválthatja és fel kell váltania azok testvériségét, akiket elhallgattatással, cenzúrával, bezárkózással és az elnyomás más módszereivel támadnak.
Röviden, Elmer arra sürget minket, hogy vegyük komolyan állampolgári felelősségünket, ahelyett, hogy csak fogyasztók, mit sem törődve a politikával és a társadalommal; hogy újra összejövünk a nyilvános téren, a most, eszmék megvitatására, nézeteink racionális párbeszéd útján történő fejlesztésére, de mindig a barátság alapján, az ókori görög értelemben.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
