Nemrég tértünk vissza egy lisszaboni konferenciáról, ahol a rendezvény befejezése után több napot töltöttünk a gyönyörű város és környéke felfedezésével. Miközben Lisszabon híres „hét dombján” sétáltunk, többnyire más látogatók tömegétől körülvéve – akár gyalogosan, mint mi magunk, akár a mindenütt jelenlévő „Tuk-Tuk”-okkal –, megdöbbentett minket, hogy a tömegben feltűnően hiányoztak a szorongás vagy az aggodalom jelei.
Épp ellenkezőleg, egyértelműen ünnepi hangulatban voltak, utcai kávézókban vagy kávézókban ettek és ittak, izgatottan beszélgettek egymással, vagy a mobiltelefonjukkal foglalatoskodtak. Ami a látszatot illeti, egyértelműen úgy tűnt, hogy a körülöttük lévő világot a lehető legnormálisabb módon, de mégis „normálisnak” tekintették.
Mondanom sem kell, hogy a teljesen éber törzs tagjaiként ámultunk ezen. Ki az a (állítólag egyre növekvő) világszerte élő embercsoport közül, akik fájdalmasan tudatában vannak a kolosszálisnak? puccs a (láthatatlanság) résein zajló események nem szemlélnék szánalom és ámulat keverékével ezeket a bolondok paradicsomában élő turisták tömegeit?
Mivel képtelenek voltunk megállni, hogy ne jegyezzük meg egymásnak a tömeg felett lebegő feltűnő tudatlanság köpenyét, egy idő után egy nyilvánvaló kérdés merült fel bennünk, tekintve, hogy ezeket a semmitmondó bárányokat akaratlanul is a saját vesztük felé vezették, miközben végig azt hitték, hogy az „okos (15 perces) városok” paradicsoma és a központi bankok állítólagos „kényelme” felé tartanak, nem is beszélve a sokat magasztalt „…Negyedik ipari forradalom„A kérdés a következő volt: hogyan lehetséges, hogy az emberek, akik közül elég soknak kétségtelenül intelligensnek kell lennie, ha nem is rendkívül intelligensnek, nem hogy kettőt meg kettőt összerakjunk annak fényében, ami legalább 2020 óta történik?
Korábban már megpróbáltam megválaszolni ezt a kérdést az adott embercsoporttal kapcsolatban (és egy esetben egy híres tag ebből a csoportból), akiktől elvárható, hogy a hazugságot a kimondás pillanatában felismerjék, nevezetesen filozófusok – azok az egyének, akik feltételezhetően megtestesítik az intellektuális éleslátást és a annak az archetipikus filozófusnak az erkölcsi bátorsága, Socrates, aki „igazt mondott a hatalomnak”, még akkor is, ha tudta, hogy egy olyan esküdtszék fogja halálra ítélni, amely egyszerre csodálta, gyűlölte és irigyelte őt, tekintettel népszerűségére bizonyos athéniak, különösen a fiatalok körében.
Sajnos, ahogy azt a 2020 óta szerzett tapasztalatom is mutatja, még a „filozófusok” is – idézőjelben, mivel olyan személyek, akik munka „filozófusként” (vagyis filozófiát oktatóként) – nem feltétlenül az igazi McCoyok. Igazi A filozófusok könnyen felismerhetők – ők nem csak tanít a tudományág (még filozófiatanároknak sem kell lenniük), ők do azt. Ők él azt. Ők jár filozófiai meglátásaik szerint. És megmutatják erkölcsi bátorság nyilvánosan. Ha nem teszik ezeket a dolgokat, akkor nem filozófusok. Íme, mi történik Robert M. Pirsig – ha valaha is volt ikonoklasztikus gondolkodó –, nyilatkoznia kell ebben a kérdésben (Lila, p. 258):
Tetszett neki ez a szó filozófia. Pont megfelelő volt. Kellemes, unalmas, nehézkes, felesleges megjelenése volt, amely pontosan illett a témájához, és már egy ideje használta is. A filozófia úgy viszonyul a filozófiához, mint a zenetudomány a zenéhez, vagy ahogy a művészettörténet és a műelemzés a művészethez, vagy ahogy az irodalomkritika a kreatív íráshoz. Egy származékos, másodlagos terület, egy néha parazita növekedés, amely szereti azt hinni, hogy a gazdáját a viselkedésének elemzésével és intellektualizálásával irányítja.
Az irodalomtudósokat néha zavarba ejti az a gyűlölet, amit sok kreatív író érez irántuk. A művészettörténészek sem értik a mérget. Feltételezte, hogy ugyanez igaz a zenetudósokra is, de nem tudott róluk eleget. De a filozófusoknak egyáltalán nincs ilyen problémájuk, mert a filozófusok, akik normális esetben elítélnék őket, egy nullosztályt alkotnak. Nem léteznek. Szinte minden filozófus, aki filozófusnak nevezi magát, létezik.
Kétségtelen, hogy nemcsak a filozófusok mutatnak erkölcsi bátorságot; sok nem filozófus is tesz így, és tette ezt a jelenlegi, elsötétedő korunkban is. (Csakhogy az erkölcsi bátorság a filozófusok felismerhető tulajdonsága hivatásuknál fogva.) És ahogyan a filozófusoktól elvárható, hogy az átlagosnál magasabb szintű intelligenciát mutassanak, ahogy azt fentebb említettük, úgy tesznek sokan mások is, beleértve azokat is, akiket Pirsig oly hízelgő módon „filozófológusoknak” nevez.
De ami fontos, a hírszerzés nem garantálja, hogy a tisztességtelen játékokat ott lehet észlelni, ahol azok előfordulnak, általában az árnyékban megbújva – ami ma a cenzúra miazmájával egyenlő, amelyet a zsarnokok abban reménykednek, hogy bénító rendszereikkel és korlátozásaikkal elrejthetik életünk minden területére való lopakodó beszivárgásukat. Ezért írtam a fenti első két bekezdést.
Fentebb említettem, hogy megválaszolom azt a rejtélyes kérdést, hogy miért nem sikerült még a magukat filozófusoknak nevező emberek csoportjának sem eloszlatnia a ránk erőltetett homályosítás ködét. A válaszom (lásd a link (fentebb említett) a tudattalan és az elfojtás pszichoanalitikus fogalmai mentén fogalmazódott meg. Az elfojtás (tudattalanul) akkor következik be, amikor valami – egy esemény, egy élmény, egy információ – annyira túlzottan zavaró, hogy az ember pszichéje nem képes azt tudatos szinten elviselni, ezért a tudattalanba száműzi. Nem a „tudatalattiba” – ami megfelel Freud „tudatelőtti” fogalmának –, hanem a untudatos, amelyhez definíció szerint nem lehet önként hozzáférni.
Ezzel kéz a kézben járva, és tünete annak az elviselhetetlen bizonyítéknak az elfojtására irányuló cselekedetnek, hogy „valami rothadt Dánia államában” – ahogy Hamlet fogalmazott; azzal a különbséggel, hogy ma ez a rothadás áthatja az egész világot, ahol a Világgazdasági Fórum, a WHO és az ENSZ a rothadás forrásai –, azok az emberek, akik nem tudnak szembenézni az igazsággal, és a szemébe néznek annak, „kognitív disszonanciát” élnek át. Ahogy a kifejezés is sugallja, ez akkor fordul elő, amikor „valami nem stimmel” abban, amit valaki olvas, lát vagy hall; nem illik az elfogadott hiedelmekhez vagy előítéletekhez. Ekkor lép életbe az elfojtás.
Miután (főleg) turisták tömegeit láttam Lisszabonban úgy viselkedni, mintha a világon minden csak menő lenne, és újragondoltam magamnak a korábban adott magyarázatomat az életveszélyes globális körülmények iránti látszólagos közömbösség okairól (fentebb kifejtve), amelyekről látszólag mit sem tudnak –, megtapasztaltam az úgynevezett „Aha-” érzést.Tapasztalat," képregényekben egy szereplő feje felett villogó villanykörte ábrázolja. Erre az a felismerés adott okot, ami újra és újra nyilvánvaló volt mindenkinek, aki hajlandó odafigyelni: hogy míg az utcai kávézókban ülők közül néhányan beszélgettek, sokan nem. Ehelyett a mobiltelefonjuk képernyőjét nézték, és néha gépeltek is rajta.
Nos, vághatsz vissza – ez nem újdonság, ezt már több mint egy évtizede látjuk. Valóban. De kapcsold ezt össze az eredeti kérdésemdel; hogyan volt ez lehetséges a kibontakozó eseményeknek ebben a szakaszában... puccs a világ népei ellen, az emberekért nem hogy kettőt meg kettőt összerakjunk, függetlenül attól, hogy mennyire pontos a tudattalan és a „kognitív disszonancia” fogalmával adott magyarázat. Végül is ez a rejtélyes jelenség túldeterminált (ami azt jelenti, hogy egynél több oka is van). Rájöttem, hogy a mobiltelefon-őrület valami mást is hozzáad.
Nem csupán emlékeztetőül szolgál arra, hogy függetlenül attól, hogy az emberek milyen gyakran böngészik a telefonjukat, csevegnek a barátaikkal olyan közösségi oldalakon, mint a WhatsApp, a Facebook és hasonlók,... nem látok ott bármit is a globalista neofasisztákat kiszolgáló ügynökök kulisszák mögötti csínytevéseiről. A hírek szűrésére tervezett számtalan cenzor és algoritmus, amelyek segítenek fellebbenteni a tudatlanság fátylát, hatékonyan kizárják az ilyen tudatosságnöveléseket. Ennél többről volt szó, és magukkal a mobiltelefonokkal van köze, mivel Sherry Turkle segített megérteni.
Időszerű könyvében, A beszélgetés visszaszerzéseTurkle rekonstruálja azokat a körülményeket, amelyek között egy New York állambeli középiskola dékánja megkereste őt, aggódva amiatt, amit ő és más tanárok a diákjaik körében észrevettek (12. o.):
Felkértek, hogy konzultáljak az oktatókkal arról, hogy mit látnak zavarként a hallgatóik baráti kapcsolataiban. A meghívóban a dékán így fogalmazott: „Úgy tűnik, a hallgatók már nem kötnek olyan barátságokat, mint korábban. Ismeretségeket kötnek, de a kapcsolataik felszínesnek tűnnek.”
Minek tulajdonítható ez? A következőkben Turkle – az emberek és az okostelefonokhoz hasonló technikai eszközök közötti kapcsolat szakértője, beleértve azt is, hogy az emberek hogyan változnak az ilyen kütyük használata során – arra a következtetésre jut, hogy a diákok viselkedésbeli változásai, amelyeket a tanárok is megfigyeltek, valahogyan összefüggésben álltak az okostelefonok túlzott használatával. Hogyan lehetséges?
Miután csatlakozott a Holbrooke Iskola tanáraihoz egy lelkigyakorlaton, Turkle olyan helyzetben volt, hogy szembesülhessen azzal a jelenséggel, amely aggodalmat keltett a tanárok körében (és nemcsak ebben az iskolában, hanem más iskolákban is). Ilyen jellegű beszámolót kapott tőlük (13. oldal):
Egy hetedikes diák megpróbálta kizárni egy osztálytársát egy iskolai társasági eseményről.
Reade [a dékán] behívta a hanyag hetedikes diákot az irodájába, és megkérdezte, miért
történt. A lánynak nem sok mondanivalója volt:
[A hetedikes] szinte robotszerűen reagált.
Azt mondta: „Nincsenek érzéseim ezzel kapcsolatban.” Nem tudta
olvasd el a jeleket, amelyek arra utaltak, hogy a másik diák megsérült.
Ezek a gyerekek nem kegyetlenek. De érzelmileg sem.
fejlett. A tizenkét évesek úgy játszanak a játszótéren, mint
nyolcévesek. Az a mód, ahogyan kizárják egymást, az
ahogyan a nyolcévesek játszanának. Úgy tűnik, nem képesek rá
képzeljék magukat a többi gyerek helyébe. Azt mondják,
többi diák: „Nem játszhatsz velünk.”
Nem fejlesztik ki azt a módot, ahogyan viszonyulnak ahhoz, amihez
figyeljetek egymásra, és tanuljátok meg, hogyan nézzetek egymásra és halljátok egymást.
Ez az információ kétségtelenül valami olyasmire utal, aminek a tünetei. Közelebb jutunk a mögöttes „okhoz”, ha a következőkkel szembesülünk (13. o.):
Ezek a tanárok úgy vélik, hogy a bántalmazás jeleit látják. Nehéz rávenni a gyerekeket, hogy beszéljenek egymással az órán, hogy közvetlenül megszólítsák egymást. Nehéz rávenni őket, hogy találkozzanak a tanársággal. Az egyik tanár megjegyzi: „A [diákok] az ebédlőben ülnek és a telefonjukat nézegetik. Amikor megosztanak dolgokat egymással, azt osztják meg, ami a telefonjukon van.” Ez az új beszélgetésmód? Ha igen, akkor nem végzi el a régi beszélgetés feladatát. Ahogy ezek a tanárok látják, a régi beszélgetés empátiára tanított. Úgy tűnik, ezek a diákok kevésbé értik egymást.
Miután részletesen kifejtette saját érdeklődését a technológia emberekre gyakorolt hatása iránt, valamint azt a meggyőződését, hogy nem bölcs dolog túlságosan (nemhogy kizárólag) elmerülni a technológia kínálta lehetőségekben – a „szimuláció” vonzerejében – az emberi interakció rovására, Turkle a következő következtetésre jut (15. o.):
Ahogy a holbrooke-i középiskolások egyre több időt kezdtek el SMS-ezni [a telefonjukon], elveszítették a gyakorlatukat a személyes beszélgetésben. Ez azt jelenti, hogy elvesztették a gyakorlatukat az empatikus művészetekben is – a szemkontaktus felvételének, a meghallgatásnak és másokra való odafigyelésnek a megtanulásában. A beszélgetés az intimitás, a közösség és az egység megtapasztalása felé vezető úton halad. A beszélgetés visszaszerzése egy lépés a legalapvetőbb emberi értékeink visszaszerzése felé.
Más szóval, amikor az emberek túlzottan használják a mobiltelefonjukat, odáig menően, hogy aránytalanul minimalizálják az eredetileg emberi módon történő interakciót – azaz a technológia által nem közvetített módon, nevezetesen a személyes beszélgetést és párbeszédet –, elveszítik az arckifejezések megértésének és a hangszínek változtatásának emberi képességét, és ami még fontosabb, a másokkal való szimpátia és empátia érzésének és kimutatásának képességét.
Egy szóval, elgyengített, elszegényedett változataivá válunk annak, akik lehetnénk. Ez nem jelenti azt, hogy technológiaellenes ludditáknak kell lennünk; épp ellenkezőleg. Egyszerűen azt jelenti, hogy a világban, amelyben élünk, fejlett technológiát kell használnunk, mint például okostelefonokat és laptopokat, de Nem szabad megengednünk, hogy emiatt emberségünk elsorvadjon és puszta héjjá sorvadjon.
Mi a kapcsolat Turkle ezen meglátásai és a lisszaboni turisták viselkedése között, akik látszólag nincsenek tudatában annak, hogy egy árnyék lebeg felettük – bár számukra észrevehetetlen –, amint egymás között beszélgetnek, sokan pedig a mobiltelefonjukon történtekbe merülnek?
Ez a technikai kütyükkel való foglalkozás, amit a Holbrooke Iskola tanárai is észrevettek fiatal diákjaik körében, számomra olyan tényezőnek tűnik, amelyet hozzáadhatunk a másik két okhoz, amelyek megmagyarázzák, hogy az emberek többsége miért tagadja még mindig azt, ami körülöttük történik (bár gondosan leplezve, de mégis ott, mindenkinek, aki észreveszi).
Itt nem arról van szó, hogy a figyelmük tartósan az okostelefonjukra összpontosul, ami akadályozza a fejlődésüket, mint a fiatal diákok esetében, amennyiben elterelik a figyelmüket „barátaik” arcáról és hangjáról (a feltételezés szerint beszélgetnének egymással). Inkább a mobiltelefonokkal való mindenütt jelenlévő megszállottság jelensége – amely mindannyiunk számára ismert – számomra egy alapvetőbb képtelenség, vagy talán vonakodás tünete arra, hogy elszakadjunk a technikai eszközöktől, és a tágabb értelemben vett „politikai” jellegű kérdésekre figyeljünk, különösen azokra, amelyek a demokratikus jogainkat és szabadságainkat érintik. Mintha az emberek elbűvölve lennének az okostelefonjaiktól, a saját kárukra.
Ennek tünete egy olyan incidens volt, amelyet Turkle máshol ír le – és amelyet én is megvitattam. itt korábban – ahol egy médiaszemélyiség azt állította, hogy az állandó állami megfigyelés nem zavarja, mert amíg az ember nem tesz semmit, ami felkeltené a hatóságok gyanúját, addig minden rendben van. Turkle állást foglalt ezzel az állásponttal szemben, azzal érvelve (helyesen), hogy az átható megfigyelés sérti a magánélethez való demokratikus jogot (ahogy Edward Snowden is hiszi).
Fogadni mernék, hogy a lisszaboni és másutt élő nyaralós tömegek a médiaguru oldalára állnának, amennyiben nem nézik jó szemmel, hogy „bajkeverőként” tűnjenek fel. Különben is, valószínűleg azt fogják kérdezni, hogy mit tennének a „hatóságok”, hogy szándékosan ártsanak nekik (nekünk)? Micsoda nevetséges gondolat!
Ahhoz, hogy mélyebben megértsük a technológia szerepét ebben, senkihez sem fordulhatunk jobban, mint a technológia néhai (nagy) filozófusához, Bernard Stiegler, akiről írtam itt korábban. Stiegler, aki szintén nem volt technofób – támogatta a technológia használatát, de jelentősen, az általa „kritikus intenzifikációnak” nevezett jelenség miatt –, még komolyabb megvilágításba helyezte ezt a kérdést, mint Turkle, egy olyan koncepcióra összpontosítva, amelyet már többször is használtam, nevezetesen: „figyelem„, amiről a fent linkelt bejegyzésben részletesebben is beszéltem.”
Röviden, leleplezte azt a folyamatot, amelynek során a kereskedelmi – és hozzátehetjük, az utóbbi időben cenzúrázó – ügynökségek olyan eszközökön keresztül kötik le a fogyasztók figyelmét, mint az okostelefonok. Ennek célja, hogy figyelmüket bizonyos termékek marketingje felé terelje (és manapság, a cenzúra és a „tényellenőrzés” esetében megnyugtató információk nyújtására a fogyasztóknak). Ez a folyamat nem igényli a tartós, célzott… figyelem amelyet hagyományosan az iskolákban és egyetemeken műveltek és fejlesztettek, és amely a kritikai gondolkodás előfeltétele. Stiegler szerint ehelyett szétszórja a figyelmet, amint az az interneten „szörfözés” jelenségében is megmutatkozik.
Következésképpen pontosan az a képesség, amely elengedhetetlen ahhoz, hogy éberek legyünk a nyilvánosság manipulálására és félrevezetésére irányuló kísérletekkel szemben – nevezetesen, kritikusan aktív figyelem – elsatnyul, elaltatódik, ha nem is törlődik ki. Nem csoda, hogy Stiegler a fogyasztók „elbutulásáról” írt ilyen körülmények között (a Sokkos állapotok – Hülyeség és tudás a 21. században, Polity Press, 2015, 152. o.), ahol a következőket állapítja meg:
A figyelem mindig egyszerre pszichikus és kollektív: a „figyelmesnek lenni valamire” egyszerre jelent „rá összpontosítani” és „figyelni valamire”... Egy olyan korban élünk azonban, amelyet ma paradox módon a következő néven ismerünk: figyelemgazdaság – paradox módon, mivel ez egyben és mindenekelőtt a figyelem szétszóródásának és megsemmisülésének a korszaka is: ez egy olyan figyelemfelkeltő gazdaságtalanság.
Meglepő-e hát egyáltalán, hogy ilyen körülmények között egy „…figyelemfelkeltő gazdaságtalanság„…ahogy a lisszaboni és másutt tartózkodó turisták láthatóan teljesen közömbösek a felettük lebegő totalitarizmus kísértete iránt, amelynek kritikai tudatosításához pontosan arra lenne szükség, hogy „figyelemmel legyünk rá” abban az értelemben, hogy „ráfókuszáljunk” és „foglalkozzunk vele” (ahogy a Brownstone írói már egy ideje figyelnek rá)?
Meggyőződésem, hogy – a fent kifejtett okok miatt – egy elektronikus eszköz, például egy okostelefon kritikátlan használata fontos tényező ebben az aggodalom hiányában, ami egyenlő a lehetséges katasztrófa implicit tagadásával – egy olyan tagadással, amelyet az okostelefonokat használó tömegek veszélyére tartanak fenn.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
