A szívmonitor laposra vált. A család sír. Az orvosok pontosan 75 másodpercet várnak, majd újraindítják a beavatkozást. A szervátültetések világában a „kellő halott” kifejezés mozgó célponttá vált.
Az New York Times épp most jelentettem valamit, amire a legtöbb ember nincs felkészülve: a szervátültetések elterjesztésének sietségében, a beszerzési csapatok néha túl korán kezdtékNem a halál után – mielőtt teljesen létrejött volna.
Ez már nem pusztán oknyomozó újságírás – hivatalos is. Júliusban az Egyesült Államok Egészségügyi és Humán Szolgáltatások Minisztériuma közzétette a transzplantációs rendszerrel kapcsolatos szövetségi vizsgálat eredményeit. Az ő szavaik, nem az enyémek„A kórházak engedélyezték a szervbeszerzési folyamat megkezdését, amikor a betegek életjeleket mutattak, és ez rémisztő” – jelentette ki Robert F. Kennedy Jr., a HHS titkára. A szövetségi jelentés megállapította, hogy legalább 28 beteg esetleg még nem halt meg a szervkivétel megkezdésekor.
Ez egy keringési eredetű halál utáni donorszervezet-adományozásnak (DCD) nevezett protokoll szerint történik. Ez alapvetően eltér az agyhalál utáni donorszervezet-adományozás bevett gyakorlatától, ahol a betegek visszafordíthatatlanul elvesztették minden agyműködésüket, és csak azért tartják őket gépeken, hogy fenntartsák szerveiket. A DCD-s betegeknél még mindig van némi agyi aktivitás – haldoklanak, de még nem halottak. Az orvosok megállapítják, hogy a betegek a halál közelében vannak, és nem fognak felépülni, de ez orvosi megítélés, nem biológiai bizonyosság.
A DCD régebben ritka volt. Ma már a transzplantációk hatalmas és egyre növekvő részét teszi ki. Naponta 13 ember hal meg olyan szervekre várva, amelyek soha nem érkeznek meg. Ez a sürgető helyzet valós, és megmagyarázza, miért érez nyomást a rendszer, hogy minden lehetséges donorcsatornát kiterjesszen. De az életmentés azzal, hogy potenciálisan idő előtt elviszik őket, nem megváltás – ez egy másfajta halálos ítélet.
Ez nem arról szól, hogy a transzplantációk életeket mentenek-e – igen. Valami alapvetőbbről van szó: az élet és a halál közötti határvonalat rugalmas ütemezési változóként kezeljük.
A szent küszöb
A halál mindig is az emberiség legmélyebb rejtélye volt – a lét és a nemlét, a tudat és az üresség közötti végső szakadék. A modern orvostudomány a pontosságot ígérte: neurológiai halált, szívmegállást, olyan klinikai kritériumokat, amelyek pontosan meghatározhatták azt a pillanatot, amikor egy személy testté válik.
De amikor a halál ontológiai valóság helyett jegyzőkönyvvé válik, valami lényeges elvész. Ahogy Ivan Illich filozófus érveltAmikor egy kultúra minden határt – a születést, a halált, sőt még a jelentést is – medikalizál, elveszíti a képességét arra, hogy intézményi engedély nélkül eligazodjon ezekben a különbségekben.
Arról a pillanatról beszélünk, amikor az emberi lény megszűnik tudatos entitásként létezni, és a rendszer kalkulusában betakarítható részek gyűjteményévé válik.
A probléma mélyebben gyökerezik, mint a protokollok. Ahogy Charles Camosy bioetikus megfigyelteA kortárs orvoslás „intellektuálisan kínos helyzetben találja magát: az orvosok és mások, akik nem gondolták át ezeket a kérdéseket, és gyakorlatilag semmilyen komoly filozófiai/teológiai képzettséggel nem rendelkeznek, a kívánt szerveredmény elérése érdekében alkotják meg saját erkölcsi antropológiájukat.” Amikor az intézmények optimalizálni kezdik az alapelveket, elveszítenek minden koherens keretet annak megértéséhez, hogy valójában mit is csinálnak.
Amikor a reflexek „értelmetlenné” válnak
Ha az „elég halott” meghatározása alku tárgyává válik, akkor már elvesztettük a fonalat. A jogosítványodon szereplő donormegjelölés többet jelent, mint orvosi beleegyezést – ez egy spirituális szerződés arról, hogy mi történik azzal az eszközzel, amely a tudatodat az életeden keresztül hordozta.
Egy beteg a mellkasához húzta a térdét, miközben szervkivételre készült., csak hogy aztán az orvosi személyzet „értelmetlen reflexekként” utasítsa el. Alabamában Misty Hawkinst kerekesszékkel műtötték, miután halottnak nyilvánították., de amikor a sebészek megcsinálták az első bemetszést, azt vették észre, hogy a szíve dobog, mellkasa „zihálva lélegzik”. Még élt, és belé vágtak.
Kinek a számára értelmetlen? Ebben a gesztusban – abban az önkéntelen befelé húzódásban, abban a túl későn felfedezett, dobogó szívben – rejlik az alapvető kérdés: Mi van, ha valami lényeges még mindig lakozik abban a testben? Mi van, ha az élet és a halál közötti határvonal nem tiszta vonal, hanem egy liminális tér, amelyen túl gyorsan rohanunk át?
Az ösztönzőgép
Kövesd az ösztönzőket, de kövesd a metafizikát is. Amikor a kórházakat „konverziós arányok” alapján osztályozzák – egy olyan kifejezés, amitől egy használt autókereskedő és egy teológus is elpirulna –, azt mérik, hogy milyen hatékonyan alakítanak át haldokló embereket alkatrészekké. Az OPO-knak szövetségi szerződéseket kell betartaniuk, teljesítményüket az áteresztőképesség alapján ítélik meg.
A számok mesélik a történetet: A szívbetegségek utáni véradások száma megháromszorozódott Trump 2019-es elnöki rendelete óta.A szervek közel 20%-a ma már teljesen kihagyja a hivatalos várólistát, szemben a 3-as 2020%-kal. Ötvenöt egészségügyi dolgozó volt tanúja nyugtalanító eseteknek 19 állambanEgyedül Kentuckyban Szövetségi nyomozók 73 olyan beteget találtak, akiknél „a szervadományozással összeegyeztethetetlen neurológiai tünetek” jelentkeztek. akik még az aratásra készültek.
Ha így mérjük a rendszert, a „többet és gyorsabban” egy olyan világképpé válik, amely újraértelmezi az élet és a halál közötti küszöböt a működési hatékonyság szempontjából. Az életmentőnek induló ösztönzők gyorsan áttétet képeznek termelési kvótákká.
Az emberi költség
Ahogy az egyik sebészeti technikus elmondta New York Times miután végignézte, ahogy egy síró, reagáló beteget bedugnak és lekapcsolják az életfenntartó készülékről: „Úgy éreztem, ha több időt kap a lélegeztetőgépen, túlélhette volna. Úgy éreztem, mintha részese lennék valakinek a megölésében.” Utána felmondott az állásában, traumatizálva attól, hogy részt vett egy olyan intézményes gyilkosságban, amelyet orvosi protokollnak álcáztak.
A kockázat nem hipotetikus – ontológiai. Először is, a protokoll két percet ír elő pulzus nélkül. Aztán 75 másodperc. Aztán „kellően nem reagál”. Minden alkalommal, amikor másodpercekkel lerövidítjük a várakozási időt, nem csak az orvosi protokollokat módosítjuk – újraértelmezzük a halál jelentését. A tudat rejtélyét úgy kezeljük, mintha egy optimalizálni kívánt szoftverhiba lenne.
Ez nem csak egy transzplantációs probléma – ez a modern intézmények működési rendszere. Láttuk ezt a Covid idején, amikor... A kórházi kezelések esetdefiníciói drámaian eltértek a különböző kritériumok alapján., vadul eltérő esetszámokat generálva attól függően, hogy az intézmények mely mutatókat hangsúlyozták. Láttuk ezt az idősek otthonaiban, ahol A Medicare fizetési szabályai arra kényszerítik a családokat, hogy válasszanak a szakképzett ápolás és a hospice szolgáltatások között, az élet-halál kérdésében hozott döntéseket a legadminisztratívabban legkényelmesebb eredmény felé terelve. Ezt látjuk a gyógyszerengedélyeknél, ahol Az FDA gyorsított jóváhagyási folyamata kritikák kereszttüzébe került. a gyógyszerek jóváhagyására szurrogát végpontok alapján, nem pedig bizonyított klinikai előnyök alapján, a megerősítő vizsgálatok gyakran késnek, és egyes gyógyszerek később hatástalannak bizonyulnak.
A bizalom eróziója
A bizalmat nem sajtóközlemények építik. Azzal, hogy tiszteletben tartjuk annak a mélyreható súlyát, aminek a megoldására kérjük a családokat. Amint a közvélemény úgy véli, hogy ezt a szakadékot – a mutatók és a jelentés közötti határvonalat – könnyelműen kezelik, abbahagyják az adományozóként való jelentkezést. Arkansasban... A szervadományozás hívei már pert indítottak egy új blokk megakadályozása érdekében. törvény amihez családi engedély szükséges, még akkor is, ha valaki regisztrált donor – ami annak a jele, hogy a közbizalom már megrendülni látszik.
A folyamat szentségébe vetett bizalom nélkül az életmentésre tervezett rendszer összeomlik saját haszonelvű rövidítéseinek súlya alatt. Ez mindenkit rosszabbá tesz: azokat, akik esetleg szerveket kaphattak volna, az orvosokat, akik betartják a szabályokat, a családokat, akik esetleg a donorszervek mellett döntöttek volna olyan körülmények között, amelyek tiszteletben tartották mind a halál klinikai, mind a metafizikai dimenzióit.
Mit tár fel ez?
Ezek nem olyan problémák, amelyeket a jelenlegi rendszeren belül meg lehet oldani, mert a jelenlegi rendszer maga a probléma. Miután létrehoztuk azokat az intézményeket, amelyek mérik az emberi halálozások „konverziós arányát”, már átléptünk egy határt, amelyet szabályozással nem lehet átlépni.
Az ilyen tiszteletet nem lehet újra bürokratizálni. Nem lehet olyan protokollokat írni, amelyek visszaállítják a tudat misztériumát, vagy olyan mérőszámokat létrehozni, amelyek tiszteletben tartják a halandóság metafizikai súlyát. A korrupció nem a megvalósításban rejlik, hanem magában az elképzelésben, hogy ezt a felosztást szabványosíthatják, optimalizálhatják és teljesítménycélokkal rendelkező intézmények irányíthatják.
Nem egy sor orvosi hibának vagyunk tanúi, amelyeket ki kellene javítani, hanem egy már megtörtént civilizációs változás bizonyítékának. Egy olyan kultúrából, amely áhítattal és bizonytalansággal tekintett a halandóságra, egy olyanba léptünk át, amely hatékonyan kezelhető operatív kihívásként kezeli azt. A visszaszámlálás nem most kezdődik – már mélyen benne vagyunk.
Testi szuverenitás mint lelki szuverenitás
Lényegében ez nem a transzplantációs tudományról szól. A test és a lélek feletti szuverenitásról szól a legsebezhetőbb pillanatban. A transzplantációs apparátus legitimitása teljes mértékben azon a közvéleményen nyugszik, hogy a halandóság meghatározásai tiszteletben tartják mind a biológiai valóságot, mind a metafizikai misztériumot – hogy az átmenet pillanatát pontosság, következetesség és zéró intézményi önérdek jellemzi.
Minden egyes donorregisztrációs aláírás a bizalom végső aktusát jelenti – hogy az orvostudomány az életet és a halált egyaránt tisztelettel fogja tisztelni, hogy a lét és a nemlét közötti határt inkább sérthetetlennek, mint kényelmesnek fogják tekinteni. Ha ezt a bizalmat megtörjük, akkor semmilyen beszerzési reform nem fogja megoldani a szervhiányt. Az üres regisztrációk és a zárt koporsók fogják megoldani.
Ez a legitimitás törékeny, mert valami mélyebbet érint, mint az egészségügy – alapvető hiedelmeinket a tudatosságról, az identitásról és az emberi létről. Nem lehet PR-ral megvásárolni. Csak átláthatósággal, elszámoltathatósággal és a rejtély iránti rendíthetetlen elkötelezettséggel lehet kiérdemelni, amelyben kutatunk.
Ha a „kellően halott” elv mérőszámmá válik, akkor a visszaszámlálás már elkezdődött – nemcsak a beteg számára, hanem a közös hitünk szempontjából is az orvostudomány azon képességében, hogy valami magasabb rendűt szolgáljon, mint saját hatékonysága. Mert ha egyszer a halált vezetői döntésként, és nem spirituális valóságként fogadjuk el, akkor már nem csupán egy keretrendszert optimalizálunk – magát a civilizáció erkölcsi kódexét programozzuk újra.
A civilizációk nem sokáig maradnak fenn, ha elfelejtik, mi a legfontosabb – és amikor mégis, mindig eljön az aratás. Először a testnek, aztán a léleknek.
Amikor a szentet alárendelik a beosztásnak, nem csak a testeket gyűjtik be.
Újraközölve a szerzőtől Alsó raklap
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
