Néha bizonyítékot találunk arra, hogy egy korábbi generáció a legfurcsább helyeken is átgondolt és megoldott egy erkölcsi problémát.
Néhány évvel ezelőtt, miközben azon tűnődött, hogy az élet az 1968-69-es influenzajárvány alatt is tökéletesen normálisan folyt (még a Woodstock-vírus kitörésekor is!), Jeffrey Tucker tette fel a kérdést:
Mi történt akkoriban és mostanáig? Volt-e valamiféle elveszett tudás, mint ahogy a skorbuttal történt, amikor valaha kifinomultak voltunk, majd a tudás elveszett, és újra kellett találni? A Covid-19 esetében visszatértünk a középkori stílusú értelmezésekhez és politikákhoz, még a 21. században is, a média sürgetésére és a kormányok rövidlátó tanácsaira. Mindez nagyon furcsa. És válaszokért kiált.
Miközben először néztem a harmadik epizódot, Jeffrey kérdésére részleges választ kaptam, véletlenül rábukkantam egy bizonyítékra. Star Trek: Az animációs sorozat „Egyik bolygónk hiányzik” címmel. Ez az epizód, amelyet mindössze néhány évvel később, 1973-ban sugároztak, egy értelmes felhőről szól, amely egész bolygókat emészt fel, és fenyegeti a Mantilles bolygót és annak 82 millió lakosát. Amikor a veszélyt érzékelik, a legénység azon vitatkozik, hogy egyáltalán tájékoztassa-e a bolygót a veszélyről, amelyben vannak:
KIRK: Bones, szakértői pszichológiai véleményre van szükségem. Merjük-e azt mondani a Mantilles-i embereknek, hogy próbáljanak megmenteni néhányat, akik el tudnak menekülni?
MCCOY: Mennyi idejük van?
AREX: Négy óra tíz perc, uram.
MCCOY: Biztos, hogy bolygószintű pánik törne ki.
KIRK: Vak pánik.
SPOCK: Másrészt viszont, ha értesítjük őket, akkor még mindig megmenthetjük a lakosság egy kis részét, Kapitány.
MCCOY: Ki Mantilles kormányzója, Jim?
KIRK: Bob Wesley. A kormányzói székért hagyta el a Csillagflottát. Nem hisztérikus.
MCCOY: Akkor mondd meg neki.
Mivel a kormányzót immunisnak tartják a hisztériával szemben, kapcsolatba lépnek vele:
WESLEY [a monitoron]: Három és fél óra, Jim. Az nem lenne elég. Még akkor sem, ha lennének elérhető hajóim a bolygó teljes evakuálására.
KIRK: Van időd megmenteni néhány embert, Bob.
WESLEY [a monitoron]: Az sem lesz elég hosszú, de muszáj megteszi.
KIRK: Hogyan fogsz választani?
WESLEY [a monitoron]: Nincs más választásunk, Jim. Megmentjük a gyerekeket.
Amikor később a kiürítés állapotáról kérdezték, Wesley így válaszolt: „Amennyire csak tud. Eleinte volt némi hisztéria, de a legtöbben beleegyeztek, hogy először a gyerekeket vigyék el. De ez csak ötezer gyermek a nyolcvankétmillió emberből.”
Széles körben ismert, majd elfelejtett erkölcsi normák
Szeretném felvetni, hogy az epizód forgatókönyve bizonyíték arra, hogy mind az írók, mind a közönség magától értetődőnek tartotta a következő erkölcsi tényeket:
- A pánik olyan súlyos baj, hogy talán jobb az embereknek nem tudniuk a leselkedő, elkerülhetetlen veszélyekről.
- Az ideális vezetés teljesen immunis a hisztériára, még a biztos halál fenyegetése esetén is.
- A gyermekek jóléte kiemelkedően fontos, és egy felnőttnek soha nem szabad a saját jólétét előnyben részesítenie, még a halálig sem.
Ezeket kulturális és civilizációs szinten megoldott erkölcsi problémáknak tekintették, hasonlóan ahhoz, ahogy egyszerűen bemagoljuk a szorzótáblánkat, vagy hogy a víz H2O. Ezek az erkölcsi tények a háttérben léteztek, olyan dolgokként, amelyeket egyszerűen magától értetődőnek kellett volna vennünk.
Ez 1973-ban is igaz volt. Az a tény, hogy öt évvel korábban, 1968-ban is igaz volt, az oka annak, hogy a világ alig reagált a hongkongi influenzára. Bizonyos mértékig még 2009-ben is igaz volt, amit az is bizonyít, hogy az élet teljesen normális maradt a H1N1 terjedése alatt.
Ezután kénytelenek vagyunk szembenézni egy nagyon kellemetlen valósággal, miszerint civilizációként elfelejtettünk olyan dolgokat, amelyekről korábban biztosan tudtuk, hogy igazak. A húsz-húsz a bizonyíték erre a feledékenységre.
Ahelyett, hogy óvatosan tudósítottunk volna a 2020 eleji eseményekről, és elkerültük volna a pánikot, kormányunk és médiánk összeesküdött, hogy hazugságokat terjesszen elő a pánik garantálása érdekében.
Az ideális vezetést ekkoriban úgy határozták meg, mint rendkívül hisztérikus személyiséget, aki ragaszkodik ahhoz, hogy valamit meg kell tenni, még akkor is, ha nincs ok azt gondolni, hogy az változást hoz.
Végül, és ez a legszörnyűbb, a gyerekeket mocskos betegségterjesztőkként kezelték, akiknek az életét büntetlenül, végleg tönkretehették, hogy csillapítsák a felnőttek félelmeit.
Ahogyan egy számítógépes vírus eltávolíthatja a legitim szoftverösszetevőket, és rosszindulatú programokkal helyettesítheti azokat, nekünk is figyelembe kell vennünk azt a tényt, hogy valami hasonló történt velünk kulturális és erkölcsi szinten.
Úgy tűnik, az történt, hogy kollektív tudatunk azon részét, amely nyugodtan elfogadta a szenvedést és a halált az emberi tapasztalat egzisztenciális részének, felváltotta a szenvedés elleni radikális lázadás, odáig menően, hogy a legkisebb érzelmi kellemetlenség is vagy egy elnyomó áldozatává, vagy erős gyógyszerekre szoruló beteggé teszi az embert.
Ramesh Thakur megfigyeltem ezt a párhuzamot az „ébredt” ideológia és a Covidra adott válaszunk között a 2023-as Brownstone Intézet konferenciáján és gáláján tartott előadásában, ahol azt sugallta, hogy létrejött egy biztonságkultusz:
A nyugati gyerekek egyenértékűek Sziddhárta herceggel, mielőtt Buddha lett, megvédve az élet nyomorúságaitól és bánataitól, minden nemzedék legelszigeteltebbje minden csapástól, megszállottja a modellezett/előrejelzett fenyegetéseknek, mikroagresszióknak, kiváltó figyelmeztetéseknek és tanácsadásnak. valaki kimondja az n-szót, képzeletbeli fenyegetésektől megkövülve, jóval túlmutat a saját életciklusa időhorizontján, mizofóbiában él, a különvélemény gyűlöletbeszéd, a sértő beszéd szó szerinti erőszak, a különböző erkölcsi keretekkel rendelkező emberek szupergyűlölőek stb.
A „safetyism” megingása megköveteli a biztonságos terek iránti igényt és a jogot, hogy ne sérüljenek meg és ne sértődjenek meg. A kultúrháborúkban ettől az állammal szemben támasztott követelésekig, hogy megvédjék az embereket a félelmetes új vírustól, rövid távolságra van. Ezt a rövid távot sprintben tette meg.
Az a hit, hogy valójában minden bajtól biztonságban lehetünk, végső soron a varázslatba vetett hit. Visszatérve a Star Trek A motívum az a hit, hogy mindig kell lennie egy USS Enterprise-nak, hogy megoldja a problémát, és értelmetlenné tegye a heti fenyegetést. Egy ilyen, a szenvedésről és a halálról való feledés világában Wesley kormányzó csendes hősiességét figyelmen kívül hagyják.
Egy megjegyzés katolikus szemszögből
Nem titok, hogy katolikus hittestvéreim közül, különösen a papság körében, oly sok nem burkolózott dicsőségbe 2020-ban és 2021-ben. Ennek ellenére Phil Lawler kezdettől fogva prófétai hang volt, és a könyve... Fertőző hit: Miért kell az egyháznak reményt, nem pedig félelmet terjesztenie a világjárvány idején? megvédi azt a tézist, miszerint „a 2020-as Covid-válság idején a betegségtől való félelem halálosabb volt, mint maga a betegség. A félelmet pedig a hit hiánya okozta. Társadalomként kimerítettük a keresztény hit azon tartalékát, amely reményt adott volna félelmeink ellensúlyozására. Amikor a válság kitört, sajnos még a keresztények is megadták magukat a félelem járványának.”
A bevezető a könyvéhezPhil erőteljesen arra ösztönzi az olvasót, hogy képzelje el saját halálunk pillanatát:
Képzeld el, hogy – a tényekkel ellentétben – meg tudnád jósolni a saját halálod időpontját. Képzeld el, hogy tudnád, hogy egy hónap múlva meghalsz. El akarnád szigetelni magad a szomszédaidtól, barátaidtól és rokonaidtól? Teljesen visszavonulnál a társasági élettől? Ehelyett nem akarnád megtenni, amit tudsz, amíg lehet, hogy élvezd a szeretteid társaságát?
Vagy tegyük fel, hogy tudod, hogy egy éven belül meghalsz, de a pontos dátum lehet előbb vagy később is, attól függően, hogy milyen óvintézkedéseket teszel. Akkor visszavonulnál, egyedül maradnál egy steril szobában, és megpróbálnád a lehető leghosszabbra kitolni a földi életedet? Vagy továbbra is normális életet szeretnél élni? Hány hét normális életet cserélnél el egy plusz hét elszigeteltségért?
Stonewall Jackson nemcsak stratégiai ragyogásáról, hanem személyes csatában tanúsított bátorságáról is híres volt. Amikor arról kérdezték, hogyan tűnhet zavartalannak a körülötte robbanó lövedékek látványától, így válaszolt: „Isten meghatározta a halálom idejét. Nem aggódom emiatt, hanem hogy mindig készen álljak, bármi is érjen utol.” Ez egy jó tanács, amit bárki követhet.
Szent Borromei Károly éppen egy barátságos sakkjátszmát játszott, amikor valaki megkérdezte tőle: „Ha azt mondanák neked, hogy meg fogsz halni, mit tennél?” Így válaszolt: „Befejezném ezt a sakkjátszmát. Isten dicsőségére kezdtem, és ugyanazzal a szándékkal fejezném be.” Rendben voltak a lelki ügyei; nem látott okot a pánikra.
Ez a rész jutott eszembe, miközben nagyböjt első péntekjén a plébániánk keresztútját vezettem, és Szent Alfonz Liguori ötödik állomását imádkoztuk: „Legédesebb Jézusom, nem utasítom vissza a keresztet, ahogy a cirénei tette; elfogadom; átölelem. Különösen is elfogadom a halált, amelyet nekem szántál; minden vele járó fájdalommal együtt; egyesítem azt a te haláloddal, felajánlom neked.”
A Liguori keresztút állomásait szinte minden plébánián használták, míg az 1960-as és 1970-es évek felfordulása miatt számos új kompozíció jelent meg helyettük. Nagymamám generációjának jámborságáról kényszerű elfelejtődtem.
Nem hiszem, hogy véletlen, hogy nagyfokú összefüggés volt azok között a papok között, akik jó dolognak tartották a múlt ájtatosságának elfelejtését, és azok között, akik helyeselték a 2020-as légúti megbetegedésekre adott hisztérikus, hatástalan és káros válaszainkat.
Következtetés
„Mi történt akkor és most között?” Jeffrey kérdésére válaszolva, elfelejtettük, hogy meg fogunk halni. Elfelejtettük, hogy a szenvedés a sorsunk ebben a világban. lacrimarum völgy. Elfelejtettük, hogy az adja életünk értelmét, és az teszi képessé a hőst a hősiességre, ahogyan a szenvedésünkhöz és a halálunkhoz viszonyulunk. Ehelyett hagytuk, hogy arra neveljenek minket, hogy féljünk minden érzelmi és fizikai fájdalomtól, hogy valószínűtlen legrosszabb forgatókönyvekkel katasztrófáljunk, és megoldásokat követeljünk azoktól az elitektől és intézményektől, amelyek azon dolgoztak, hogy biztosítsák a feledékenységünket.
Egy ilyen korban lázadásnak számít a halálra emlékezni és elfogadni azt. Emlékezés a halálra.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
