[A következő fejezet Dr. Julie Ponesse könyvéből származik, Utolsó ártatlan pillanatunk.]
Minden felnőtt és ép elméjű embernek joga van eldönteni, hogy mit tegyen a saját testével.
Benjamin Cardozo bíró,
Schloendorff kontra Society of New York Hospital (1914)
Egy szempillantás alatt
Miközben az ujjaimmal ezeket a szavakat gépelem a helyi kávézóm egyik sarkában, néhány egyszerű interakció ragadja meg a figyelmemet.
Kérhetnék egy magas, sötét pörkölésű kávét? Természetesen.
Szeretnéd melegen kérni a croissant-odat? Nem, köszönöm.
Bio a tej? Természetesen.
Egy reggeli kávérendelés közbeni néhány egyszerű párbeszéd során minden vásárlónak sikerült megalapozottabb döntéseket hoznia, mint a legtöbben az elmúlt négy év sokkal nagyobb hatású egészségügyi és politikai kérdéseivel kapcsolatban.
Vajon miért nem tudtuk elsajátítani azt a viszonylag szerény készséget, hogy figyeljünk, kérdezzünk, és reflektíven igent vagy nemet mondjunk a világjárvány életünket befolyásoló kérdéseivel – maszkviselés, kijárási tilalom, családi távolságtartás és oltás – kapcsolatban, amikor úgy tűnik, hogy mindezt magától értetődőnek tesszük életünk prózaibb területein?
A világjárvány alatt a tájékoztatáson alapuló beleegyezés mindenki számára látható módon a visszájára fordult. A közegészségügyi intézmények arra a következtetésre jutottak, hogy a „közjó” védelme kivételes intézkedéseket igényel, így a tájékoztatáson alapuló beleegyezést feláldozhatóvá tették az „emberek biztonságának megőrzése” érdekében.
Az orvosok nem voltak hajlandók aláírni a felmentési kérelmeket, a bíróságok pedig nem voltak hajlandók elbírálni a felmentési kérelmeket. A betegeket elbocsátották, mert megkérdőjelezték az oltás helyét. A családok és a társadalmi csoportok egyre nyíltabban és kevésbé nyíltan kezdték rendszerezni tagságukat, megszégyenítve és visszataszítóan, mígnem azokra, akik maradtak, nyomást gyakoroltak az engedelmességre vagy a száműzetésre.
Különböző intézmények pedig elkezdték kiadni a tájékoztatáson alapuló beleegyezéssel kapcsolatos álláspontjuk módosítására vonatkozó nyilatkozataikat, azt állítva, hogy annak felülvizsgálatát a világjárvány nyomása tette szükségessé. Az FDA és az Emberi Kutatások Védelméért Hivatal például a közegészségügyi vészhelyzeti nyilatkozatot (amelyet 31. január 2020-én adtak ki, majd 11. május 2023-ig megújítottak) követően nyilatkozatokat adtak ki, amelyekben felülvizsgálták a tájékoztatáson alapuló beleegyezésre vonatkozó politikájukat.
Többé-kevésbé formális módon a Covid volt az az eszköz, amely a magánéletünkkel kapcsolatos tájékozott döntések meghozatalához való állítólagosan elidegeníthetetlen jogunkat nyilvános és könnyen nélkülözhető jóvá alakította. Szinte olyan volt, mintha egy olyan végtelenül apró választási lehetőségek hálózatát építettük volna ki, amely a választás erőteljes illúzióját teremtette meg, amit nem vettünk észre, amikor arra kértek minket, hogy egy pillanat alatt adjunk fel mindent.
Végül is, ha választhatjuk, hogy a kávénkat a saját ízlésünk szerint készítsék el és szabják személyre – ha a világ reagál az igényeinkre és vágyainkra… hogy fok – miért jutna esünkbe, hogy nem hozhatunk döntéseket arról, hogy mi kerül a testünkbe?
Amikor visszatekintek az elmúlt három év tarka halmazára a figyelmetlenségek és kihágásokról, leginkább az lep meg, hogy hagytuk, hogy mindez megtörténjen. A kormány követelhette volna a feltétel nélküli engedelmességünket, az újságírók egyoldalú narratívát terjeszthettek volna, a polgárok pedig megszégyeníthettek volna minket, de mi mindezt ellensúlyozhattuk volna azzal, hogy egyszerűen meghozzuk a saját döntéseinket a világunk saját kis szegletében. Ennek kellett volna lennie annak a biztonsági rést, amely most egészen más helyzetbe hozott volna minket.
A Covid ehelyett erkölcsi lakmuszpapírrá vált, amelyben nemcsak a rossz döntések meghozatalára való képességünket mutatták meg, hanem – ami még ennél is pusztítóbb – a teljes tiszteletadásra való képességünket is (amit egyesek „közbizalomnak” neveznek). A Covid olyan légkört teremtett, amelyben a tájékozott beleegyezés egyszerűen nem maradhatott fenn. A „szabad választást” „potyautasnak” tekintették, és azokat, akik olyan egyéni döntéseket hoztak, amelyek eltértek attól, amit „az emberek biztonságának megőrzéseként” tartottak szem előtt, úgy tekintették, mint akik mások áldozataiból profitálnak anélkül, hogy maguknak költségeket kellene viselniük. Ahogy a kanadai énekes-dalszerző, Jann Arden egy 2023-as podcastban tréfásan megjegyezte: „[A] beoltott emberek lehetővé tették mindenkinek ezen a bolygón, hogy azt az életet élje, amit most él.”
Amit itt szeretnék tenni, az az, hogy feltárjam, mi történt 2020 óta, ami miatt ennyire hajlandóak voltunk feladni a személyes választást és a tájékozott beleegyezést, hogy jobban megértsük, hogyan jutottunk el idáig, és hogyan előzhetjük meg a következő erkölcsi hibát. A válasz talán meglep majd.
Miért adtuk fel ilyen könnyen?
Bár úgy tűnhet, mintha egy szempillantás alatt feladtuk volna a döntéshozatalhoz való jogunkat, a tájékozott beleegyezés a 2020-at megelőző években kezdett veszíteni a lendületéből az orvostudományban, és általánosabban a kultúrában.
Majdnem 20 évvel a Covid előtt Onora O'Neill etikus érzéketlenül azt írta, hogy „az orvostudományban alkalmazott tájékoztatáson alapuló beleegyezési eljárások […] haszontalanok a közegészségügyi politikák kiválasztásában”. Az volt az elképzelése, hogy a közegészségügyi politikáknak egységeseknek kell lenniük ahhoz, hogy hatékonyak legyenek, és a személyes választás engedélyezése eltérések lehetőségét teremti meg.
O'Neill szerint például nincsenek kivételek az egyének maszkviselési vagy oltási döntéseivel kapcsolatban. és a sikerrel korlátozta egy halálos vírus terjedését. Vagy gondoskodhat biztonságáról, or egyéni választás, és amikor a kettő ütközik, a tájékozott beleegyezésnek utat kell engednie a biztonság fontosabb értékének.
Amikor a 2000-es évek elején orvosi etikát tanultam posztgraduális hallgatóként, a tájékoztatáson alapuló beleegyezés értéke annyira nyilvánvaló volt, hogy szinte egyfajta… első frakció jónak, mint valami nagy erkölcsi súllyal bíró dolognak. Értéke azon az alapvető hiten alapult – egy mély filozófiai gyökerekkel rendelkező hiten –, hogy minden ember racionális, autonóm (vagy önmagát irányító) személy, aki tiszteletet érdemel. És az ember tiszteletének egyik alapvető módja az, hogy tiszteletben tartjuk az ember döntéseit.
Ahogy az Elnök Orvostudományi, Biomedikai és Magatartáskutatási Etikai Problémákkal Foglalkozó Bizottsága kijelentette: „A tájékozott beleegyezés azon az alapvető elismerésen gyökerezik – amelyet a kompetencia jogi vélelme tükröz –, hogy a felnőttek jogosultak az egészségügyi beavatkozások elfogadására vagy elutasítására saját személyes értékeik alapján és saját személyes céljaik előmozdítása érdekében.”
Az orvosi etikában a tájékoztatáson alapuló beleegyezés vált a fő mechanizmussá az emberi jogok legsajnálatosabb visszaéléseinek megelőzésére: a Tuskegee szifiliszkísérlet, a Skid Row rákkutatás, a Stanford börtönkísérlet, a GlaxoSmithKline és az amerikai katonai hepatitis E vakcina tanulmány, és természetesen a náci párt orvosi kísérleti és sterilizálási programjai.
Ezen figyelmeztetéseket és a személyiséggel kapcsolatos filozófiai nézeteket szem előtt tartva a tájékozott beleegyezés az orvosi etika sarokkövévé vált, azzal a követelménygel, hogy a beteg (i) képes legyen megérteni és dönteni, (ii) teljes körű tájékoztatást kapjon, (iii) megértse a tájékoztatást, (iv) önként cselekszik, és (v) hozzájáruljon a javasolt cselekvéshez.
Ezek a feltételek többé-kevésbé megismétlődtek minden jelentős bioetikai dokumentumban: a Nürnbergi Kódexben, a Genfi és Helsinki Nyilatkozatokban, az 1979-es Belmont-jelentésben, a Bioetika és az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozatában. A Kanadai Orvosi Védelmi Egyesület tájékoztatáson alapuló beleegyezésről szóló dokumentuma például kimondja: „Ahhoz, hogy a beleegyezés védekezésül szolgáljon gondatlanság vagy testi sértés vádjával szemben,…[a]zért önkéntesnek kellett lennie, a betegnek képesnek kellett lennie a beleegyezésre, és a beteget megfelelően tájékoztatni kellett.”
Ezzel a mércével mérve hány kanadai orvos bűnös „gondatlanságban vagy testi sértésben” azzal, hogy ráerőltette a betegeit a Covid elleni oltásra? Hányuk esetében volt valóban önkéntes a Covid elleni oltás? Hány kanadai kapott teljes körű tájékoztatást a maszkviselés és a kijárási korlátozások előnyeiről és káros hatásairól?
Általánosabban fogalmazva, mi lett volna, ha több kérdést teszünk fel? Mi lett volna, ha megállunk egy pillanatra gondolkodni? Mi lett volna, ha többet figyelünk, mint beszélünk? Mi lett volna, ha a saját magunk dolgozzuk fel a bizonyítékokat, ahelyett, hogy egyszerűen csak a „szakértőkre” bíznánk? Így lelkesen viseltünk maszkot, szigorúan bezárkóztunk, és órákig álltunk sorba, hogy esélyünk legyen egy olyan próbálkozásra, amiről keveset tudtunk. És mindezek közepette hátborzongató hiány volt a kérdezés és a választás lehetősége.
Ahhoz, hogy megértsük, hogyan jutottunk el oda, ahol most vagyunk, először is hasznos megérteni, hogy a tájékoztatáson alapuló beleegyezés viszonylag új keletű trend az orvostudomány történetében. Két ősi elképzelés, amelyek most megújult nyomást gyakorolnak az egészségügyi rendszerünkre, hosszú ideig segítettek ellenállni neki.
Az első az az elképzelés, hogy az orvos vagy a „szakértő” mindig a legjobban tudja (amit az egészségügyben „orvosi paternalizmusnak” neveznek). A második az ehhez kapcsolódó elképzelés, hogy a „közös jó” értéke néha felülírja a beteg választását. Mindkettő elismeri, hogy vannak erkölcsi értékkel bíró dolgok, amelyek elvileg felülírhatják a beteg választását.
Az ókori Görögországig visszanyúlóan a betegellátásban a paternalizmus volt a domináns irányzat, amely kevés teret hagyott a tájékozott beleegyezésnek, sőt az igazolt megtévesztésnek is. Évezredeken át az orvosi döntéshozatal szinte kizárólag az orvos hatáskörébe tartozott, akinek a felelőssége az volt, hogy bizalmat keltsen a betegeiben. Az orvos döntötte el, hogy visszatartja-e az antibiotikum-kúrát, halva születettnek tekinti-e a születési rendellenességgel született újszülöttet, vagy inkább egy másik beteget enged műtétre, ha szűkösek voltak az erőforrások. Még a felvilágosodás idején is, amikor a személyiségről szóló új elméletek a betegeket racionális lényekként keretezték, akik képesek megérteni az orvosi lehetőségeiket és saját döntéseket hozni, a megtévesztést továbbra is szükségesnek tartották a betegellátás megkönnyítése érdekében.
Csak az 1850-es években kezdett az angol common law tükrözni a megfelelő beleegyezés nélküli műtétekből eredő sérülésekkel kapcsolatos aggodalmakat. A bíróságok egyre inkább kötelességszegésként értelmezték, ha az orvos nem tájékoztatja megfelelően a beteget a kezeléséről. Ez a tendencia az 1914-es ... ügyben csúcsosodott ki. Schloendorff kontra Society of New York Hospital, amely elsőként állapította meg, hogy a beteg aktív résztvevője a kezelési döntési folyamatnak. Az ügyben eljáró bíró, Benjamin Cardozo bíró kijelentette:
...minden ép elméjű felnőtt embernek joga van eldönteni, hogy mit tegyen a saját testével; és egy sebész, aki a betege beleegyezése nélkül végez műtétet, testi sértést követ el, amelyért kártérítéssel tartozik.
Az autonómia terén elért összes előrelépés ellenére a tájékozott beleegyezés az utóbbi években elvesztette jelentőségét az egyre személytelenebb egészségügyi rendszer miatt, amelyet egyre több érdekelt fél (köztük a közegészségügyi szervek és a gyógyszeripar), a túlterhelt klinikusok, a pénzügyi érdekellentétek, valamint az erkölcsi és politikai ideológiák változásai terhelnek. Fokozatosan, szinte észrevétlenül, az egyes orvosok és betegek közötti hagyományos bizalmi kapcsolatok megkoptak, és a kifejezett beleegyezés elvárása utat engedett először a koncepció hallgatólagosabb megértésének, majd annak szinte teljes eróziójának.
Hogyan történhetett ez meg? Miért felejtettük el ennyire az etikai keretrendszert, amelynek felépítésén olyan kemény munkával dolgoztunk? Mi késztethetett minket arra, hogy ilyen gyorsan és teljesen feladjuk?
Szcientizmus a Covid korában
Azt mondják, hogy a miénk a jogosultságok kora, vagy legalábbis az ezredfordulósok – az „én, én, én” generáció – jogosultságtudattal rendelkeznek. Kultúránk annyira minden szeszélynek megfelel és azt hirdeti, hogy a saját döntéseink meghozatalának vágya az utolsó dolog, amiről azt várnánk, hogy lemondjunk. Akkor miért adtuk fel?
Úgy vélem, hogy a tájékozott beleegyezés hanyatlása nemcsak a Covid-19-hez kapcsolódó konkrét eseményekkel esett egybe, hanem általánosabban egy bizonyos tudományos ideológia, a „szcientizmus” térnyerésével is.
Fontos tisztázni, hogy a szcientizmus nem tudomány. Valójában nagyon kevés köze van magához a tudományhoz. Ez egy ideológia, a világ szemlélésének egy módja, amely minden bonyolultságot és minden tudást egyetlen magyarázó megközelítésre redukál. A legjóindulatúbb formájában a szcientizmus az emberi lét teljes képét kínálja, a tudományhoz fordulva, hogy megmagyarázza, kik vagyunk, miért tesszük, amit teszünk, és miért van értelme az életnek. Ez egy metatudományos nézet arról, hogy mire képes a tudomány, és hogyan kell tekinteni más kutatási területekhez, beleértve a történelmet, a filozófiát, a vallást és az irodalmat.
A szcientizmus annyira elterjedtté vált, hogy mára az élet minden területére hatással van a politikától a gazdaságpolitikán át a spiritualitásig. És mint minden uralkodó ideológiának, amely rákényszerítette magát a világra, a szcientizmusnak is megvannak a maga sámánjai és varázslói.
Ennek a gyakorlati következménye az, hogy mivel a szcientizmus a tudományt a saját hatáskörén kívül eső konfliktusok megoldására használja, az olyan beszélgetések, amelyek például arról szólnak, hogy helyes-e megtagadni egy oltatlan testvér meghívását a hálaadás napi vacsoráról, gyakran a retorikus „Micsoda, nem hiszel a tudományban?” kérdésbe torkollnak.
A kérdés azt feltételezi, hogy a tudomány önmagában minden releváns kérdésre választ tud adni, beleértve az etiketttel, az udvariassággal és az erkölccsel kapcsolatosakat is. A megbántott érzések, a megromlott kapcsolatok és az erkölcsi hibák mind azzal igazolhatók, hogy a kiközösített személy felmentette magát. erkölcsi megfontolásoktól azáltal, hogy nem követi a „tudomány” szabályait.
A szcientizmus egyik különösen lesújtó vonása, hogy eltörli a vitát és a diskurzust, amelyek ironikus módon a tudományos módszer védjegyei. Gondoljunk csak a „#Bízz a tudományban” vagy akár csak a „#Tudomány” hashtag gyakori használatára a közösségi médiában, amelyet nem a viták és a tudományos bizonyítékok bemutatásának előjátékaként, hanem azok helyettesítőjeként használnak, hatástalanná és eretnekké téve az alternatív nézőpontokat.
Jason Blakely politológus a szcientizmus ezen jellemzőjének helyét a „tudományos tekintély túlzott kiterjesztésében” azonosítja. Ahogy Blakely a címlapsztorijában írta Harper's Magazine 2023 augusztusában „a tudományos szakértelem olyan területekre terjeszkedett, ahol módszerei alkalmatlanok a szóban forgó probléma kezelésére, nemhogy megoldására.” Az a tény, hogy egy mikrobiológus érti a DNS elemeit, ma kétségtelenül arra szolgál, hogy a személynek legfelsőbb hatalmat biztosítson az erkölcs és a közpolitika kérdéseiben.
A 2020-ban kitört vírusválság, ami a tudomány tulajdonképpeni területe, a tudományos elvek túlzott kiterjesztését jelentette a társadalompolitikai és erkölcsi területekre, és ezáltal az egymással való bánásmód minden alapvető módjának felfüggesztését. A tisztviselők azon állítása, miszerint a világjárvány konkrét politikai választ igényel, a mögöttük meghúzódó bonyolultabb etikai és politikai nézeteltérések elfojtásának egyik módja volt. Miután felfüggesztettük a civilizációnkat, Nicholas Christakis, a Yale szociológusa és orvosa megjegyezte: „Emberek ezreit engedtük meg egyedül meghalni”, és Zoomon keresztül kereszteltünk és temettünk embereket, miközben az engedelmesek étteremben vacsoráztak és Maroon 5 koncertekre jártak.
Ahogy ez az átmenet kibontakozott, a szcientizmus fundamentalista természete fokozatosan lelepleződött. Miután intoleranciáként jelentkezett a világ egyesek által dogmatikusnak, gyakran hiten alapulónak tartott szemléletmódokkal szemben, a szcientizmus a tudományhoz való visszatérést szorgalmazta, hogy megdöntse ezeket az állítólagosan „elavult” hiedelemrendszereket. De ezzel a szcientizmus a saját ortodoxiájához való tökéletes ragaszkodást követelte, ami ironikus módon a paternalizmus újjáéledéséhez vezetett, amely az orvostudomány sötét középkorát jellemezte.
Ennek egyik jele a Covid-válasz szinte tökéletes globális homogenitása. Ha az egyes joghatóságoknak megengedhettük volna, hogy megvitassák és kidolgozzák saját Covid-stratégiáikat, kétségtelenül változatosabb világjárvány-válaszokat láttunk volna, amelyek az egyedi történelmükön, népességprofiljukon és a szociológusok által „helyi ismereteiknek” nevezett területeken alapulnak. A fiatal családokkal és egyetemistákkal rendelkező közösségek, ahol alacsony volt a Covid kockázata, de magas volt a lezárások, a bezárások és a távolságtartás okozta mentális egészségi kockázat, talán minimalizáltabb Covid-politikát választottak volna.
Egy vallási közösség talán több kockázatot vállalt volna az istentiszteleteken való részvétellel, míg az ingázóövezetben élő közösségek könnyebben elfogadhatták volna az otthoni munkavégzésre vonatkozó korlátozásokat, kevés negatív hatással. Minden kanadai közösségnek megengedték volna, hogy megbirkózzon a vírusfenyegetés tudományos realitásaival, mérlegelve saját értékeit, prioritásait és demográfiai adatait. Az eredmény pedig, bármennyire is változó lett volna, kontrollcsoportokat hozott volna létre, amelyek a különböző stratégiák relatív sikereit mutatták volna meg.
Így kevés lehetőségünk volt megérteni, milyen lett volna, ha másképp cselekedünk, és ezért kevés lehetőségünk volt a jövőre vonatkozó stratégiáink fejlesztésére is. És ahol ilyen lehetőségek adódtak (például Svédországban és Afrikában), a válaszaik nem váltak érzékelhetővé, mivel egyszerűen elvi okokból sikertelennek feltételezték őket, mivel eltértek a narratívától.
A járványra adott válaszlépések azonban a társadalom minden szektorában figyelmen kívül hagyták és elhallgattatták a másként gondolkodókat: a visszaélést bejelentő szakembereket, az aggódó szülőket és a vonakodó polgárokat. Egyszerűen tájékoztattak minket a „tudományosan” megfelelő szabályozásról, majd addig noszogattak és nyomást gyakoroltak ránk, amíg be nem tartottuk azt.
Nem történt kísérlet arra, hogy a lakossággal a járványügyi korlátozások keretein belül párbeszédet folytassanak; nem tartottak szabadtéri közgyűléseket, telefonos közvélemény-kutatásokat vagy online népszavazásokat a köztisztviselők és azok közötti párbeszéd fokozása érdekében, akiket képviselniük kellett volna. Nem hiszem, hogy túlzás lenne azt állítani, hogy a bizonyítékok bemutatása, valamint a megbeszélés és vita nélküli népességkijárási korlátozás nemcsak a képviseleti kormányzat felbomlását jelentette, hanem egy erős demokrácia minden látszatának elvesztését is.
A szcientizmus Covid-narratívára gyakorolt hatásával kapcsolatban kulcsfontosságú megérteni, hogy a „helyes”, narratívát támogató nézeteket vallók nem voltak annyira védve ezektől a nézetektől, mint amilyennek látszott. Azok, akik követték a „narratívát”, csak a tisztelet látszatát élvezték, mivel nézeteik nem voltak feltűnőek a konformitás tájképén. Azoknak a barátaidnak a véleménye, akik maszkot viseltek, távolságtartók voltak, és a közegészségügyi rendeletek pontos üteméhez igazodtak, csak véletlenül voltak elfogadhatóak. Ha a narratíva megváltozott volna, ezek a nézetek... lesz ha a narratíva megváltozik – azonnal elfogadhatatlanná válnak, és birtokosaikat megszégyenítik és elutasítják.
Mindebben oly sok mindent tévedtünk. Ahogy Hans-Georg Gadamer filozófus megjegyezte, a humanista politikamegközelítés fő feladata először is, hogy védekezzen a „tudományos módszer bálványimádása” ellen. A tudománynak kétségtelenül tájékoztatnia kellene a közegészségügyi politikát. De fontos különbségek vannak a tények és az értékek, az alázat között, amellyel egy tudós tesztel egy hipotézist, és a bizonyosság között, amellyel egy politikus állítást állít. És vigyáznunk kell, hogy ne keverjük össze állampolgári kötelezettségeinket házastársi, szülői, testvéri és baráti kötelezettségeinkkel.
Továbbá a tudomány nem nyújt különleges betekintést az etikai és politikai jelentőségű kérdésekbe. Nincs olyan tudományág – sem immunológia, sem mikrobiológia –, amely meg tudná határozni, mi ad értelmet az életnek, a tudósok pedig nem tudják rangsorolni azokat az erkölcsi értékeket, amelyekkel rendelkeznünk kellene, ahogyan nincs olyan tudományos „kulcs”, amely képes lenne megválaszolni azokat a kérdéseket, hogy mit jelent jónak lenni és jól élni.
A te döntésed
„A tiéd.” „A választás.”
Ki gondolta volna 2020 előtt, hogy mennyire ellentmondásossá válik ez a két kis szó? Önmagukban egyszerűek, de együttvéve önmagad, az értéked és a képességeid megerősítését jelentik, és kinyilvánítják, hogy jogod van a saját életed irányítója lenni. Önbizalmat adnak ahhoz, hogy elgondolkodj, megfontolj, megkérdőjelezz és ellenállj, és ezáltal megteremtsd önmagad és a helyed a világban.
A választás nem csupán azt jelenti, hogy véletlenszerűen választunk az egyik lehetőséget a másikkal szemben. Nem a kényeztetés cselekedete, és nem is önző. Meghatározza, hogy kik és mik vagyunk, egyénként és népként. Egyetlen választással egy életre szóló önfejlesztést valósítunk meg. Egyetlen választással emberré válunk.
A jelenlegi helyzetben a szcientizmusunk erkölcsi deficitbe taszított minket, amely lerombolja saját erkölcsi képességeinket és a közöttünk lévő erkölcsi kötelékeket.
Bár azt hisszük, hogy tudományosnak lenni annyit tesz, mint magunk mögött hagyni a humán és társadalomtudományok meglátásait, elfelejtjük, hogy alig 200 évvel a tudományos forradalom után jött el a felvilágosodás, a 17. századi intellektuális mozgalom, amely az élethez, a szabadsághoz és a tulajdonhoz való természetes és elidegeníthetetlen jogokat, különösen a személyes autonómiát és a választás képességét hirdette. A felvilágosodás gondolkodói úgy látták, hogy a választás képessége nemcsak az egyéni érdekeket szolgálja, hanem képes olyan társadalmakat létrehozni, amelyek méltányosabbak és igazságosabbak, és mentesek a félrevezetett és korrupt vezetők ellenőrizetlen hatalmától.
Sajnos a felvilágosodás tanulságai nem váltak be.
Most kétségbeesetten szükségünk van egy 21. századi felvilágosodásra, a tájékozott beleegyezés és a személyes választás reneszánszára. Egy ilyen reneszánsz a egymástól eltérő, tehát kusza és változatos választási lehetőségek egymás mellett létezését jelenti. De emiatt tökéletesen tökéletlenek is lesznek. Ahogy Friedrich Nietzsche írta: „emberiek, túlságosan is emberiek”.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
