Egy olyan korban, mint a jelenlegi, amely gyakorlatilag kizárólagos technológia-felértékelődésen fuldoklik, mit (és hogyan) kellene tanítani a diákoknak, vagy másképp fogalmazva, mit kellene megtanulniuk? Elég csak figyelembe venni a világ teljes népességét sújtó, egyre súlyosbodó válságokat – a folyamatban lévő ukrajnai háborút, az ingadozó iráni háborút és annak az energiaárakra gyakorolt szélesedő hullámhatását (ami már most is nemcsak az olaj és a benzin elérhetőségét, hanem az élelmiszerkészleteket is befolyásolja), valamint az „illegális bevándorlókkal” kapcsolatos társadalmi és politikai viszályokat az Egyesült Államokban, Nagy-Britanniában és Európában, hogy csak néhányat említsünk –, akkor ijesztő feladatnak tűnik megválaszolni ezt a kérdést.
Sok – túl sok – intellektuális forrás van, kortársak és a világtörténelem egészéből egyaránt, amelyekből meríthetnék, hogy nagyon ideiglenes választ adjak rá, ezért szelektívnek kell lennem, de tessék. Az én nézőpontom főként nyugati.
Tól ősi görög Platón gondolkodótól – aki elődei, Thalésztól Empedoklészen, Anaxagoraszon és másokon át Hérakleitoszig és Parmenidészig, meglátásait magáévá tette –, és természetesen tanárától, Szókratésztől, aki azt állította, hogy egy Diotima nevű nőtől tanult –, megtudtuk, hogy a Lét és a Válás az a két pólus, amely azt a feszültségmezőt alkotja, amelyben a dolgok megjelennek egyrészt az érzékek és a különös dolgok anyagi világában, másrészt az egyetemes Formák felfogható világában.
Arisztotelész, Platón makedón tanítványa (aki tanította Alexander, amelyről a Nagy lett a sors), azzal érvelt, hogy az univerzális Formák nem a konkrét dolgokon kívül esnek, hanem azok érthető részét képezik. Együttesen alkotják azt, amit ő egynek nevezett entelechiaTovábbá Arisztotelész az okság átfogó fogalmát adta meg nekünk egyfajta „négyesként” (egy olyan fogalomként, amely később visszatér a ...-ban). Martin Heidegger filozófiája, amely egy valóban emberi életmód próbakövét jelöli), amely sokkal gazdagabb és termékenyebb magyarázó kifejezésekkel rendelkezik, mint a modern redukálás ezek közül csak egyre. A négy arisztotelészi ok rendre az anyagi, a formai, a működő és a célok.
Egy fának például van egy anyag megtestesülés, vagy anyag (a törzs, az ágak, a levelek stb.). Érthető is forma – nem az alakja, hanem a felfogható lényege, és egy dolgozó ok, amely a változását vagy növekedését magyarázza. utolsó ok, vagy telos, talán a legfontosabb, amennyiben megmagyarázza, miért fejlődik a fa úgy, ahogyan.
Nyilvánvaló, hogy egy ember számára ez a séma összetettebb, bár könnyen érthető. Van testünk (anyagi ok), egy formális, érthető lényeg, amely azzá tesz minket, amivé válunk. faliórái, más dolgoktól megkülönböztetve, egy működő ok, amely megmagyarázza a növekedésünk során bekövetkező változásokat, és egy végső ok vagy emberi telos, ami azt testesíti meg, ami felé „növekszünk”, vagy amire törekszünk, mind fajként, mind egyedként. Minden egyed számára a telos vagy végső ok más; egyesek az ideális íróvá válni vágynak, mások a főzésben vagy az éneklésben való kiválóságra törekszenek, és így tovább. Ebben az értelemben a mi futureAz (s) kulcsfontosságú tényező annak megértéséhez, hogy mit teszünk jelenleg.
A fentiekből már kitűnik, hogy a tanulás miben Bernard Stiegler „transzindividuális” módnak nevezett módszer – ahol a tudás egyik egyénről a másikra vagy másokra kerül át – mindig fokozatos komplexizációval jár. Platón például szintetizálta elődei felhalmozott tudását, Arisztotelész pedig tovább vitte ezt a folyamatot, egy még Platónénál is átfogóbb szintézist eredményezve.
Továbbá, míg Platón matematikailag orientáltabb volt, mint Arisztotelész – amint azt „teremtésmítosza” is mutatja (amelyet párbeszédében elmesél, a Timaiosz), ahol a számokat, és nem csak a Formákat, lényegi közvetítőkként tételezik Isten és az egyes dolgok között – Arisztotelész igazságot szolgáltatott a megfigyelésen keresztüli empirikus tapasztalati világnak.
Neki tulajdonítható, hogy több mint 2,000 évvel ezelőtt lerakta az empirikus tudományok alapjait. A tudás fejlődésének ez a mintázata fontos dolgokat árul el nekünk a tanításról és a tanulásról – különösen jelenleg, amikor a mesterséges intelligencia (MI) kezdi helyettesíteni az emberek (beleértve a diákokat is) memóriáját, ami ellen Stiegler óva intett.
A modern korban (körülbelül a XVII. században)th században) ezt a komplex sémát egyetlen egyre redukálták, nevezetesen arra, amit „mechanikus oknak” tekintettek, amelyet napjainkban a genetika terminusaiban megfogalmazott okság váltott fel (ami egészen a 19. századig nyúlik vissza).th század), az elektronika és a digitalitás. Szükségtelen hangsúlyozni, hogy ez közel sem veszi figyelembe az emberi lények összetettségét; Arisztotelész kauzális kvartettje sokkal gazdagabb sémát kínál erre a célra. Erre még visszatérek.
Korábban említettem az ókori görög gondolkodót, Empedoklészt. A világot négy elem – levegő, víz, tűz és föld – segítségével magyarázta, amelyeket a szeretet köt össze és választ el egymástól (philia) és a gyűlölet (neikos) rendre. A 19. századbanth századi Zsigmond Freud Erre hivatkozott, amikor amellett érvelt, hogy a civilizáció folyamatosan ellentétes irányokba húzódik az általa Eros (szerelem) és Thanatos (a halálösztön). Ami a következőket illeti: szerelemNem szabad azonban megfeledkeznünk a Názáreti Jézus, a kereszténység kulcsfigurájának mélyreható civilizációs szerepéről sem, akinek a szeretetről szóló tanításai ma jelentősebbek, mint valaha. A szeretet természetesen más vallásokban is fontos szerepet játszik, és ez a különböző vallási hiedelmek közötti konvergencia és egyeztetés lehetséges pontját képezi.
A keresztény középkor Szent tanításain keresztül ragadható meg. Augustine (aki a kereszténységet Platón filozófiáján keresztül értelmezte, bár emellett mély betekintést mutatott az emberi pszichébe is, amelyre még Freud is támaszkodott), és Szent Tamásról Aquinói, aki ugyanezt tette Arisztotelész gondolatmenetén keresztül, amikor az utóbbit – miután évszázadokon át hozzáférhetetlen volt a nyugati gondolkodók számára – újra felfedezték a keleti (muszlim) és a nyugati (keresztény) kultúrák érintkezése révén.
Ironikus módon a keresztes hadjáratok fontos szerepet játszottak ebben. Itt nyílik lehetőség arra, hogy megtanítsuk a diákoknak, hogy a tanulás soha nem történelmi vákuumban történik – nagyon is valós kapcsolat van az akadémiai világ szent termei és a konkrét történelmi események között (amit a XIX.thszázadi német gondolkodó, Georg WF Hegel dialektikus filozófiájában hangsúlyozta; fő művét írta, amikor Napóleon hódító seregei bevonultak abba a városba, ahol élt).
Ahelyett, hogy a fenti gondolkodókról bővebben beszélnék, inkább a középkorban alkalmazott oktatási séma paradigmatikus jelentőségére szeretnék rámutatni, nevezetesen az ún. Trivium és a quadriviumra, amely a hét „szabad művészetet” foglalja magában. Az előbbi a három tudományágból – nyelvtanból, logikából (vagy dialektikából) és retorikából – állt, amelyek felkészítették a hallgatókat a Quadriviumot alkotó négy tudományágra, nevezetesen a számtanra, a geometriára, a zenére és a csillagászatra, amelyeket matematikai művészeteknek tekintenek.
Vegyük figyelembe, hogy mind a négy tudományág numerikus és geometriai kapcsolatokon alapul; még a csillagászatot is zenei arányok alapján értették. Shakespeare ebben a témában tárja fel tudását, amikor... A velencei kalmárAz 5. felvonás 1. jelenetében a „szférák zenéjére” utalnak, amikor Lorenzo megjegyzi Jessicának – körülbelül a csillagok és bolygók mozgása által teremtett égi harmóniáról, miszerint: „Nincs olyan legkisebb égitest, amelyet ne látnál / Mozgásában ne énekelne, mint egy angyal…” Itt tanúi lehetünk az ókori görög gondolkodás és annak keresztény kisajátításának szintézisének – újabb lehetőség arra, hogy felvilágosítsuk a diákokat arról, hogyan bontakozik ki a tanulás az egymást követő korszakokban.
A Trivium és a Quadrivium hét bölcsészettudományi ága együttesen alkotta a középkori egyetemek alaptantervét a 12. és 13. században, előfeltételként szolgálva a filozófia és a teológia magasabb szintű tanulmányozásához.
Figyelembe véve, hogy a Triviumot úgy tekintették, mint amely a diákokat a nyelv és a gondolkodás elsajátítására tanítja a nyelv tanulmányozásán keresztül nyelvtan, logikaés retorika – az irodalmi nevelés „három útja” – erőteljes emlékeztetőként szolgálhat számunkra ma arra, hogy ha valaki nem tudja, hogyan használja a nyelvet ezen a három szinten, akkor hiábavaló lenne egy másik, magasabb szintű tanulásra lépni, mert a nyelvi jelentés, az érvényesség logikai viszonyainak és a beszéd retorikai árnyalatainak nem megfelelő megértése érvénytelenítené a megértést minden további szinten – még a számítástechnikában is, ahol a nyelvi kommunikáció ugyanolyan elengedhetetlen, mint a humán tudományokban.
Túlnyomórészt technológiai korunkban ez a belátás gyakran hiányzik, ami a nyelv fontosságának alábecsüléséhez vezet – még a számítógéptudósok számára is, ahogy azt David Gelernter, a Yale Egyetem számítástechnika professzora a közelmúltig könyvében bemutatta: Az elme árapályának - A tudatosság spektrumának feltárása (2016), ahol a „számítógépes elme” ellen érvel, amely az emberi elmét (mint a mesterséges intelligencia modelljét) puszta logikai funkciókra redukálja, elhanyagolva annak sok más képesség, amelyet a kreatív művészetekben lehet látni. Gelernter a megfelelő személy arra, hogy ezt a meglátást különösen a számítástechnika szakos hallgatóknak adja át, mert ő Is egy költő és egy művész.
Ki kell emelnem a jelentőségét retorika, a három tudományág közül, amelyek a Trivium, manapság, amikor az embert szüntelenül félretájékoztatással és dezinformációval bombázzák – különösen kormányzati forrásokból –, hogy hatalmat gyakoroljon a tettei felett. A retorika a nyelv használatának művészete, amely pontosan arra szolgál, hogy hatalmat szerezzen a közönsége vagy a beszélgetőpartnerei felett; különféle beszédképek – például metafora és metonímia – alkalmazásával el lehet terelni valaki figyelmét azzal a céllal, hogy finoman azonosuljon azzal, amit ezek a trópusok képviselnek.
A retorika kortárs megfelelője, amely hasonlóan figurális trópusokat alkalmaz, a következő: társalgásA diskurzus nyelv, de nem ártalmatlan, leíró vagy konstatív formában. Inkább az, nyelv, ahol a jelentés és a hatalom találkozik, és ahol a jelentés valójában a hatalmat szolgálja. Másképp fogalmazva, a diskurzus az ideológia nyelvi álcája, amely elkerülhetetlenül bevésődik a nyelvbe. Az ilyen diskurzusok általában bevésődnek az alapul szolgáló feltételezésekbe és kontextusokba, amelyek hallgatólagosan működni a tanítás és tanulás során, és hacsak a tanárok nincsenek ennek tudatában, akaratlanul is ezeknek a diszkurzív interpellációknak a közvetítői maradhatnak.
Ez könnyen tesztelhető azzal a kérdéssel, hogy melyek a jelen legbefolyásosabb diskurzusai. Hagyományosan a patriarchátus volt a legbefolyásosabb, de ma már nyilvánvaló jelöltek közé tartozik a neoliberális kapitalizmus, az úgynevezett „érdekelt felek kapitalizmusa” és a „…transzhumanizmus (a globalista szervezet, a WEF) működése), a mesterséges intelligencia-központú diskurzus és az iatrokrátia (diszkurzív orvosi zsarnokság, amely a Covid idején nyilvánvaló volt, ahogy Giorgio Agamben -ban hozták nyilvánosságra Most hol vagyunk?A hallgatóknak képesnek kell lenniük felismerni a gondolkodásukat és cselekedeteiket gyarmatosítani kívánó diskurzív kísérleteket, ezért elengedhetetlen, hogy az egyetemek olyan kurzusokat tervezzenek, amelyek bevezetést nyújtanak ezekbe a nyelvi stratégiákba. Ennek elmulasztása esetén a hallgatók védtelenek azokkal a diskurzusokkal szemben, amelyek akaratlanul is manipulálják cselekedeteiket.
A Quadrivium pedig a Triviumot követte, és magában foglalta a számtant, a geometriát, a zenét és a csillagászatot, vagyis együttesen a matematikai művészeteket. Meglepő módon mindkét összetevőt elengedhetetlennek tekintették az alapos oktatáshoz. Ma ennek megfelelője lenne egyrészt a humán és társadalomtudományoknak tekintett tudományágak (legalábbis néhányának), másrészt a természettudományok címszava alá tartozó tudományágak (néhányának) kombinációja. Ennek az lenne az előnye, hogy a diákok ahelyett, hogy e főbb tudományos területek egyikére „szakosodnának”, többet láthatnának a közmondásos erdőből, mint korábban, és nem csak néhány fát.
Kétségtelen, hogy ez könnyebben megtehető volt a korábbi korszakokban (például a középkorban), amikor az uralkodó világkép még az írástudatlanok számára is hozzáférhető volt, például a román és különösen a gótikus katedrálisok ólomüveg művészetén keresztül (a fény aprólékos használatával), amelyek láthatóvá tették világképüket a hívők számára. Ma a világ puszta összefonódó komplexitása – különösen az úgynevezett „hálózati társadalom” jellegét figyelembe véve – szinte lehetetlenné teszi bármilyen koherens megértést, mégis, egy intellektuálisan árnyalt tanítási és tanulási megközelítéssel megtehető.
A humán és természettudományok (valamint a jogtudományok) integrálásának gondolatának minimális alkalmazására példaként (aminek során intellektuális koherencia is kialakul), régebben másodéves egyetemi hallgatóknak tanítottam tudományfilozófiát különböző karokról – mindannyian egy nagy előadóteremben gyűltek össze. A kurzus célja az volt, hogy filozófiai alapismereteket adjak nekik ahhoz, hogy megértsék a mindennapi „életvilág” tudása és a tudomány közötti különbséget, a hipotézisek és elméletek episztemológiai és ontológiai státuszát az általuk tanulmányozott különféle tudományokban, valamint azt, hogy ezek hogyan gyökereznek az életvilágban.
A hallgatók általában pozitív visszajelzést adtak arról, hogy a kurzus segített-e nekik jobban megérteni saját tudományos irányultságukat. Néhányukat még rá is vették, hogy utána filozófiai kurzusokra iratkozzanak be. A lényeg az, hogy egy ilyen filozófiailag közvetítő megközelítés azt a nagyon is szükséges célt szolgálja, hogy koherenciát teremtsen abban, ami gyakran rendkívül zavaró eltérés a hallgatók által tanultak és a gyorsan változó világ között, amelyben élnek.
A mai világ valószínűleg – legalábbis potenciálisan – a legzavarosabb, amit el lehet képzelni, részben azért, mert egy példátlan paradigmaváltás születésének vagyunk tanúi egy olyan szinten. Weltanschauung, vagy amit Michel Örvény regénynek nevezik episztéméHa a modernitást még mindig az jellemezte, hogy hitt a tudományos és filozófiai képességben, hogy koherenciát talál az emberiség számára rendelkezésre álló perspektívák sokaságában, a posztmodernitás ezt a meggyőződést rombolta le.
A 19thszázadi költő és gondolkodó, Charles Baudelaire, különbséget tett a modern költő előtt álló két feladat között: egyrészt, mondta, meg kell ragadnia a szüntelen változik (válását), amelyben az emberek a század közepén éltek, míg másrészt előtérbe kell helyezniük azt, ami stabil, alapvető, or tartós (lévén) ebben a létesülés tengerében.
Ezt a modernitásra és posztmodernre alkalmazva, többé-kevésbé így fogalmazhatnánk meg: a modern a változáson (váláson) belül a maradandó (létező) megtalálásának felel meg, míg a posztmodern megfelel a stabilitás rovására történő szüntelen változás elfogadásának. A példámat követve posztstrukturalista gondolkodók, a mai oktatási kihívások egyike, amelyekkel szembesülünk, az, hogy bemutassuk, meg kell tanulnunk Gondold át együtt a változást (válni) és a stabilitást (létezni), mert ez az egyetlen módja annak, hogy igazságot szolgáltassunk a valóság mérhetetlen összetettségének – azáltal, hogy bemutatjuk a „mindkettő/és” logika érvényességét a korábbi arisztotelészi „vagy/vagy” logika helyett. Így adhatunk diákjainknak egyfajta kapaszkodót a ma előttünk álló – és megtapasztalt – valósághoz.
Ez oktatási szempontból sokféleképpen megtehető. A filozófiában, a kritikai filmtudományban, az irodalomban, az építészeti és pszichoanalitikus elméletben, hogy csak néhány tudományterületet említsünk, ez a posztstrukturalista belátás könnyen kimutatható. Az irodalomban például alkalmazható a ... lencséje. Barbara Kingsolverregénye, Repülési viselkedés (2012), hogy rávilágítson a a természet összetettsége.
Itt egy kitalált narratíváról van szó, amely feltárja az összes természetes ökoszisztéma-alrendszer összekapcsolódását, amelyek együttesen alkotják a Föld átfogó ökoszisztémáját, amelynek az emberi társadalom kiemelkedően fontos része – tekintve az „antropocén” geológiai korszakát alátámasztó elvet, amely megerősíti az ember azon képességét, hogy megváltoztassa bolygónk körülményeit. Konkrétan Kingsolver lebilincselő története egy entomológiai ökoszisztéma(al)rendszer hátterében játszódik, hogy az olvasóknak betekintést nyújtson abba, hogyan befolyásolja az emberi tevékenység a biotikus valóságot (megzavarva a világ egyik legikonikusabb pillangófajának éves vonulását).
Ezt arra használják, hogy rávilágítsanak a világ összes komplex ökoszisztémájának alrendszerei közötti szoros összekapcsolódásra – bármennyire is „megdöbbentő”, mindannyian szó szerint (egymással) vagyunk összekapcsolva a világ minden más részével, bár több millió közvetítőn keresztül. Paradox módon tehát mi hordozzuk a „…nyom' (ahogy Derrida mondaná) mindarról, amik vagyunk nem, önmagunkban: mi magunk vagyunk, és nem mi magunk vagyunk.
Az összetett összekapcsolódás jellegének és következményeinek irodalmi bemutatásának célja, hogy erőteljes ösztönzést nyújtson a világ iskoláiban és egyetemein a tantervek átalakításához egy olyan terv irányába, amely elismeri és feltételezi ezt a komplexitást. Ily módon a tanterv egyetlen eleme sem fogja vakon sugallni elszigeteltségét a körülötte lévő dolgoktól, hanem éppen ellenkezőleg, elismeri elkerülhetetlen összekapcsolódását.
Urie fejlődéselméleti szakember munkássága bronfenbrenner ezt bizonyítja. Bronfenbrenner komplex társadalmi feltételekről szóló elmélete (ún. „develecológia”) azt jelzi, hogy minden egyes egyéni cselekvés egy társadalmi helyzetben hatással van mások cselekedeteire, ami viszont megváltoztatja a társadalmi kontextust, és ez utóbbi ismét befolyásolja az érintett emberek jövőbeli cselekedeteit.
A társadalmi és természeti valóságnak ez a hamisítatlan összetettsége többféleképpen is bemutatható (például az irodalomban, ahogy fentebb látható), amelyek közül az egyik legbeszédesebb az ember saját világának összetettségével kapcsolatos. identitás – amit a legtöbb ember naivan rögzítettnek, monolitikusan egységesnek tekint, mint például az az állítás, hogy „Én am „kiváló sofőr.” Függetlenül attól, hogy milyen vezetési készségeket sajátított el valaki, egyetlen apró koncentrációzavar is okozhat véletlen kitérést, és ütközhet egy közeledő járművel vagy az út melletti fával.
A probléma a fenti mondatban szereplő „vagyok” szóval van. Ahogy Jean-Paul fogalmazott Sartre azzal érvelt, ez a „kérdés”rossz sors"(rossz sors) bármit is ilyen módon állítani, mert az emberi lények „léteznek” – az „ex-” azt jelzi, hogy folyamatosan „kiállunk magunkból” a jövő felé, és amit a „vagyok” olyan magabiztosan állít, az bármikor a feje tetejére állhat. Ahogy ő fogalmazott, „szabadságra vagyunk ítélve”. Ezért az ember identitása soha nem valósul meg egyszer s mindenkorra, hanem mindig módosul a kiszámíthatatlan jövőbeli események és az a tény révén, hogy a választás elkerülhetetlen.
In Lacani pszichoanalitikus értelemben az ember állítólag „stabil” saját (vagy képzeletbeli egónk), amely annak a helyének a helye, amit megváltoztathatatlan identitásunknak hiszünk, folyamatosan destabilizálódik a szimbolikus regiszter (a nyelv, amely mindig lehetővé teszi a megnyilatkozások felülvizsgálatát) és a szimbolizálhatatlan „valóság” által, amely meghaladja a nyelvet és a képeket. Más szóval, magasztalt „identitásunk” a szubjektivitás ingatag kölcsönhatásban álló regisztereinek komplex, állandóan változó amalgámja. Ezt is (a diskurzuselmélettel együtt) át kell adni a diákoknak az oktatás során, hogy ellenállhassanak az ideologizáló kísérleteknek, amelyek kényszerzubbonyt szabnak látszólagos „identitásukra”.
Tapasztalataim szerint egy olyan oktatási szempont, amely didaktikailag hatékony a diákok elűzésében attól a naiv elképzeléstől, hogy a világ, amelyben élünk, egyszerű és könnyen érthető, az, ha bevezetjük őket a 18. gondolatába.thszázadi gondolkodó, Immanuel Kant, aki saját filozófiáját a gondolkodás „kopernikuszi forradalmának” nevezte. Nem túlzott. Ahogyan Kopernikusz bebizonyította, hogy a Föld nem a világegyetem középpontja, hanem a Naprendszerünk többi bolygójával együtt a Nap körül kering, úgy Kant is amellett érvelt, hogy meg kell változtatnunk tudásunk alapjairól alkotott felfogásunkat.
Ahelyett, hogy azt gondolta volna, hogy a világ rányomja bélyegét az elménkbe, és eközben tudást hoz létre, Kant bebizonyította, hogy a megismerő képességeink (amelyek magukban foglalják az „értelmünket” vagy „értelmünket”) ok) – nevezetesen az (érzékszervi) formái intuíció, nevezetesen a tér és az idő, a mi fogalmaink megértés, és 'tiszta „az értelem”, amely a korlátaira összpontosít – biztosítja a tudás „formális” feltételeit, míg a „tapasztalatok sokasága” (amit „empirikus világnak” nevezünk) biztosítja az „anyagi tartalmat”, amelyet a megértés fogalmain (kategóriáin) keresztül értünk meg, mint például az okság, a modalitás, a minőség, a mennyiség és a szubsztancia.
Röviden, Kant kimutatta, hogy az emberi ész transzcendentális előfeltétele – vagy a lehetőség feltétele – bárminek a megismerésének. Enélkül nem ismerhetnénk meg a „világot” racionálisan strukturált egészként. Ezzel Kant közvetített a ... között racionalisták, aki azt állította, hogy egyedül az értelem ismerheti meg a világot, és a empirikusok, aki azt állította, hogy a tapasztalat önmagában elegendő a tudás megszerzéséhez.
A „transzcendentális” ész filozófiájának megfogalmazása során (nem transzcendens; nagy különbség van), megelőzte Werner Heisenberg és Niels Bohr kvantummechanikáját, amely azon az elven alapul, hogy már a puszta megfigyelés is megváltoztatja aztAz e felismerés mögött meghúzódó paradox logikán való elmélkedés szinte elviselhetetlenül súlyosbítja világunk összetettségét. Az ellen-Bildungsroman regény John Fowles, címe a mágus, bőséges lehetőséget kínál Kant forradalmi ismeretelmélete, Lacan pszichoanalitikus elmélete és a kvantummechanika közötti kapcsolatok tanítására.
Miután rámutattunk egy irodalmi műalkotásra a diákok tanulásának optimalizálása érdekében, lehetőségünk nyílik felhívni a figyelmet Friedrich Schiller német filozófus és író állításának érvényességére – az ő könyv, Levelek a Esztétikai nevelés az Emberiség (1795) – hogy a művészet minden változatosságában a megfelelő utat jelenti az oktatás megközelítéséhez, mivel a művészet, amelyben a szépséget érdekmentesen érzékelik, a politikai szabadság és az erkölcsi harmónia elérésének alapvető eszköze.
Szemléltetésül: bárki, aki valaha is hallotta Beethoven 9. szimfóniájátth Szimfónia (1824; Schiller nyomán) vers"Örömóda'), különösen a kórustétel (beleértve a szólókat is) – azzal a gyönyörű és megindító lírai bizonyossággal, hogy 'Alle Menschen werden Brüder, wo dein sanfter Flügel weilt„('Minden ember testvérré válik, ahol szelíd szárnyad lakozik') – tanúsíthatná a művészet átalakító esztétikai (és nevelő) erejét. Ha az emberek világszerte a megindító zenei alkotás hallgatása által nyújtott erőteljes esztétikai élmény szerint cselekednének, a világot talán kevésbé sújtanák a háborúk.
Ez Peter Weir nagyszerű filmjében is nyilvánvaló. Dead Poets Society (1990), ahol a romantika és a felvilágosodás kombinációja, valamint a szűklátókörű, militarista pozitivizmus közötti feszültséggel találkozunk. Weir Shakespeare Szentivánéji álom hogy színre vigye a képzelet (Oberon és Titánia erdeje) és az ész (Athén) látszólagos ellentétét, amely akkor oldódik fel, amikor kiderül, hogy az érett ész teljes gyakorlása (a szerelmesek részéről) feltételezi a képzelet csábító erdejének átélését, ahol Puck a csínytevéseit műveli.
Egyébként Shakespeare zsenialitása teljes mértékben megmutatkozik ebben a vígjátékban, ahol 150 évvel Kant előtt bemutatja, hogy a képzelet nem áll szemben az észszerűséggel (ahogy a filozófusok és teológusok addig hitték), de lényegében rész annak – amit Kant produktív és reproduktív képzelőerőnek nevezett, és amely nélkül nem létezne világ, amelyet megérthetnénk.
Egy olyan filmes remekmű, mint ez a Weir által készített film, ami nem más, mint egy Gesamtkunstwerk (teljes műalkotás), amennyiben az irodalmat, a színházat, a zenét és a filmet egyetlen egészbe foglalja, rengeteg lehetőséget nyit meg a tanításra és tanulásra, amelynek során a diákoknak lehetőségük nyílik új koncepciók kidolgozására a világ megértése érdekében, amelyben élünk. Írásaiban – különösen a művészetről és építészet – Karsten amerikai filozófus Harry, hasonló didaktikai és hermeneutikai lehetőségeket kínál.
Különösen monumentális Az építészet etikai funkciója (1997) – amely bár filozófiai mű, szinte jellemezhető egy Gesamtkunstwerk is (tekintettel a szöveggel kölcsönhatásban álló illusztrációk bőséges használatára) – lencseként szolgál a világra, amelyben élünk. Harries ügyesen feltárja, hogy az építészet különböző térbeli modulációi hogyan adnak – vagy nem adnak – egyfajta erkölcsi világkép, a hovatartozásról, aminek eredményeként ez a sokoldalú könyv modellként szolgál a világban való etikai eligazodásra. Tanítási szempontból rendkívül dicséretes, hogy csatornáként szolgál a diákok számára, hogy betekintést nyerjenek a gyakran zavaros világunk körvonalaiba.
Napjainkban egyetlen olyan oktatási megközelítés sem lenne megfelelő, amely felvértezi a diákokat a zavarba ejtő, egyre összetettebb világunkban való eligazodáshoz szükséges alapvető fogalmi ismeretekkel, hacsak nem foglalkozik a mesterséges intelligencia (MI) (potenciálisan) civilizációt megzavaró jelenségével. Ez nemcsak „poszthumán” jelentőségű, hanem ami még fontosabb, „…transzhumán következmények. A poszthumanizmus – különösen annak „kritikus” változata, amelyet Rosi népszerűsít Braidotti és mások – az ember helyének alapvető felülvizsgálatát vonja maga után minden más élő és élettelen lény (például a mesterséges intelligencia) között.
Ahelyett, hogy megerősítené az ember (hagyományosan) magasztalt felsőbbrendűségét mindenki mással szemben, az egysejtű élőlényektől (ha nem is evolúciósan ősibb entitásoktól ezeknél) az összes növény- és állatfajon át a mesterséges intelligenciáig terjedő spektrumra helyezi őket, más szóval elismerve a ontológiai ekvivalencia minden ilyen lény közül. Nem az azonosság értelmében (ami nem ők), hanem abban az értelemben, hogy elismerik jellegzetes biológiai (vagy mesterséges) helyüket az élet hatalmas arzenáljában, amely az élet első jeleinek több millió évvel ezelőtti megjelenése óta fejlődött ki.
Ez ismét nem azt jelenti, hogy az ontológiai ekvivalencia azt jelenti, hogy axiológiai emberi szempontból az (érték szerinti) egyenértékűség; bizonyos halálos baktériumokat és vírusokat például semmiképpen sem szabad nagyra értékelni. A mesterséges intelligencia tekintetében azonban egy olyan dilemmával szembesülünk, amelyet látványosan feltártak az irodalmi és filmes műfajok (különösen a neo-noir) tudományos-fantasztikus irodalom, melynek fő művei Ronald D. Moore (Battlestar Galactica) és James Cameron (a Terminator filmek) paradigmatikusak, de Fritz Lang úttörő 1927-es filmjéig nyúlnak vissza, Metropolis.
Milyen dilemma? Dióhéjban, ahogy a fent említett filmekben is látható, ezek az ember alkotta lények nemcsak hogy utánozzák az emberi intelligenciánkat – sőt, egyesek szerint túl is szárnyalják azt, ami véleményem szerint egy hamis előfeltevésen alapul, nevezetesen a körte és a görögdinnye összehasonlításán –, hanem egyesek szerint a faj létét is veszélyeztetik.
Ezzel szemben, 'transzhumanizmus azon a hiten alapul, hogy fajként valódi célunk minden lehetséges szinten „egybeolvadni a géppel”. Ez a hit egy gyakorlatilag evangéliumi elhívás körvonalait ölti magára, amely abban a várakozásban testesül meg, hogy a mesterséges intelligencia hamarosan eléri azt a fejlettségi szintet, ahol bekövetkezik az úgynevezett „szingularitás”, és az emberiség egy új, szuper- és transzhumán szintre lép.
Szükségtelen hangsúlyozni, hogy ez mélyenszántó antihumanista pozíció, amelyet a diákok könnyen megérthetnek egy olyan fikciós, filozófiai (különösen fenomenológiai) és tudományos anyag keverékének tanításán keresztül, mint amilyennel a sci-fi filmben találkozhatunk Transzcendencia, amely a transzhumanista törekvések megvalósításának következményeit vizsgálja.
A lényeg az, hogy vannak bizonyos, bizonyíthatóan visszafordíthatatlan ontológiai különbségek az emberek és a mesterséges intelligencia által működtetett entitások között (amelyeket többen, köztük én is [lásd itt (például], máshol részletesen vizsgálták). Ezért azt állítanám, hogy legalábbis korai, ha nem alaptalan azt hinni, hogy a mesterséges intelligencia valódi fenyegetést jelent az emberiségre. Azonban a mesterséges intelligenciával kapcsolatos különböző szempontok hosszas mérlegelésére van szükség ahhoz, hogy ezt az állítást meggyőzően alátámaszthassuk.
Mindazonáltal egy felelős oktatási megközelítés nem hagyhatja ki a mesterséges intelligencia, annak további fejlődése és az ember közötti kapcsolat alapos feltárását. Sem egy világvége-forgatókönyv, sem a mesterséges intelligenciával való egyesülés által kínált lehetőségek transzhumanista elfogadása nem tenné ezt meg. A mesterséges intelligencia minden kontextusában történő vizsgálata során, ahol találkozhatunk vele, az oktatók nem engedhetik meg maguknak, hogy elhanyagoljanak semmilyen oktatási célú információforrást, beleértve a sci-fit is, szem előtt tartva Schiller tanácsát az emberiség esztétikai nevelésével kapcsolatban.
A fent röviden felsoroltakhoz hasonló témák és kérdések rendszerezéséhez megfelelő sematikus útmutató található a (még mindig elgondolkodtató) négy alapvető kérdés Immanuel Kant fogalmazta meg az ő művében A tiszta ok kritikája (1781), nevezetesen:
„Mit tudhatok?, Mit kell tennem?, Miben reménykedhetek? És Mi az ember?”
Kant szerint az első három kérdés rendre a metafizika (vagy ismeretelmélet, figyelembe véve Kant hagyományos metafizikával kapcsolatos kritikáját), az erkölcs (vagy etika) és a (vallásfilozófia) területéhez tartozik, míg a negyedik kérdés, „Mi az ember?”, az átfogó vizsgálat, amely egyesíti az egész filozófiát. Kant azt állította, hogy a metafizika (mint ismeretelmélet) azt vizsgálja, amit meg tudunk érteni… Knowaz erkölcs diktálja, hogy mit kell tennünk do, és a vallás ahhoz kapcsolódik, amit esetleg remény Végső soron ezek a kérdések vezetnek el a filozófiai antropológia központi kérdéséhez, amely magának az emberiségnek a természetét kívánja megérteni.
Alkalmazhatók úgy, hogy keretként szolgáljanak a jelen számára, és maga az adaptálás folyamata – gondolkodás és osztálytermi vita révén – már önmagában is mélyreható oktatási célt szolgálna. Egyfajta fogalmi iránytű annál is inkább elengedhetetlen a jelenlegi világban való eligazodáshoz, amelyet szélsőséges turbulencia jellemez, ami egy fogyatkozó „unipoláris” világ és egy kezdődő „…közötti összecsapásként” írható le.multipoláris társadalmi és politikai valóság. A jelenleg dúló háborúk ennek tünetei.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
