Üdvözöljük a A haldokló Föld - „egy egzotikus világ, amely az idő határán lebeg„” – szól a csábító ígéret, amely díszíti ez az 1977-es kiadás Jack Vancian „tudományos fantasy” történeteinek.
A novellák, amelyek mindegyike más-más szereplőt követ, mind ugyanabban a névadó világban játszódnak, egy haldokló földön, amely lazán a miénkre épül. És bár valóban „egzotikusnak” tűnhet – szitakötőkön lovagló „Twk-men”-jeivel és az Álmok Tavával, démoni „pelgrane”-jával és varázslóival, akik élőlényeket nevelnek tartályokban –, mégis baljóslatúan ismerősnek érződik.
Egy bolygó, amely a végső haláltusáját éli, vörös napja a robbanás szélén áll, ahol a nagy civilizációk összeomlottak saját üres brutalitásuk súlya alatt, és démonok és szörnyek barangolnak.
Semmi sem az, aminek látszik, és nincsenek „jó” hősök; a férfiak kegyetlenek és arrogánsak, ösztönösen ölnek, átkozva áldozataikat, amiért vérrel szennyezték be cipőjüket; a varázslók elfogják és kínozzák társaikat abban a reményben, hogy hatalmas titkokat tudnak meg; gyönyörű boszorkányok szerelmes férfiakat áldoznak fel zsarnokoknak csekély személyes haszonért cserébe; és ördögök megidéznek egy ősi irgalom istennőt, csak hogy megkínozzák.
Egy rég halott költő vallomása, melyet egy repedezett tekercsen találtak, többé-kevésbé elmondja, mi történt ezzel a világgal:
„Ismertem a régi Ampridatvirokat; láttam a csodálatos fénnyel izzó tornyokat, ahogy sugarakat lövellnek az éjszakába, hogy kihívást jelentsenek magának a napnak. Akkoriban Ampridatvir gyönyörű volt – ó, fáj a szívem, amikor a régi városra gondolok. Semir szőlőtőkék zuhogtak ezernyi függőkertből, a víz kéken hömpölygött, mint a boltozatkő a három csatornában. Fémkocsik dübörögtek az utcákon, fémvázak nyüzsögtek a levegőben, olyan sűrűn, mint a méhek a kaptár körül – csodák csodájára tűzköpő szöveteket eszeltünk ki, hogy elutasítsuk a Föld súlyos erejét... De még életemben is láttam a szellem kimosódását. A méz bősége megnehezíti a nyelvet; a bor bősége megzavarja az agyat; így a könnyedség bősége kibelezi az erős embert. A fény, a meleg, az étel, a víz minden ember számára ingyenes volt, és minimális erőfeszítéssel megszerezhető. Így Ampridatvir népe, megszabadulva a fáradságtól, egyre nagyobb figyelmet szentelt a divathóbortnak, a perverzitásnak és az okkultizmusnak.”
Nyilvánvaló párhuzamok vonhatók a jelenlegi világunkkal – egy olyan világgal, amely egyre ellenségesebbnek tűnik az élettel szemben, amelynek kegyetlen és nárcisztikus lakói romboló, szeszélyes téveszméknek hódolnak.
Pontosan mikor ébredtünk fel ebben a rémálomban? Néhányunk számára 2020 márciusa körül volt; mások számára talán 2016, 2008 vagy 2001; megint mások számára pedig az, amit mindig is tudtunk.
Világszerte, ideológiai spektrumtól függetlenül az emberek érzik, hogy életük stabilitása széthullik. Lehet, hogy nem értünk egyet mind a válság pontos természetében, mind az ideális megoldásaiban, de a legtöbben felismerjük, hogy valami nagyon-nagyon nincs rendben a világgal. Úgy tűnik – akár szó szerint, akár átvitt értelemben –, egyre inkább fenyegeti a túlélésünket, és nincs összhangban az értékeinkkel (bármik is legyenek azok).
Kellemetlen feszültség lengi be a levegőt. Az emberek aggódnak – a megélhetésükért, társadalmi intézményeik stabilitásáért, a háborúkért, vírusokért, összeesküvésekért, inflációért, kormányzati túlkapásokért, a felvilágosult civilizáció összeomlásáért, erőszakos bűncselekményekért, gyűlölet-bűncselekményekért, ellenségeik hatalmáért, a téveszmék elterjedéseért, ökoszisztémáik mérgezéséért és a bolygó szó szerinti pusztulásáért. A félelmek listája végtelen. Ahogy a vakok, akik az elefánt természetével kapcsolatban keresik a konszenzust, mi is más-más formát öltenek a szorongásunkban. De mindannyian együtt élünk a Haldokló Földön.
Természetesen, A haldokló Föld egy régi történet, amely a történelem során számos formát öltött. Gyakorlatilag a civilizáció kezdete óta hívei érezték törékenységét és aggódtak a vége miatt.
Az aztékok fenntartották hogy a napisten, Huitzilopochtli, örök háborút vívott a sötétség ellen; ha elveszíti a csatát, állították, a nap nem kel fel. Erejének táplálása és a kozmosz folyamatos fennmaradásának biztosítása érdekében az uralkodók azt mondták népüknek, hogy folyamatosan emberáldozatokat kell bemutatniuk neki. A világ másik felén a zoroasztriánusok egy kozmikus küzdelmet festettek le a jó és a rossz között, amely háromezer éves korszakokon át zajlik; az utolsó korszak végén, ahogy megjósolták, katasztrófák és megpróbáltatások fogják hirdetni a világmegváltó eljövetelét.
A középkori európaiak előadtak „A Szibilla dala” egy himnusz legalább a 10.-bőlth századból származik, amely az Ítélet Napjának tüzes megpróbáltatásait jövendöli. Közel ezer évvel később, szinte megszakítás nélküli hagyományként, kísérteties képei karácsonykor is tovább él Mallorca és Alghero templomaiban. A Lluc-tól származó verzió intonációk:
„Az utolsó ítélet napján
Nagy tűz ömlik alá az égből,
Tengerek, források és folyók mind lángolni fognak,
A halak mind hangosan kiáltanak majd,
Elveszítik természetes ösztöneiket.
Az ezredforduló sem csillapította ezt a sejtelmet. W. B. Yeats „…A második eljövetel„”, amelyet 1919-ben írtak a háború utáni Európa romjai között, majdnem ott folytatódik, ahol a „Sibilla” abbamaradt:
– Fordulás és fordulás a kiszélesedő körgyűrűben
A sólyom nem hallja a solymászt;
A dolgok szétesnek; a központ nem tud tartani;
Puszta anarchia szabadult a világra,
A vér által tompított dagály laza, és mindenütt
Az ártatlanság szertartása fullad;
A legjobbaknál nincs meggyőződés, míg a legrosszabbnál
Tele vannak szenvedélyes intenzitással.”
Nem csak a költők, papok és romantikusok hajlamosak a szibilinikus látomásokra az Ítélet Napjáról. Mert a tudósaink is megjósolták a bolygó tüzes végét. A „Doomsday Clock”, amelyet a Bulletin of Atomic Scientists számára készítettek 1947-ben, ugyanazt az évezredes történetet meséli el a Haldokló Föld, a racionális materializmus nyelvén újracsomagolva a modern közönség számára.
A Doomsday Clock a weboldala szerint „az apokalipszis (éjfél) képét és a nukleáris robbanás (nulláig visszaszámlálás) kortárs idiómáját használja fel az emberiségre és a bolygóra leselkedő fenyegetések” (főként a nukleáris hadviselés, 2007 óta pedig az éghajlatváltozás és a biológiai biztonság) közvetítésére. Idén januárban a testület „éjfél előtt 90 másodpercre” állította vissza az órát, és NPR bejelentett felháborítóan: „A világ közelebb van a katasztrófához, mint valaha."
Sok világvége-forgatókönyv, mint például Vance-é Haldokló Föld, feltételez egy világot a szó szerinti pusztulás szélén. Egy aszteroida mindannyiunkat megölhetne; a világ majd éget or fagy; a jó és a rossz farkasszemet néz egymással; egy katasztrofális csatábanVajon ezek közül a jóslatok közül bármelyik is valóra válik? Természetesen lehetséges.
De ha a szó szerinti elemekre koncentrálunk, bár ecsetelnek, akkor sem vesszük észre valódi jelentőségüket. A történet középpontjában a „…Haldokló Föld„kevésbé objektív, fizikai igazság, és inkább társadalmi igazság rejlik benne. Mert a Haldokló Föld, mindenekelőtt hangot ad szorongásainknak, félelmeinknek és bizonytalanságainknak azzal kapcsolatban, hogy egy válság sújtotta világot potenciálisan ellenséges idegenekkel osztunk meg.
Végül is ez teszi Jack Vance univerzumát olyan kegyetlenül baljóslatúvá. Többnyire mindenki a saját hasznát keresi, és örömmel gyilkolnak csekély jutalomért, vagy bosszúból egy jelentéktelennek vélt sértésért. Az élet olcsó, és az elvek szinte nem is léteznek. Nincs más törvény, csak az apró önzés és a rosszindulatú ravaszság. Ez maga a gonosz definíciója, amit én vázoltam fel... itt.
Az ezekben a lázas kijelentésekben leírt fizikai kataklizmák egybeeshetnek koruk nagyon is valós felfordulásaival; szimbolikus szinten azonban alapvetően társadalmi kérdést vetnek fel: Amikor válság sújt, kit és mit hibáztatunk, és kit és mit áldozunk fel a prioritásaink biztosítása érdekében?
A legtöbb „végidő” narratíva a haldokló Földet zsigerileg társadalmi keretek között ábrázolja. Anders Hultgård, az ókori perzsa mítoszok gyűjteményéről írva... Az apokalipticizmus folytonos története, megjegyzi:
"A végjelek szöveges testét alkotó motívumok különböző kategóriákba sorolhatók. Vannak jelek, amelyek (a) a családra, a társadalomra, az országra, a vallásra és a kultúrára, (b) a megélhetésre és a tulajdonra, (c) a kozmoszra és a természetre, valamint (d) az emberi élet biológiai aspektusaira vonatkoznak. Az eljövendő gonosz idők egyik kiemelkedő jele az értékek és a társadalmi rend felcserélődése. A paradox kijelentések és a retorikai alakzatok használata a stílus jellemző vonásai. Az apokaliptikus megpróbáltatások katalógusai az adott társadalom és vallás világképét formáló hagyományos értékek és eszmék tükreként is értelmezhetők."
A kozmoszban zajló fizikai változások teátrális módon kísérik a társadalmi ellenségesség és a féktelen perverzió általános érzését. A perzsa Bahman Yašt Megjövendöli a nap zsugorodását és az ég elsötétülését a felhők miatt; a gyümölcsöket a fákról forró és hideg szél fújja le; káros lények hullanak az égből, és a termés nem terem majd magot.
Eközben, Hultgård szerint, „Családok fognak gyűlöletbeszéddel szétesni, a fiú megveri az apját, a testvér pedig testvér ellen harcol. A hagyományos eszméket és értékeket feladják, és idegen szokásokat vesznek át. A társadalmi rend felbomlik, sőt a feje tetejére is áll."
Hasonlóképpen a Jāmāsp Nāmag jósolja: „Éjszaka együtt esznek kenyeret és isznak bort, és barátságban járnak, másnap pedig egymás élete ellen terveznek gonoszt, és egymás életét kockáztatják meg."
A tiburtinus szibilla görögül Baalbeki jóslat, kilenc generáción keresztül meséli el a társadalom degenerációját, melyek mindegyikét egy-egy nap képviseli. Bernard McGinn újranyomtatja a könyvében, A vég látomásai: Apokaliptikus hagyományok a középkorban:
„És a Szibilla válaszolt, és azt mondta: »A kilenc nap kilenc generációt jelent. Az első nap az első generáció, az ártatlan, hosszú életű, szabad, igazmondó, szelíd, szelíd emberek, akik szeretik az igazságot. A második nap a második generáció; ők is igazmondó emberek, szelídek, vendégszeretőek, ártatlanok, és szeretik a Szabadok generációját. A harmadik nap a harmadik generáció. Királyság támad királyság ellen, nemzet nemzet ellen, háborúk lesznek, de az emberek vendégszeretőek és irgalmasak lesznek a rómaiak városában. A negyedik nap a negyedik generáció. Az istenség fia délen jelenik meg; mert a héber földről egy Mária nevű asszony támad, és fiút szül, akit Jézusnak fognak nevezni. És lerombolja a héberek törvényét, és megalapítja a saját törvényét, és az ő törvénye lesz a király…«”
Aztán, ahogy megjövendölte, több királygeneráció támad, és üldözni fogja a keresztényeket; ugyanakkor a kapcsolatok bensőségesebb szinten kezdenek megbomlani:
„A férfiak kapzsik, mohók, lázadók, barbárok lesznek, gyűlölni fogják anyjukat, és erény és szelídség helyett barbárok külsejét öltik magukra [...]. És sok vérontás lesz, annyira, hogy a vér a lovak mellkasát fogja érni, mint ahogy a tengerrel elkeveredik.”
A nap sötétséggé változik, a hold vérré, a források és folyók kiszáradnak, a Nílus is vérré válik.”A megmaradtak pedig kutakat ásnak majd, és keresik az élet vizét, de nem találják meg."
Ezekben a narratívákban gyakran az erőforrások szűkösségéről van szó, és az emberek kapkodnak vagy harcolnak azért, ami megmarad. Készen állnak egymásra – még a családtagjaikra is – a farkasok elé vetni magukat, hogy megtarthassák saját érdekeiket. Éles határvonal húzódik „én” és „más”, „barát” és „ellenség”, „honfitárs” és „idegen”, „jó” és „gonosz”, „igaz” és „bűnös” között. Az ártatlanokat üldözik ellenségeik. De gyakran az igazak megkímélődnek, megmenekülnek vagy megvédődnek a megpróbáltatásoktól, míg a bűnösöket vagy ideológiai ellenfeleket végül megbüntetik vagy elpusztítják.
Az egyes embercsoportok közötti összecsapások gyakran kozmikus léptékben jelennek meg. John J. Collins írja a ... című művében. Az apokalipticizmus folytonos története:
„Ézsaiás könyvében megőrzött jóslat kozmikus értelemben jövendöli meg Babilon bukását: »Eljön az Úr napja kegyetlenül, haraggal és izzó haraggal, hogy pusztasággá tegye a földet, és kiirtsa róla bűnöseit. Mert az ég csillagai és csillagképeik nem adják fényüket, a nap sötét lesz kelésekor, és a hold nem árasztja fényét... Ezért megremegtetem az eget, és a föld kimozdul helyéből a Seregek Urának haragja miatt, izzó haragja napján« (Ézs 13:9-13). Itt a próféta továbbra is egy konkrét város, Babilon pusztulásával foglalkozik, de nyelvezete kozmikus arányú katasztrófát idéz fel.”
A keresztény hagyományban az Antikrisztus alakját régóta használják arra, hogy ujjal mutassanak a politikai ellenfelekre. Bernard McGinn szerint:
„Az Antikrisztus-mítosz politikai célú felhasználása, amely Nero és Domitianus császárok ellen irányult, erőteljesen jelen volt a korai keresztény apokalipszisben. Későbbi császárokat és uralkodókat, mint például Commodust, esetleg Deciust, Palmyrai Odenathust, Constantiust és Gaiseric vandált, szintén a rettegett utolsó ellenséggel azonosították [...]. A hagyományos apokaliptikus témák használatát azonban gyakrabban hozták fel a császári hivatal és a bizánci állam védelmében, mint elítélésekor.”
Ahogy a világ szétesni látszik körülöttünk, a már meglévő feszültségek robbanásveszélyessé válhatnak, miközben korábban szoros szövetségek bomlanak fel. Az értékrendbeli különbségek előtérbe kerülnek, miközben mindannyian igyekszünk megőrizni azokat a kis kényelmi és biztonsági buborékokat, amelyeket kemény munkával építünk magunknak. Az elnyomás valódi áldozatai nagyon is feljogosítva érezhetik magukat arra, hogy visszaszerezzék azt, amit – talán helyesen – elloptak tőlük; mások megpróbálhatnak megelőző lépéseket tenni, hogy semlegesítsék a potenciális jelenlegi vagy hipotetikus jövőbeli fenyegetéseket.
Haldokló Föld A narratívákat így bármely politikai frakció nagy hatékonysággal használhatja, mivel hajlamosak egy bűnös bűnbakra vagy „másikra” összpontosítani, aki veszélyezteti egy csoport életmódját. Természetes módon alkalmasak történelmi konfliktusok és katasztrófák keretezésére és értelmezésére. A Haldokló Föld olyan színpaddá válik, amelyen az ősi kozmikus narratívák új életre kelnek egy új történelmi korszak számára; amelyen viszont a jelenlegi események beszövődnek a kozmikus dráma gobelinjébe.
Ebben a drámában az áldozatok vagy az igazak érdekei igazolódnak, és azok, akik nem hajlandók az igaz emberek kollektív céljait szolgálni, vagy akik nyíltan fenyegetést jelentenek rájuk, a világ bukásáért felelősek, vagy legalábbis ki kell irtani őket, hogy az igazak békét teremthessenek.
A kozmikus végidők válságáról szóló létező mítoszok kész keretet biztosítanak ahhoz, hogy értelmet olvassunk életünk felfordulásaiban. A tizenharmadik századi Európában például egyes messiási zsidók a betörő mongolokat a meglévő próféciákból származó mitikus néppel azonosították, akiktől azt várták, hogy az ítélet idején megérkeznek, hogy elpusztítsák keresztény elnyomóikat. Ahogy Moshe Idel kifejti a ... című művében. Az apokalipticizmus folytonos története,
„Ez a pont, amely rendkívül fontos az alább tárgyalandó dokumentumokban, azzal a feltételezéssel párosul, hogy a klerikális intézményrendszer, az egyház és a fennálló rendek büntetés tárgyai lesznek [...]. Egy Spanyolországban írt héber dokumentum és a zsidók keresztény ábrázolásai arról a mély hitről tanúskodnak, hogy végül az elnyomókkal való leszámolás rendeződik.”
Eközben Saïd Amir Arjomand a könyv következő fejezetében leírja, hogyan befolyásolták a 600-as évek iszlám polgárháborúi a muszlim eszkatológiai próféciák fejlődését:
„A közel szinonim kifejezések feltűnő helye fitna („polgári zavargások”) és malḥama („nyomorúság/háború”) rámutatnak a történelem rendkívüli fontosságára, mint az iszlám apokaliptikus hagyományok mátrixára. A három polgárháború (fitan) a klasszikus iszlám korszakai (i. sz. 656-61, 680-92 és 744-50), melyek közül az utolsó az „Abbászida forradalommal” zárult, könnyen felismerhető kontextusát képezik számos apokaliptikus hagyománynak, amelyek általában a következő formákat öltik: esetlegesen próféciák. Ahogy azonban e polgárháborúk eseményei apokaliptikus átalakuláson és kidolgozáson mentek keresztül, a kifejezés fitna maga is a messiás előtti megpróbáltatás érzetét öltötte, és az Óra jelei közé tartozott.”
osztályozhatnánk a narratívákat Haldokló Föld két kiemelkedő mitikus ágra oszlik: egy „aktív” ágra és egy „passzív” ágra.
Az aktív, vagy „evangélikus” ágban a világ pusztulása elkerülhető, általában úgy, hogy eltávolítunk néhány embert, vagy áttérítjük őket a „helyes” hitrendszerre. Gyakran a közelgő végzetünket az emberi bűnösség okozza, és arra vagyunk hivatottak, hogy kollektív cselekvéssel mentsük meg a világot. Azok, akik csatlakoznak az ügyhöz, megbocsátást nyerhetnek, de a megtagadókat meg kell semmisíteni; magának a földnek a sorsa a tét.
A passzív ágban a közeledő kataklizma elkerülhetetlen, sőt talán üdvözlendő; mert ezt az ítélet eseménye, amely elpusztítja ellenségeinket. Ebben a változatban általában a világ összeomlását megújulás követi, és az igazak vagy a szerencsés túlélők valamiféle paradicsomra számíthatnak.
A „másik” lehet, hogy közvetlenül felelős az elkövetkező megpróbáltatásokért, vagy nem, és lehet, hogy jogosult a megváltásra, vagy nem. De egy dolog biztos: amikor az erőforrások szűkösek; amikor válságok és katasztrófák fenyegetik életmódunk elpusztítását; amikor a világ eseményeinek menete bizonytalanná válik, amikor a tárgyalások megszakadnak, és amikor egyre nagyobb nyomás nehezedik ránk; túl könnyű arra a következtetésre jutni, hogy… mások kinek kellene áldoznia a megmentésért us; hogy valójában az mások akik az útjába állnak mi túlélése mi a csoport (igazságos) kollektív céljai; hogy ez mások akiknek alá kell rendelniük magukat mi akarat – szükség esetén erőszakkal.
Bár csoportorientált jellege transzcendens, önzetlen csillogást kölcsönözhet ennek a válságmegközelítésnek, valójában az önfenntartás ösztönének általánosítása. kollektív önzés.
És akárcsak az individualizált önfenntartási ösztön, felszínre hozza természetünk legállatiasabb aspektusait, megfosztva minket attól az egyedi és gyönyörű, magasztos szikrától, ami emberré tesz minket. Mert végül arra kényszerít minket, hogy foggal-körömmel harcoljunk, mint az állatok, instrumentális céljaink eléréséért, bárki kárára, akinek van szerencséje vagy pofája akadályozni az utunkat.
Most, ahogy a saját válság sújtotta táján haladunk, a 2020 utáni időszakban Haldokló Föld, elveszve találjuk magunkat egy ellenséges világban, amely egyre inkább mentes a becsülettől és az együttérzéstől.
Ebben a világban, a Covid-i világvége-jóslatok csúcspontján, a biztonsági őrök halálra fojtott egy nőt egy torontói kórházban, mert nem megfelelően viselt maszkot.
Eközben jelenlegi és korábbi kormánytisztviselők nyíltan azt sugallják, hogy állampolgáraik csoportjait akarják megölni. 2021-ben, amikor Litvánia bevezette a hátborzongatóan elnevezett „Lehetőségbérletét”, a litván parlament egykori tagja... egy mainstream újságban írt: [fordítás innen: Gluboco Lietuva]
„Teljes körű háború dúl egy ellenséggel, amely végigsöpört rajtunk. Az ellenség láthatatlan, de ettől csak veszélyesebb lesz. Ilyen körülmények között vannak emberek, akik szándékosan az ellenség oldalára állnak, és ennek megfelelően kell velük bánni.”
Háború idején az ilyen embereket lelőtték.
De remélem, nem lesz szükség arra, hogy lelőjük az oltáselleneseket, maguktól kihalnak majd.”
És alig pár héttel ezelőtt, Egy hivatalban lévő brit liberális demokrata képviselő tweetelt hogy legszívesebben elgázosítaná az Egyesült Királyság ultraalacsony kibocsátási övezetei (ULEZ) ellen tüntető embereket.
Az éghajlatváltozástól való félelem miatt őrjöngő ökoaktivisták tulajdont rongálnak és nyilvános rendezvényeket zavarnak meg, hogy félelem, harag és kétségbeesés üzenetét terjesszék. Nemrégiben a Just Stop Oil mozgalommal kapcsolatban álló tüntetők... végleg megrongált egy 300,000 XNUMX font értékű kertet, miközben narancssárga festéket locsoltak maguk körül mindenre:
„Mire jó a kert, ha nem lehet enni? Mi értelme a hagyományoknak, ha a társadalom összeomlik körülötted?”
Szerint Daily MailAz egyik tüntető, Stephanie Golder a következőképpen magyarázta indoklását:
„Megzavartam a Chelsea Virágkiállítást, hogy megkérjem a látogatókat, a kiállítókat és az RHS-t (Királyi Kertészeti Társaság), hogy foglaljanak állást; álljanak ki a jóért a rosszal szemben, az életért a halállal szemben, a helyesért a rosszal szemben; álljanak ki a fiatalok és a globális Dél milliárdjainak oldalán, akiknek az életét rövidre zárja a klímakatasztrófa.”
„Ha szereted a kerteket és az élelmiszertermesztést, csatlakoznod kell a polgári ellenálláshoz az új olaj és gáz ellen.”
Jogosultnak érzi magát mások boldogságának összezúzására és a gyönyörű élőlények (növények) megcsonkítására, mert úgy érzi, hogy a saját céljai – és azok kollektív céljai, akikkel együtt érez – veszélyben vannak. Bár szavai az önzetlen humanitarizmus retorikájába burkolóznak, a hozzáállása a szívében önző: Senki sem kapja meg, amit akar, amíg Biztosítom, ami az enyém. És ha nem segítesz nekem ebben, akkor pokollá teszem az életedet.
Hasonlóképpen Greta Thunberg, egyfajta modern szibilla, akit néha a klímavédelmi mozgalom bátor és fiatalos vezetőjeként tartanak számon, az Egyesült Nemzetek Szervezetében betöltött rangos platformját használta fel – nem bátorságának és önfeláldozásának demonstrálására –, hanem önsajnálatban dagonyázni, sírni: „Elloptad az álmaimat és a gyerekkoromat.”
A beszéde nem inspirál, és nem is szólít fel magasabb értékekre vagy transzcendens víziókra, ahogy azt egy igazán tiszteletreméltó vezetőtől elvárnánk. Ehelyett önérdektől forrong: Te... mindent tönkretett azért engem, mintha azt mondaná. Most te meg kell javítani [kiemelés az enyém]:
„Az a népszerű ötlet, hogy 10 éven belül felére csökkentsük kibocsátásainkat, csak 50%-os esélyt ad arra, hogy 1.5 Celsius-fok alatt maradjunk, és fennáll annak a veszélye, hogy visszafordíthatatlan láncreakciókat indítunk el, amelyek emberi ellenőrzésen kívül esnek.
Ötven százalék elfogadható lehet számodra. De ezek a számok nem tartalmazzák a fordulópontokat, a legtöbb visszacsatolási hurkot, a mérgező légszennyezés által elrejtett további felmelegedést, illetve az egyenlőség és az éghajlati igazságosság szempontjait. Emellett a következőkre is támaszkodnak: my generáció, amely több százmilliárd tonna energiát szív el a CO2 a levegőből olyan technológiákkal, amelyek alig léteznek.”
Mindezen potenciális (vagy talán valós) válságokhoz való hozzáállás mögött az önfenntartás ördögi áramlata áll. Az emberek készek másoktól elvenni, feláldozni másokat, sőt megölni másokat, és szabotálni céljaikat, megélhetésüket, álmaikat – néha csak hipotetikus vagy matematikailag modellezett jövőbeli forgatókönyvekkel szembesülve – a túlélésért folytatott kétségbeesett küzdelmükben, és megőrizni azt, amit jogosan a sajátjuknak tekintenek.
Nem célom itt kommentálni azt, hogy a ma látott válságnarratívák közül bármelyik is valós-e, vagy ha igen, milyen mértékben, illetve hogy érdemes-e tenni ellenük valamit. Tegyük fel egy pillanatra – a vita kedvéért –, hogy mindegyik az.
Megérné ez a fajta viselkedés? Ezt akarjuk dicsőíteni társadalomként, és az erény csúcsaként tekinteni? Ez az, amivé válni szeretnénk?
Mindannyian szeretnénk minimalizálni az életünkben előforduló válságokat, fenntartani azt a stabilitást, amelyért oly keményen dolgoztunk, és ameddig csak lehet, boldogságban és békében élni napjainkat. De bizonyos mértékig a nehézségek az élet elkerülhetetlen részei, és mindannyiunknak viselnünk kell ennek a kockázatnak a terhét. Ha nem vagyunk képesek méltósággal szembenézni a haldokló Föld kilátásával, akkor kockáztatjuk, hogy elveszítjük emberségünket. És amikor ez megtörténik – amikor olyanok leszünk, mint az állatok, akiket csak az instrumentalizmus és a túlélés érdekel –, akkor valóban van még valami, amiért élhetünk?
Végül is, bármennyire okosak, egységesek és hatékonyak is vagyunk, előfordulhat, hogy nem érjük el a céljainkat. És ez egy alapvető igazság, amit el kell fogadnunk, hiszen az élet természeténél fogva kiszámíthatatlan. Ennek fényében fel kell tennünk magunknak a kérdést: érdemes-e emberségünket felcserélni a siker puszta lehetőségéért? Vajon egy ilyen kincs elvesztése nem más, mint másokat arra kényszeríteni, hogy eleget tegyenek a követeléseinknek?
Az emberiség abban különbözik a föld legalacsonyabb rendű állataitól, hogy képes arra, hogy emeljük magunkat a túlélési ösztönünk föléA történelem leghalhatatlanabb és legihletőbb hősei, mind a valóságban, mind a fikcióban, azok, akik akár az életüket is képesek feláldozni olyan magasabb rendű értékek kereséséért, mint a szerelem, a kíváncsiság, a kreativitás és a szépség.
Jézus a világ szerelméből halt meg a kereszten; Rómeó és Júlia szerelmi okokból követtek el öngyilkosságot; Szókratész filozófiai eretneksége miatt méreggel halt meg; és Sophie Scholl meglincselték, mert a nácik ellen szólalt fel. Az ilyen alakokban látjuk, tükröződve, a nácik magasztos lényegét. emberi szellem: vagyis az a meggyőződés, hogy a szépség nélküli élet; a kíváncsiság nélküli élet; az igazság nélküli élet; a becsület nélküli élet; a szabadság nélküli élet; a szeretet nélküli élet; a művészi tehetség nélküli élet; az egymás iránti tisztelet nélküli élet, még a legszörnyűbb körülmények között is, olyan élet, amelyet aligha érdemes folytatni.
Természetesen nem minden ember hisz ebben az elvben; mégis a tény továbbra is fennáll: fajunkban és a világ minden táján az emberi kreatív teljesítmények összességében, amit becsülünk és tisztelünk, ott nyugszanak azoknak az embereknek a szellemei, akik feláldozták életüket, akik mertek kockázatot vállalni, akik elhagyták a pusztán instrumentális és anyagi dolgokat valamilyen magasabb rendű sors, hivatás vagy cél érdekében. Tehát mindazok után, amiket a történelem e nagy hősei tettek, hogy utat nyissanak nekünk ahhoz, hogy ma dicsőségükben sütkérezhessünk, vajon meggyalázzuk-e az emléküket azzal, hogy kutyák rangjára süllyedünk?
Hasonlítsd össze Greta Thunberg 2019-es ENSZ-beszédét Martin Luther King Jr. híres beszédével! "Van egy álmom" beszéd. King és az azon a napon vele együtt tiltakozó fekete amerikaiak nem azért gyűltek össze, mert féltek egy hipotetikus jövőbeli világvége. Nagyon sokat bírtak ki valós és jelenvaló másodrendű állampolgárként szenvednek egy szegregált Amerikában, amelyet rasszista tiszteletlenség és erőszak sújt.
King mégis – bár jogosan tehette volna – nem hibáztatja a fehér „másikat”; nem állítja saját önsajnálatát a fejtegetése középpontjába; nem használja a félelem, az önfenntartás és a kétségbeesés retorikáját politikai céljai előmozdítására. Nem habzik a szája attól a vágytól, hogy elpusztítsa vagy elnyomja „veszélyes” és felforgató ellenségeit; ehelyett felkéri… mindenki hogy felemelkedjenek legmagasztosabb, kreatív emberi potenciáljukhoz; hogy figyelmüket ne pusztán instrumentális, saját frakciós önérdekük követésére irányítsák, hanem a magasabb rendű, transzcendentális, emberi lélek alapú értékek:
„De van valami, amit el kell mondanom népemnek, akik az igazság palotájába vezető meleg küszöbön állnak. A jogos helyünk elnyerésének folyamatában nem szabad bűnösnek lennünk igazságtalan cselekedetekben. Ne próbáljuk a szabadság utáni szomjunkat a keserűség és a gyűlölet poharából iszva csillapítani.”
Küzdelmünket örökké a méltóság és a fegyelem magas síkján kell folytatnunk. Nem engedhetjük, hogy kreatív tiltakozásunk fizikai erőszakká fajuljon. Újra és újra fel kell emelkednünk a fizikai erő és a lelki erő találkozásának fenséges magasságaiba. A néger közösséget elárasztó csodálatos új harciasság nem vezethet minket a fehér emberekkel szembeni bizalmatlansághoz, mert sok fehér testvérünk – amint azt mai jelenlétük is bizonyítja – rájött, hogy sorsuk összefonódik a mi sorsunkkal.
És rájöttek, hogy a szabadságuk elválaszthatatlanul összefonódik a mi szabadságunkkal. Nem haladhatunk egyedül. És miközben megyünk, meg kell fogadnunk, hogy mindig előre fogunk menni. Nem fordulhatunk vissza.”
Van ok arra, hogy ezek a szavak ma is visszhangoznak: azért, mert nem köthetők King konkrét küzdelméhez, politikai frakciójához vagy korához. Ezek a szavak mindenkor, minden helyen, minden pillanatban, minden emberi lélekre vonatkoznak. Egyetemesek. Kezüket nyújtják bárkinek és mindenkinek, és mindannyiunkat arra hívnak, hogy csatlakozzunk az emberiség legmagasztosabb szellemének megőrzéséhez. És ez egy időtlen, határtalan és örök törekvés.
Mindig vannak erők ebben a világban, amelyek lehúznak minket a sárba és a posványba. A boldogság, a vágy, a szórakozás és a túlélés mindennapi hajszolása során könnyű elfelejteni, hogy mivé válhatunk. Könnyű elveszni a technikai részletekben, az egoizmusban és a reakciós felháborodásban. Ha atrocitások áldozatai vagyunk, annál könnyebb a megtorlásban, a kegyetlenségben és a brutális bosszúban keresni az igazságszolgáltatást. De egy olyan világban, ahol mindenki magát tekinti az elsődleges és igazi áldozatnak, hol tartunk végül?
King beszéde arra hív mindannyiunkat, hogy közösen válasszunk egy másik utat: egy olyan utat, amely – anélkül, hogy lemondana anyagi céljairól – elsősorban az emberiség legjobb lényegének fenntartására és megtestesítésére törekszik. Arra hív minket, hogy túllépjünk instrumentális céljainkon, és egy magasabb rendű, lényegesebb célra összpontosítsunk: az azokat irányító elvekre. És emlékeztet minket arra, hogy végső soron befelé kell tekintenünk – nem kifelé – ahhoz, hogy ezt megtehessük.
Az esszém elején idézett Jack Vance-történetben, melynek címe „Ulan Dhor”, egy nagy civilizáció romokban hevert, bár leszármazottai nyomorban és tudatlanságban élnek tovább. Évezredekkel korábban egy bölcs, jóindulatú uralkodó a két harcoló vallási frakció papjainak egy-egy felét adományozta, amelyeken archaikus titkok olvashatók, és kimondhatatlan hatalmat biztosítanak bárkinek, akinek szerencséje van birtokolni azokat. De a tábla felei önmagukban érthetetlenek voltak; hacsak nem egyesültek, bölcsességük örökre homályban maradt. Előre látható módon azonban a papok mindegyike elkülönítette a saját tábláját egy őrzött templomban, és a frakciók háborúba keveredtek egymással, mindegyikük megpróbálta ellopni a másik tábláját a sajátjának, miközben rendkívül összetett kultúrájuk primitív káoszba bomlott körülöttük.
Lehetséges, hogy Vance a hopi világvége-jóslatból merített ihletet ehhez a történethez, amely szintén része a ciklikus megjelenési mítoszuknak. A hopik szerint a világ periodikusan elpusztul és újrateremtődik. Minden ciklus egy harmonikus paradicsomi állapotban kezdődik; de ahogy az emberiség hagyja, hogy céljai megromoljanak a kapzsiság, a kegyetlenség és az erkölcstelenség miatt, a Föld fokozatosan káoszba és katasztrófába süllyed.
Minden ciklus végén a hűségesek egy lyukat fúrva az égbe menekülnek, és egy szűz világ fényes, új hajnalába lépnek. És így a folyamat újra kezdődik. A jelenlegi ciklus elején a Nagy Szellem, Maasaw, két táblát adott két testvérnek, egy hopi és egy fehér testvérnek, mielőtt elküldte őket vándorlásukra a földön. A remény az, hogy egy napon ez a két testvér újra egyesül, és megosztják bölcsességüket egymással.
Ahogy Armin W. Geertz meséli a ... című művében A prófécia feltalálása: folytonosság és jelentés a hopi indián vallásban:
„”Hogy pontosan mit rajzoltak a kövekre, nem ismert. De állítólag a jelek a teljes földet leírják. Egészen a tenger széléig kirajzolják a méreteket. [...] A történet továbbá arról is beszámol, hogy ha és amikor a hopik letérnek az életútjukról, a Fehér Testvér visszatér, és elhozza kőtábláját személyazonossága bizonyítékaként. Egyes hagyományok szerint csak egy tábla létezik, amely kettétörik, és a testvérek összeillesztik a darabjaikat."
A hopik úgy hiszik, hogy hatalmas teher hárul rájuk, hogy egyensúlyban tartsák a világot, miközben az ismét az elkerülhetetlen pusztulás felé sodródik. Ezt a rendkívül szimbolikus küldetést a kapzsiság elleni ellenállással és az utasításaik követésével érik el. qatsivötavi vagy „életút”. És nagyon komolyan veszik. Geertz írja:
"Qatsit aw hinsaki, „az élet eléréséért való munka” egy holisztikus, bár elsősorban rituális tevékenység, amely szorosan kapcsolódik a valóság holisztikus képének szemléléséhez. Ez a valóságkép az emberiséget a természet ciklusainak fontos és sorsdöntő elemének tekinti [...]. A személyes és társadalmi harmónia és egyensúly szükséges összetevői a kozmikus harmónia és egyensúly fenntartásának. Ezért az emberi tevékenység céltudatos és koncentrációt igényel. Ezt a koncentrációt a kifejezés jellemzi tonjátja, „szándék”.
A legtöbb kultúrához hasonlóan a hopik is a kozmikus megújulás eme cselekedetének középpontjába helyezik magukat. De a felelősség nagyobb részét is magukra vállalják. Nem számít, ha csak egyetlen ember maradt a Földön, aki követi a hopi „életutat”; ez az egyetlen ember potenciálisan elég ahhoz, hogy egyben tartsa a világot mindenki számára. A hopi tradicionalista mozgalom, amely 1949 körül kezdte el terjeszteni ennek a narratívának egy széles körben univerzalista változatát, röpiratuk egyik számában írt Techqua Ikachi:
„Gyakran kérdezik: »Ki viszi tovább a hatalmat és a tekintélyt, amikor minden vallási vezető meghal?« Ez bárkire átszáll, aki ragaszkodik a Teremtő nagy törvényeihez; egy erős és stabil emberre, aki figyelmen kívül hagyja a pusztítás elhúzódó nyomását, és hajlandó meghalni a Nagy Szellem tiszteletére. Mert ez az álláspont nem önmagáért, hanem minden emberért, földért és életért szól [...]. Tudjuk, hogy amikor eljön az idő, a hopi talán egy, két, három emberre szorul. Ha ellenáll a hagyományokkal szemben álló emberek nyomásának, a világ talán túléli a pusztulást [...]. Nem vetek meg senkit. Mindenki, aki hűséges és bízik a Nagy Szellem útjában, szabadon követheti ugyanazt az utat.”
Természetesen egyetlen ember a legtöbb esetben nem tud szó szerint tetteikkel megmentik a fizikai világot a pusztulástól, különösen akkor, ha mindenki más ellenük cselekszik. Ami itt valójában tét, szimbolikus szinten, az nem a fizikai világ sorsa (ami a hopik szerint előre meghatározott), hanem a szellem magáról az életről, ahogyan azt a tudatos emberi lélek megéli és újraalkotja.
Azzal, hogy megtestesítik e magasabb rendű elv mikrokozmoszát, a hopik biztosítják, hogy az élet magja – a világ harmóniájának újjáteremtésének tervrajza – megmaradjon, függetlenül attól, hogy bármi más történik, ami kívül esik az irányításukon. Ezt Ezt értik azon, hogy „a világ egyensúlyban tartása”: a hopik nemcsak a bolygó vagy saját érdekeik fizikai őrzőinek tekintik magukat, hanem – elsősorban – az emberi szellem legmagasabb formájának őrzőinek. És végső soron abban reménykednek, hogy politikai ellenfeleik és elnyomóik elszánják magukat, hogy csatlakozzanak hozzájuk ebben a hivatásban.
És talán van itt igazság, elrejtve a szimbolikában. Mert egyelőre nem tudjuk megmondani, hogy ezek a világvége-jóslatok szó szerint beteljesedhetnek-e, és ha igen, mikor. Bár számos civilizáció, nép és hagyomány bukkant fel és tűnt el az idő homokjában, gyakran a káosz, a háború és a katasztrófa brutális kezei között, maga a fizikai Föld – egyelőre – megmaradt. De van egy dolog, ami – ami múlandó… Homo sapiens legalábbis örökké él, és bármikor, bármikor és bármilyen körülmény között táplálható mindannyiunkban: az a meghatározhatatlan, kreatív, emelkedett szépség, amit „emberiségnek” nevezünk.
Ha annak a középpontjában áll, amit látunk, mint a Haldokló Föld ha végül is az emberiség pusztulásáról van szó, akkor talán, a hopi jóslathoz hasonlóan, jól tesszük, ha a választ a helyreállításában keressük. És még ha kiderül is, hogy a világ is szó szerint darabokra hullik körülöttünk, el tudjuk-e dönteni, hogy felülemelkedünk a csetepatéon, félretesszük az önfenntartást, és a figyelmünket a leghalhatatlanabb és legértékesebb közös kincsünkre összpontosítjuk?
Társadalomként elfoglalhatjuk-e a helyünket, mint az emberi lélek őrzői?
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
