Az én előző posztEmlékeztetőül, írtam a modern kultúrában és társadalomban „nihilizmusként” ismert állapot megjelenéséről – egy olyan állapotról, amelyet az jellemez, hogy a dolgok, kapcsolatok, intézmények stb. elveszítik azt az önmaguktól értetődő értéket és jelentést, amely egykor kétségtelenül látszott rajtuk. Ez felvázolta a későbbi fókuszom hátterét, nevezetesen a 2020 óta feltűnően megjelenő „cinikus nihilizmust”. De mielőtt idáig eljutnánk, hozzá kell tennünk néhány fontos különbséget a nihilizmus spektrumában.
Jó kiindulópont ahhoz, hogy megértsük a „nihilizmus” fogalmának teljes jelentésskáláját – amelyet először a munkámban vizsgáltam. előző poszt – (ismét) a jövőbelátó 19. századi német filozófus, Friedrich Nietzsche írása. Ezúttal a könyvében találkozunk vele (amelyet halála után nővére, Elizabeth szerkesztett és adott ki kiadatlan jegyzetei alapján), A hatalom akarása (Ford. Kaufmann, W. és Hollingdale, RJ, New York, Vintage Books, 1968, 7–24. o.).
Nietzsche szerint ennek a jelenségnek a legsúlyosabb formája „radikális nihilizmusként” ismert, amely akkor érvényesül, amikor felfedezzük, hogy minden, amit az ember mindig is magától értetődőnek vett, mint például a házasság, a vallás, az oktatás, a stabil munkahely, a választásokon való részvétel vagy a helyi futballcsapat szurkolása, valójában nem más, mint konvenció. Mi a konvenció? A társadalmi vagy kulturális szokásokról szóló hallgatólagos, megvizsgálatlan feltételezések halmaza, amely az ember cselekedeteit és társadalmi viselkedését irányítja. A radikális nihilizmus tehát annak a felismerése, hogy minden semmi máson nem nyugszik, mint az emberi hiszékenységen, és ebből következik, hogy közelebbről megvizsgálva még a legkedvesebb intézményeket is úgy tárjuk fel, mint amelyek történelmileg konstruktív emberi döntésekből és együttműködésből eredtek, amelyek végül nem többé váltak, mint elfogadott, megkérdőjelezhetetlen konvenciókká.
Nietzsche (1968, 7. o.) szerint a nihilizmusnak – a „legfurcsább vendégnek” – több arca van. Mit jelent ez konkrétabban? „Hogy a legmagasabb értékek leértékelik magukat. Hiányzik a cél; a „miért?” kérdésre nem talál választ” (1968, 9. o.). Megnyilvánulásai közé tartozik a már említett radikális nihilizmus, amely Nietzsche megfogalmazásában (1968: 9) „a létezés abszolút tarthatatlanságának meggyőződését jelenti, amikor a legmagasabb, általunk elismert értékekről van szó”.
Nietzsche szerint attól függően, hogy valaki hogyan reagál erre a zavaró tudatra, miszerint minden korábban magától értetődőnek vett dolog belső értéktelen, vagy „passzív”, vagy „aktív” nihilistának bizonyulhat. Nietzsche a nihilizmus e két változatát a következőképpen jellemzi: passzív (vagy hiányos) és aktív (vagy teljes) nihilizmus, az alábbiak szerint (1968, 17. o.):
Nihilizmus. Kétértelmű:
A nihilizmus mint a szellem fokozott erejének jele: mint aktív nihilizmus.
A nihilizmus mint a szellem hatalmának hanyatlása és visszahúzódása: mint passzív nihilizmus.
Hogyan kapcsolódik ez a két alternatíva ahhoz a felismeréshez, hogy a dolgoknak nincs belső értékük? Az emberek többségének, akik ezt a nyugtalanító felfedezést teszik, az automatikus reakciója a tagadás, ami egyenlő... passzív nihilizmus: megpillantod a semmi mélységét, pánikba esel, és azonnal menekülsz előle, valami érzéstelenítőt keresve, hogy elfedd a tátongó értelmetlenségi űrt. A 19. században ez a tagadásba való menekülés általában a templomba való visszatérés formáját öltötte. Más szóval, azok az emberek, akikből hiányzik a Nietzsche által említett „szellem ereje”, a (vallási) konvenciókhoz, a szokásokhoz és általában a divathoz fordultak, hogy elmeneküljenek az abszurditás tátongó szakadékából.
Ahogy az várható volt, ma már bonyolultabb a helyzet; elég annyi, hogy a kapitalizmus által kultivált viselkedés a mai társadalom passzív nihilizmusának eredetének szférája, és ironikus módon pontosan az a dolog, minden megnyilvánulásában, amit az emberek azért tesznek, hogy elrejtsék életük axiológiai ürességét. Mit értek ez alatt? Gondoljunk csak a „kiskereskedelmi terápia” kifejezésre – mit jelent? Hogy ha bármilyen oknál fogva valaki kissé rosszul érzi magát, beteljesületlennek, frusztráltnak és hasonlóknak érzi magát, nincs is „terápiásabb”, mint elmenni egy bevásárlóközpontba, és elkezdeni pénzt költeni – gyakran, ha nem többnyire, hitelkártyával; vagyis olyan pénzzel, amivel nincs, de ami adósságterhet teremt a részedről.
Az érték (nemcsak pénzügyi, hanem axiológiai is) és a hitelkártyák témájában eszembe jut egy ikonikus jelenet a Julia Robertst (prostituáltként Vivianként) „alkotó” filmből, nevezetesen a Micsoda nő című filmből, amelyben Edward (Richard Gere) üzletmágnás elviszi őt vásárolni megfelelő (társ)ruhát, miután egy másik üzletben a eladók elutasították a csípős külseje miatt. Amikor Edward előveszi a hitelkártyáját, bejelentve, hogy „obszcén összeget” szándékozik elkölteni, a boltosok cselekvésre készek, és a hitelkártya hatása és a mesékben a varázspálca hatása közötti hasonlóság túl feltűnő ahhoz, hogy figyelmen kívül hagyjuk.
A következménye? A hitelkártya, mint gyakorlatilag korlátlan pénzmennyiség szimbóluma (elvileg), a jelenben a (kapitalista) érték indexévé válik. Nem kell részleteznem a tőke e paradigmatikus megállapításának következményeit, mint a mesékben a mágia megfelelőjét (lásd a „Csinos nő – Egy hollywoodi mese politikája” című fejezetemet a könyvemben, Előrejelzések), kivéve, hogy a mozi révén biztosítja a (kapitalista) környezetet a „passzív nihilizmus” normatívvá válásához. Ebben az összefüggésben a passzív nihilizmus a „fogyasztók” álcáját ölti – egy szó, amely találóan arra utal passzivitás – pusztán könnyen elérhető árucikkekre támaszkodva, hogy létezésüket egyfajta jelentéssel ruházzák fel. A „látszat” kifejezést tudatosan használtam, mivel a Nietzsche által megkülönböztetett nihilizmus egyértelművé teszi, hogy az igazi jelentés máshol rejlik, nevezetesen az „aktív nihilizmusban”, amelyre mindjárt kitérek.
Zygmunt Baumann hasonló gondolatmenetet mutat, amikor ír (pl. Folyadék Modernség, p. 81):
…a vásárlási kényszerből függőséggé váló vágy egy nehéz küzdelem az akut, idegőrlő bizonytalanság és a bosszantó, fulladozó bizonytalanságérzet ellen…
A fogyasztók talán kellemes – tapintható, vizuális vagy szaglási – érzések után futnak, vagy a szájpadlás örömei után, amelyeket a szupermarketek polcain vagy áruházakban található színes és csillogó tárgyak ígérnek, vagy a mélyebb, még megnyugtatóbb érzések után, amelyeket egy tanácsadóval folytatott konzultáció ígér. De egyben menekülést is keresnek a bizonytalanságnak nevezett gyötrelem elől.
Amit Bauman „bizonytalanságnak” nevez, az rezonál azzal, amit én szívesebben nihilizmusnak nevezek – egy axiológiailag kiüresedett világ tudatalatti tudatosulásával, ahol az emberek életéből hiányzik a korábbi idők korábban megkérdőjelezhetetlen értelme és értéke – röviden, egy nihilista pszichológiai tájkép, amely értékadásra szorul.
Szóval mi is Nietzsche „…aktív nihilizmus?' Passzív megfelelőjéhez hasonlóan ez is magában hordozza azt a kezdeti, nyugtalanító felismerést, hogy minden, amit a társadalomban és a kultúrában értékelünk, évszázados, a konvenciók szerinti élet történelmi eredménye. De a ...-val ellentétben passzív nihilista, aki nem tudja elviselni ezt az igazságot (innen ered Bauman által említett „bizonytalanság”), a aktív a nihilistát felszabadítja a felfedezés. Ha semminek sincs belső értéke, és csupán a múltbeli emberi alkotás eredménye, akkor ez megnyitja az izgalmas lehetőséget arra, hogy megteremti a saját értékeitPontosan ezt teszik az aktív nihilisták – metaforikus nietzschei stílusban azt is mondhatnánk, hogy ahelyett, hogy az abszurditás és az értelmetlenség szakadéka elől menekülnének, „táncolnak rajta”. Egy példa az aktív nihilistára különösképpen természetesen maga Nietzsche, akinek filozófiai munkássága feltűnően eredeti volt, és 1900-ban bekövetkezett halála óta jelentős filozófiai hallgatóságot vonzott.
Az „aktív nihilizmus” tehát kreatív választ jelent arra a felismerésre, hogy a dolgok elvesztették belső értéküket, részben a korábbi bejegyzésemben leírtak miatt, utalva Nietzsche diagnózisára, miszerint a kultúra elvesztette egészséges mitikus alapját, nagyrészt a „szcientizmus” hipertrófiája (és, hozzátehetjük, a technológia, amely mindent puszta erőforrássá redukál) miatt. De hogyan teremtheti meg az ember a saját értékeit, amikor rendelkezik azzal, amit Nietzsche a szükséges „szellem erejének” nevez? Nem lehet egyszerűen a semmiből elővarázsolni őket, ugye?
Hadd soroljak fel néhány aktív nihilistát, akik – a kultúra és a tudomány területén elért eredményeik ismeretében – támpontot adhatnak e kérdés megválaszolásához. Vincent van Gogh és Pablo Picasso művészek, Zaha Hadid építész, és minden festő vagy építész, aki hozzájárult művészetének új értékkel való felruházásához – nemcsak a nyugatiak, hanem mindazok, akik művészetük innovatív újragondolásával eltolták a művészet és az építészet határait –, aktív nihilisták voltak, vagy maradnak. És nemcsak a művészeti kánon legendás művészei, hanem még a kevésbé jelentős vizuális művészek is, akik arra törekszenek, hogy a világról alkotott tapasztalataikat színeken és formákon keresztül testesítsék meg művészetükben, tevékenységeik és alkotásaik révén aktív nihilistákként definiálják magukat. Mondani sem kell, hogy ez más művészetekre is vonatkozik, az irodalomtól, a zenétől és a mozitól kezdve a táncon és a szobrászaton át.
Itt Dél-Afrikában is megvannak a magunk részét az aktív nihilistákból, és nem tudok elképzelni senkit, aki példaértékűbb lenne e tekintetben sokoldalú és kreatív művészként (festőként), költőként, íróként és illusztrátorként, mint ez a figyelemre méltó nő, Louisa Punt-Fouché, aki egyben jungiánus pszichoanalitikus is. Louisa festményei és könyvei – amelyekből szerencsénk van, hogy jó néhányat megismerhettünk – bizonyítják, hogy ő egy aktív nihilista, aki nemcsak hagyományos médiumokat használ, hanem különböző médiumokat is beépít alkotásaiba, és aki kapcsolódó témákat (például nők, gyermekek és ökológiai kérdések) integrál mind vizuális, mind irodalmi művészetébe. Mint minden aktív nihilista, amit alkot, fokozza élet, és ennek következtében könnyű azonosulni az általa teremtett értékekkel.
Hasonlóképpen, minden gondolkodó és tudós, aki eredeti (újra)fogalomalkotásokkal megújította tudományterületét – Platóntól és Arisztotelésztől Aquinói Szent Tamáson, Descartes-on, Mary Wollstonecrafton, Martin Heideggeren, John Dewey-n és Richard Rortyn át Martha Nussbaumig, valamint Isaac Newtonon, Albert Einsteinen és más kiemelkedő tudósokon át –, aktív nihilista volt, tekintve, ahogyan túlléptek a már létező elméletek puszta alkalmazásán, új elméleteket alkotva, amelyek vagy kiegészítették a régieket, vagy teljesen átdolgozták azokat.
Bár korábban a fogyasztói magatartáson keresztül összekapcsoltam a passzív nihilizmust a kapitalizmussal, természetesen igaz, hogy a kapitalista közgazdaságtan gondolkodóin, például Adam Smithen kívül számos innovatív egyén teremtette meg a kapitalizmus különböző módokon történő gyakorlásának eszközeit, mint például az Apple alapítója, Steve Jobs, és ezért aktív nihilisták voltak. Mások csupán azokat a termékeket használják, amelyeket eredetileg Jobs tervezett – és ebben a tekintetben passzív nihilisták, kivéve, ha ezeket eszközként használják valami saját létrehozására –, ami természetesen azt jelenti, hogy bárki élhet aktív nihilizmusban, amennyiben az minimálisan kreatív, még a legszerényebb módon is. Ismerek például több olyan embert, akik lelkes kertészek, és akiknek a virágokkal, cserjékkel és fákkal – és néha zöldségekkel – kapcsolatos konstruktív erőfeszítései minden bizonnyal aktív nihilizmusként értelmezhetők, még akkor is, ha nem minőségileg egyedi, utánozhatatlan módon, mint például az irodalmi művei... Antonia Byatt.
De mostanra valaminek nyilvánvalónak kellett lennie; nevezetesen a feszültségnek a kettő között egyéni aktív nihilista, aki teremt a saját értékeit, ahogy Nietzsche fogalmazna, és az aktív nihilizmust, amely feltételezi az ilyen értékteremtést egy egyén (vagy emberek egy csoportja) által, de amelyben több ember is részt vehet. Az előbbi, ahol csak egy személy teremt és él egy értékrendszer szerint, végső soron nem életképes – még Robinson Crusoe-i értelemben sem, ahol egy magányos egyén „egy szigeten” él, távol az emberek közösségétől, mert egy Férfipéntek bármikor megjelenhet, és hacsak nem osztozik a korábban magányos személy értékeiben, ez hiábavaló tevékenységnek bizonyulna.
Más szóval, az életképes aktív nihilizmus megköveteli, hogy túllépjünk az egyén által teremtett értékeken; hacsak ezek az értékek nem bizonyulnak közösségi megosztásra alkalmasnak, szolipszisztikusan a létrehozójuk cselekedeteihez és hiedelmeihez kötöttek maradnak. Egy teszteset bizonyítja ezt: függetlenül attól, hogy mennyire erőltetetten Jeffrey Dahmer érvelhetett ugyan, hogy a sorozatgyilkosságok iránti saját hajlama, függetlenül azok megtervezésének és lebonyolításának „eredetiségétől”, az „aktív” nihilizmus példáját jelenti, pusztán az a tény, hogy ezek soha nem képezhették egy közös értékeken alapuló közösség alapját, kizárja őt ebből.
Miután megemlítettem Dahmert, ez jó kiindulópont ahhoz, hogy áttérjünk arra, ami visszatekintve valószínűleg az emberiség történelmének legsikeresebb – a megölt emberek számában mérve – sorozatgyilkosainak csoportjának bizonyul: azokra az elítélendő pszichopatákra, akik egy valódi… democid, főként (eddig) egy úgynevezett „vírus” segítségével, amelyet laboratóriumban hoztak létre, majd ezt követően „vakcináknak” álcázott biofegyverek bevezetésével és beadásával. Az „eddig” szót zárójelben illesztettem be, mert rosszindulatú viselkedésük egyelőre nem mutatja a csillapodás jeleit.
Szükségtelen hozzátenni, hogy óriási erőfeszítésre van szükség az aktív nihilizmus terén, hogy leküzdjük eme aljas neofasiszta csoport tetteit – ami már folyamatban van Brownstone-ban, hogy csak egyet említsünk az ilyen kreatív tevékenység számos központja közül. A következő bejegyzés az ő aljas tetteikre fog összpontosítani, amelyek sajnálatos „cinikus nihilizmusuk” bizonyítékai.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
