Hannah Arendt alapvető munkája A totalitarizmus eredete (1948) kijózanító olvasmány a 2021-es évben körülöttünk kialakuló világban. Valóban egy hatalmas zsákutcában találjuk magunkat, ahol az emberi lét lényege forog kockán.
„A globális hódítás és a teljes uralom totalitárius kísérlete minden zsákutcából a kivezető pusztító utat jelentette. Győzelme egybeeshet az emberiség pusztulásával; bárhol is uralkodott, elkezdte elpusztítani az ember lényegét.” – Hannah Arendt, A totalitarizmus eredete, először 1948-ban jelent meg
Bár nehéz azt állítani, hogy – legalábbis Nyugaton – ismét olyan totalitárius rezsimek igájában találjuk magunkat, amelyek hasonlóak a 20. századból jól ismertekhezth században kétségtelen, hogy egy olyan globális paradigmával állunk szemben, amely folyamatosan bővülő totalitárius tendenciákat hoz magával, és ezeknek nem is kell szándékosan vagy rosszindulatúan tervezettnek lenniük.
Ahogy később tárgyalni fogjuk, az ilyen totalitárius tendenciák modernkori mozgatórugói nagyrészt meg vannak győződve – a tömegek támogatásával – arról, hogy helyesen cselekszenek, mert azt állítják, hogy tudják, mi a legjobb az embereknek egzisztenciális válság idején. A totalitarizmus egy olyan politikai ideológia, amely könnyen elterjedhet a társadalomban anélkül, hogy a lakosság nagy része először észrevenné, és mielőtt túl késő lenne. Hannah Arendt könyvében aprólékosan leírja a totalitárius mozgalmak keletkezését, amelyek végül a 20. század totalitárius rezsimjeivé nőtték ki magukat.th századi Európában és Ázsiában, valamint az ebből eredő kimondhatatlan népirtások és emberiség elleni bűncselekmények.
Ahogy Arendt is óva intene minket ettől, nem szabad, hogy félrevezessen minket az a tény, hogy ma Nyugaton nem látunk olyan atrocitásokat, amelyek a sztálini kommunista vagy a hitleri Mao-féle és a nácizmus totalitárius rezsimjeit jellemezték. Ezeket az eseményeket mind megelőzte egy fokozatosan terjedő tömegideológia, majd az azt követő államilag előírt ideológiai kampányok és intézkedések, amelyek látszólag „igazolható” és „tudományosan bizonyított” ellenőrző intézkedéseket és az állandó megfigyelésre, végül pedig bizonyos emberek fokozatos kizárására a társadalomból (a társadalom egyes részeiből), mert „veszélyt” jelentettek másokra, vagy mertek az elfogadhatónak tartott gondolkodásmódon kívül gondolkodni.
Könyvében A demokrácia démona – Totalitárius kísértések a szabad társadalmakbanRyszard Legutko lengyel ügyvéd és európai parlamenti képviselő nem hagy kétséget afelől, hogy aggasztó hasonlóságok vannak a kommunista totalitárius rezsimek és a modern liberális demokráciák számos dinamikája között, amikor megjegyzi: „A kommunizmus és a liberális demokrácia mindent egyesítő entitásoknak bizonyult, amelyek arra kényszerítették követőiket, hogyan gondolkodjanak, mit tegyenek, hogyan értékeljék az eseményeket, mit álmodjanak és milyen nyelvet használjanak.”
Ez a dinamika működik ma a globalizált társadalom számos szintjén. Minden olvasónak, de különösen a politikusoknak és újságíróknak, akiket érdekel az emberi szabadság, a demokrácia és a jogállamiság, figyelmesen el kell olvasniuk Hannah Arendt nagy sikerű könyvének 11. fejezetét, „A totalitárius mozgalom” címűt. Arendt elmagyarázza, hogy a totalitárius rezsimek mennyi idő telik el, mire a tényleges hatalomra jutnak és teljes ellenőrzést gyakorolnak, építészeik és támogatóik már türelmesen felkészítik a társadalmat – nem feltétlenül összehangoltan vagy ezt a végső célt szem előtt tartva – a hatalomátvételre. Magát a totalitárius mozgalmat egy bizonyos domináns ideológia agresszív és időnként erőszakos előmozdítása hajtja, könyörtelen propaganda, cenzúra és csoportgondolkodás révén. Mindig magában foglalja a jelentős gazdasági és pénzügyi érdekeket is. Egy ilyen folyamat ezután egy egyre mindenhatóbb államhoz vezet, amelyet számos elszámoltathatatlan csoport, (nemzetközi) intézmény és vállalat segít, és amely azt állítja, hogy szabadalma van az igazságra és a nyelvre, valamint arra, hogy tudja, mi jó polgárainak és a társadalom egészének.
Bár természetesen hatalmas különbség van a 21. század kommunista totalitárius rezsimjei közöttst században Kínában és Észak-Koreában tapasztalható jelenségek, valamint a nyugati liberális demokráciák egyre erősödő totalitárius tendenciái ellenére a két rendszert ma egyesítő elemnek a lakosság gondolkodásának és viselkedésének irányítása tűnik. Ezt a fejlődést nagymértékben elősegítette az, amit Shoshana Zuboff Harvard professzor a következőképpen fogalmazott meg: „megfigyelő kapitalizmus„A megfigyelőkapitalizmus, írja Zuboff, „[egy] olyan mozgalom, amelynek célja egy új, a teljes bizonyosságon alapuló kollektív rend bevezetése.” Ez egyben – és itt nem finomkodik a szavaival – „[a]lapvető emberi jogok kisajátítása, amelyet legjobban felülről jövő puccsként lehet felfogni: a népszuverenitás megdöntéseként.” A modern állam és szövetségesei, legyenek azok kommunisták, liberálisok vagy más jellegűek, – a fenti és más okok miatt – kielégíthetetlen vágyat éreznek arra, hogy hatalmas mennyiségű adatot gyűjtsenek a polgárokról és az ügyfelekről, és ezeket az adatokat széles körben felhasználják az ellenőrzés és a befolyásolás érdekében.
A kereskedelmi oldalon az emberek online viselkedésének és preferenciáinak nyomon követésének minden aspektusa megtalálható, amelyet briliánsan elmagyaráz a dokumentumfilm. A társadalmi dilemma, szembesítve minket azzal a ténnyel, hogy „Még soha nem volt egy maroknyi technológiai tervezőnek ekkora hatalma afelett, ahogyan milliárdok gondolkodnak, cselekszenek és élik az életüket.” Ugyanakkor működés közben látjuk a „Szociális hitel” rendszer A Kínai Kommunista Párt által bevezetett rendszer big data és állandó CCTV élő felvételek felhasználásával kezeli az emberek viselkedését nyilvános helyeken egy jutalmazási és büntetési rendszeren keresztül.
A kötelező QR-kód, amelyet először 2020-ban vezettek be Kínában, majd 2021-ben a világ liberális demokratikus államaiban, hogy folyamatosan nyomon kövessék az emberek egészségi állapotát és a társadalmi részvétel előfeltételeként, ugyanezen megfigyelőkapitalizmus legújabb és mélyen aggasztó jelensége. Itt a puszta technokrácia és a totalitarizmus közötti választóvonal szinte teljesen eltűnik a „közegészségügy védelmének” álcája alatt. Az emberi test jelenlegi gyarmatosítási kísérlete az állam és kereskedelmi partnerei által, azt állítva, hogy a mi érdekeinket tartják szem előtt, ennek az aggasztó dinamikának a része. Hová tűnt hirtelen a progresszív „Az én testem, az én döntésem” mantra?
Akkor hát mi is a totalitarizmus? Egy olyan kormányzati rendszer (totalitárius rezsim), vagy más módon megvalósított, fokozódó ellenőrzési rendszer (totalitárius mozgalom) – amely különböző formákban és a társadalom különböző szintjein jelentkezik –, amely nem tűri az egyéni szabadságot vagy a független gondolkodást, és amely végső soron az egyéni emberi élet minden aspektusának teljes alárendeltségére és irányítására törekszik. szavak Dreher szerint a totalitarizmus „olyan állapot, amelyben semmi sem létezhet, ami ellentmond a társadalom uralkodó ideológiájának”.
A modern társadalomban, ahol ezt a dinamikát nagyon is erősen látjuk működés közben, a tudomány és a technológia alkalmazása döntő szerepet játszik abban, hogy a totalitárius tendenciák olyan módon érvényesüljenek, hogy 20th századi ideológusok csak álmodhattak volna róla. Továbbá, a totalitarizmus bármely szakaszával együtt intézményesített dehumanizáció következik be, amely az a folyamat, amelynek során a lakosság egészét vagy egy részét olyan politikáknak és gyakorlatoknak vetik alá, amelyek következetesen sértik az emberi méltóságot és alapvető jogokat, és amelyek végső soron kirekesztéshez és társadalmi, vagy legrosszabb esetben fizikai megsemmisítéshez vezethetnek.
A következőkben közelebbről megvizsgáljuk a totalitárius mozgalom néhány alapelvét, ahogyan azt Hannah Arendt leírta, és azt, hogy ez hogyan teszi lehetővé az intézményesített dehumanizáció ma megfigyelhető dinamikáját. Befejezésül röviden megvizsgáljuk, mit mondhat nekünk a történelem és az emberi tapasztalat a társadalom totalitarizmus igájától és dehumanizáló politikájától való megszabadításáról.
Az olvasónak meg kell értenie, hogy semmiképpen sem hasonlítom össze vagy teszek egyenlőséget a 20-as évek totalitárius rezsimjei között.th századi atrocitások és az általuk elkövetett atrocitások, valamint a mai, általam növekvő totalitárius tendenciák és az ezekből fakadó politikák közötti különbségek. Ehelyett, ahogy az egy robusztus tudományos diskurzus szerepe is, kritikusan megvizsgáljuk, hogy mit látunk a mai társadalomban, és elemezzük a releváns történelmi és politikai jelenségeket, amelyek arra taníthatnak minket, hogyan kezelhetjük jobban a jelenlegi események menetét, amelyek – ha nem korrigáljuk őket – nem sok jót ígérnek a szabadság és a jogállamiság jövője szempontjából.
I. A totalitarizmus működése
Amikor „totalitarizmusról” beszélünk, a szót ebben az összefüggésben egy egész politikai ideológia leírására használjuk, amely különböző formákban és szakaszokban jelentkezhet, de amelynek végső célja mindig az emberek és a társadalom feletti teljes ellenőrzés. Amint fentebb leírtuk, Hannah Arendt a totalitarizmuson belül különbséget tesz a totalitárius mozgalom és a totalitárius rezsim között. Ehhez hozzáteszem, hogy kategorizálom azt, amit én a totalitárius mozgalom korai szakaszának tartok, amit Legutko „totalitárius tendenciáknak” nevezett, és amit a jelenlegi fejleményekkel kapcsolatban ideológiai totalitarizmusnak nevezek. Ahhoz, hogy a totalitarizmusnak esélye legyen a sikerre, Hannah Arendt szerint három fő és szorosan összefonódó jelenségre van szükség: a tömegmozgalomra, az elit vezető szerepére a tömegek irányításában, valamint a könyörtelen propaganda alkalmazására.
A magányos tömegek
A totalitarizmus megerősödése és tartóssága első lépésként a tömegek támogatásától függ, amelyet a társadalomban uralkodó állandó válság és félelem érzésének előidézésével szereznek meg. Ez aztán táplálja a tömegek késztetését, hogy a hatalmon lévők folyamatosan „intézkedéseket” tegyenek és vezető szerepet mutassanak a társadalom egészét veszélyeztetőként azonosított fenyegetés elhárítása érdekében. A hatalmon lévők „csak addig maradhatnak hatalmon, amíg folyamatosan mozognak és mindent mozgásba hoznak maguk körül”. Ennek az az oka, hogy a totalitárius mozgalmak az emberiség történelmének klasszikus kudarcára építenek a közösség és a céltudatosság megteremtésében és fenntartásában, ehelyett elszigetelt, énközpontú embereket nevelnek, akiknek nincs világos, átfogó életcéljuk.
A totalitárius mozgalmat követő tömegek maguk is elvesztek, és ennek következtében olyan világos identitást és életcélt keresnek, amelyet jelenlegi körülményeik között nem találnak meg: „A társadalmi atomizáció és a szélsőséges individualizáció megelőzte a tömegmozgalmat (..). A tömegember fő jellemzője nem a brutalitás és az elmaradottság, hanem az elszigeteltsége és a normális társadalmi kapcsolatok hiánya."
Milyen ismerősen hangzik ez bárki számára, aki a modern társadalmat figyeli. Egy olyan korban, ahol a közösségi média és a képernyőn megjelenő mindenek felett álló alaphangulatot határoz meg, és ahol a tizenéves lányok... depresszióba esik ...és az Instagram-fiókjukon található „lájkok” hiánya miatt megnövekedett öngyilkossági kísérletek száma, valóban nyugtalanító példáját látjuk ennek a normális kapcsolatok hiányának, amelyek ehelyett személyes találkozásokat eredményeztek volna, amelyek mély eszmecseréhez vezettek volna. A kommunista társadalmakban a Párt az, amelyik el akarja pusztítani a vallási, társadalmi és családi kötelékeket, hogy helyet adjon egy olyan polgárnak, akit teljesen alávethet az állam és a Párt diktátumai, ahogyan azt Kínában és Észak-Koreában is látjuk. A hedonista és materialista nyugati társadalmakban ugyanez a pusztítás más eszközökkel és a megállíthatatlan „haladás” neomarxista álcája alatt történik, ahol a technológia és a tudomány céljának hamis meghatározása aláássa az emberi lét megértését: „Valójában” – írja Dreher – „ez a technológia és az abból született kultúra újratermeli azt az atomizációt és radikális magányt, amelyet a totalitárius kommunista kormányok régen fogságban tartott népeikre kényszerítettek, hogy könnyebben irányíthatók legyenek.” Az okostelefonok és a közösségi média nemcsak drasztikusan csökkentette a valódi emberi interakciót, ahogy azt bármelyik tanár vagy iskolás gyerek szülője tanúsíthatja, hanem a társadalmi keretrendszer az utóbbi időben a társadalomban bekövetkezett egyéb jelentős változások miatt is drámaian romlott.
A SARS-CoV-2 világjárvány idején a nagyvállalatok és a kormányok által a nyelv, a vélemények és a tudományos információk feletti egyre növekvő ellenőrzés, valamint a második világháború óta nem látott mértékű cenzúra jelentősen csökkentette és elszegényítette a nyilvános diskurzust, és komolyan aláásta a tudományba, a politikába és a közösségbe vetett bizalmat.
2020-ban és 2021-ben a kormány által bevezetett, többnyire jó szándékú, mégis gyakran meggondolatlan koronavírus-intézkedések, mint például a kijárási tilalom, a maszkviselési kötelezettség, a közintézményekbe való belépési kötelezettség és a koronavírus elleni oltási kötelezettség, tovább korlátozták azt a zavartalan emberi interakciót, amelyre minden társadalomnak szüksége van társadalmi szövetének megőrzéséhez és megerősítéséhez. Mindezek a kívülről kényszerített fejlemények különböző irányokból járulnak hozzá ahhoz, hogy az emberek, különösen a fiatalok, egyre inkább és egyre tartósabban megfosztatnak azoktól a „normális társadalmi kapcsolatoktól”, amelyekről Hannah Arendt beszél. Látszólag alternatívák hiányában ez a lakosság nagy csoportjait – akik többsége nem is tud róla – totalitárius ideológiák karjaiba sodorja. Ezek a mozgalmak azonban Arendt szavaival élve „az egyes tagok teljes, korlátlan, feltétel nélküli és megváltoztathatatlan hűségét követelik (..) [mivel] szervezetük a maga idejében az egész emberiséget magában foglalja majd”.
A totalitarizmus végső célja, magyarázza, az emberi lények állandó, belülről fakadó uralma, amely az élet minden egyes aspektusát érinti, ahol a tömegeket folyamatosan mozgásban kell tartani, mivel „egy olyan politikai cél, amely a mozgalom végét jelentené, egyszerűen nem létezik”. Anélkül, hogy bármilyen módon lekicsinyelné e kérdések súlyosságát és sürgősségét önmagukban, vagy azt, hogy a társadalomnak módokat kell kidolgoznia az ezekből eredő egzisztenciális fenyegetések kezelésére, a koronavírussal kapcsolatos politikai és médianarratívák példái egy ilyen ideológiai totalitarizmusnak, amely teljes mértékben irányítani akarja, hogyan gondolkodnak, beszélnek és cselekszenek az emberek az élet ezen területén, miközben állandó szorongásban tartja őket jól megtervezett, rendszeres drámai híradással (erre világszerte sikeresen használnak eszközt a komoly kinézetű miniszterek állandó, jól begyakorolt sajtótájékoztatói plexiüveg mögött, szakértők és állami zászlók kíséretében), instrumentalizált szívszorító történetekkel és azonnali cselekvésre („intézkedésekre”) való felhívásokkal, amelyek a személyüket, ügyüket és a társadalom egészét fenyegető (vélt vagy valós) új fenyegetésekkel foglalkoznak. A félelem a fő mozgatórugója ennek az állandó szorongásnak és aktivizmusnak.
Az elit szerepe
Hannah Arendt ezután kifejti, hogy mi a totalitárius mozgalmak nyugtalanító jelensége, nevezetesen az elitre gyakorolt hatalmas vonzereje, a „jeles férfiak rémisztő névsora, akiket a totalitarizmus szimpatizánsai, útitársai és bejegyzett párttagjai között tarthat számon”. Ez az elit úgy véli, hogy a társadalom jelenlegi akut problémáinak megoldásához a teljes megsemmisítésre, vagy legalábbis a teljes újratervezésre van szükség mindarra, amit eddig józan észnek, logikának és bevett bölcsességnek tartottak”.
A koronavírus-válsággal kapcsolatban az emberi test közismert képessége... természetes immunitás kialakítása a legtöbb vírussal szemben, amellyel már találkozott, már semmilyen módon nem tartják relevánsnak azok, akik oltási kötelezettségeket vezetnek be, elutasítva az emberi biológia alapelveit és a bevett orvosi bölcsességet.
A teljes kontroll érdekében az elit hajlandó együttműködni bármilyen emberrel vagy szervezettel, beleértve azokat az embereket is, akiket Arendt „csőcseléknek” nevez, és akiknek jellemzői a „kudarc a szakmai és társadalmi életben, perverzió és katasztrófa a magánéletben”. Jó példa erre a Nyugat kapcsolata a Kínai Kommunista Párttal. Bár a kirívó korrupció és az emberi jogi visszaélések – beleértve a népirtást is – továbbra is fennállnak. kampány A hszincsiangi ujgurok ellen elkövetett elnyomás – melyet eme intézmény követett el a történelem során napjainkig – jól dokumentált, akárcsak a 2019-es vuhani SARS-CoV-2 víruskitörés eltussolásában játszott szerepe, amely talán egy laboratóriumi szivárgás eredménye volt. A világ legtöbb országa annyira függővé vált Kínától, hogy hajlandóak félrenézni és együttműködni egy olyan rezsimmel, amely hajlandó lábbal tiporni mindazt, amit a liberális demokrácia képvisel.
Hannah Arendt egy másik nyugtalanító elemet ír le, amely része annak, amit ő a „csőcselék és az elit közötti ideiglenes szövetségnek” nevez, és ez az elitek hajlandósága arra, hogy hazudással szerezzék meg és tartsák meg a hatalmat „annak a lehetőségének köszönhetően, hogy a hatalmas hazugságok és szörnyű hazugságok végül megkérdőjelezhetetlen tényekként igazolhatók”. Jelenleg nem bizonyított tény, hogy a kormányok és szövetségeseik hazudnak a Covid-19-cel kapcsolatos statisztikákról és tudományos adatokról; azonban egyértelmű, hogy számos súlyos ellentmondás létezik, amelyekkel nem vagy nem kellőképpen foglalkoznak.
A totalitárius mozgalmak és rezsimek története során a bűnösök sok mindentől megúszhatták, mert nagyon jól megértették, hogy mi az elsődleges szempontja egy egyszerű férfinak vagy nőnek, aki a mindennapi teendőit végzi, hogy az élete működjön családja és más eltartottjai számára, ahogy Arendt mesterien megfogalmazta: „[Göring] azzal bizonyította kiváló képességét a tömegek teljes uralomra szervezésében, hogy feltételezte, hogy a legtöbb ember sem nem bohém, sem fanatikus, sem kalandor, sem szexmániás, sem bolond, sem társadalmi kudarc, hanem elsősorban munkanélküli és jó családapa.” És: „[s]emmi sem bizonyult könnyebben elpusztíthatónak, mint azoknak az embereknek a magánélete és magánerkölcse, akik semmi másra nem gondoltak, csak a magánéletük védelmére.”
Mindannyian biztonságra és kiszámíthatóságra vágyunk, ezért egy válság arra késztet minket, hogy a biztonság és a védelem megszerzésének vagy megtartásának módjait keressük, és amikor szükséges, a legtöbben hajlandóak magas árat fizetni ezért, beleértve a szabadságukról való lemondást és azt a gondolatot, hogy esetleg nem mondják el nekik a teljes igazságot a válságról. Nem meglepő tehát, hogy figyelembe véve a koronavírus emberi lényekre gyakorolt potenciális halálos hatását, a haláltól való emberi félelmünk arra késztette a legtöbbünket, hogy harc nélkül megváljunk azoktól a jogoktól és szabadságoktól, amelyekért apáink és nagyapáink olyan keményen harcoltak.
Ahogy világszerte bevezetik az oltási kötelezettségeket számos iparágban és környezetben dolgozók számára, a többség nem azért tartja be azokat, mert feltétlenül hiszi, hogy szükségük van a koronavírus elleni oltásra, hanem csak azért, mert vissza akarják szerezni a szabadságukat és meg akarják tartani az állásukat, hogy el tudják látni családjukat. A kötelező oltásokat előíró politikai elit természetesen tudja ezt, és okosan kihasználja, gyakran a legjobb szándékkal is, hiszi, hogy ez szükséges a jelenlegi válság kezeléséhez.
Totalitárius propaganda
A nem totalitárius társadalomban a totalitárius mozgalmak legfontosabb és végső eszköze a tömegek feletti valódi ellenőrzés megszerzése a propaganda segítségével: „Csak a csőcseléket és az elitet vonzhatja magához a totalitarizmus lendülete; a tömegeket a propagandának kell megnyernie.” Ahogy Hannah Arendt kifejti, mind a félelmet, mind a tudományt széles körben használják a propagandagépezet olajozására. A félelmet mindig valaki vagy valami külső dolog ellen terjesztik, amely valós vagy vélt fenyegetést jelent a társadalomra vagy az egyénre nézve. De van egy másik, még baljósabb elem is, amelyet a totalitárius propaganda történelmileg arra használ, hogy a félelem révén rávegye a tömegeket a vezetésének követésére, és ez a „közvetett, burkolt és fenyegető utalások használata mindazok ellen, akik nem hallgatnak a tanításaira (..)”, miközben azt állítja, hogy az érvelése szigorúan tudományos és közérdekű jellegű, miszerint ezekre az intézkedésekre szükség van. Mind a félelem szándékos instrumentalizálása, mind a politikai szereplők és a tömegmédia által a koronavírus-válság idején a „tudomány követésére” való állandó hivatkozás rendkívül sikeres propagandaeszköznek bizonyult.
Hannah Arendt nyíltan elismeri, hogy a tudomány, mint a politika hatékony eszköze, széles körben elterjedt, és nem feltétlenül mindig rossz értelemben. Ez természetesen a koronavírus-válságra is igaz. Ennek ellenére, folytatja, a tudomány megszállottsága egyre inkább jellemzi a nyugati világot a 16. század óta.th században. A tudomány totalitárius fegyverként való felhasználását – Eric Voegelin német filozófust idézve – egy társadalmi folyamat utolsó szakaszának tekinti, ahol „a tudomány bálvánnyá [vált], amely varázslatosan meggyógyítja a létezés gonoszságait és átalakítja az ember természetét”.
A tudományt arra használják, hogy érveket szolgáltasson a társadalmi félelem igazolására, valamint a külső veszély „szembenézésére” és „kiküszöbölésére” bevezetett messzemenő intézkedések ésszerűségére. Arendt: „A totalitárius propaganda tudományosságát a tudományos próféciákhoz való szinte kizárólagos ragaszkodás jellemzi (..)”
Hány ilyen jóslatot nem hallottunk 2020 eleje óta, és amelyek nem valósultak meg? Egyáltalán nem releváns – folytatja Arendt –, hogy ezek a „jóslatok” jó vagy rossz tudományon alapulnak-e, mivel a tömegek vezetői elsődleges céljuknak tekintik, hogy a valóságot a saját értelmezéseikhez, és ahol szükségesnek ítélik, hazugságokhoz illesszék, aminek következtében propagandájukat „a tények mint olyanok szélsőséges semmibevétele jellemzi”.
Nem hisznek semmiben, ami a személyes tapasztalatokhoz vagy a látható dolgokhoz kapcsolódik, hanem csak abban, amit elképzelnek, amit saját statisztikai modelljeik mondanak, és az ezek köré épített ideológiailag következetes rendszerben. A totalitárius mozgalom a szervezettség és a céltudatosság elérésére törekszik a teljes kontroll megszerzése érdekében, ahol a propaganda tartalma (legyen az tény vagy fikció, vagy mindkettő) a mozgalom érinthetetlen elemévé válik, és ahol az objektív ész vagy a nyilvános diskurzus már nem játszik szerepet.
Eddig nem volt lehetséges tiszteletteljes nyilvános vita és erőteljes tudományos diskurzus a koronavírus-járványra adott legjobb válaszlépésekről. Az elitek tisztában vannak ezzel, és kihasználják céljaik előmozdítására, miszerint ehelyett a tömegek radikális következetességre vágynak egzisztenciális válságok idején, mivel az (kezdetben) biztonságérzetet és kiszámíthatóságot ad nekik. Mégis, itt rejlik a totalitárius propaganda nagy gyengesége is, mivel végső soron „(..) nem tudja kielégíteni a tömegek vágyát egy teljesen következetes, érthető és kiszámítható világ iránt anélkül, hogy komolyan ellentmondana a józan ésszel”.
Manapság azt látjuk, hogy ezt súlyosbítja, ahogy azt már fentebb említettem, a tudomány alapvetően hibás megértése és felhasználása a hatalom birtokosai részéről. A Harvard Orvosi Egyetem korábbi professzora, Martin Kulldorff, a fertőző betegségek kitöréseire és az oltások biztonságára szakosodott ismert epidemiológus és biostatisztikus... megjegyzi, Mi a tudomány helyes alkalmazása, és hogyan hiányzik ez a jelenlegi narratívából: „A tudomány a racionális nézeteltérésről, az ortodoxia megkérdőjelezéséről és teszteléséről, valamint az igazság állandó kereséséről szól.”
Most már nagyon eltávolodtunk ettől a koncepciótól egy olyan nyilvános légkörben, ahol a tudományt politizálták egy igazsággyárrá, amely nem tolerál semmilyen ellenvéleményt, még akkor sem, ha az alternatív nézőpont csupán a politikai és médianarratíva részét képező számos ellentmondást és hazugságot vázolja fel. Abban a pillanatban azonban, mutat rá Arendt, amikor ez a rendszerhiba világossá válik a totalitárius mozgalom résztvevői számára, és veresége küszöbön áll, azonnal felhagynak a jövőbe vetett hittel, egyik napról a másikra feladva azt, amiért előző nap mindent hajlandóak voltak adni.
Egy ilyen, egyik napról a másikra bekövetkező totalitárius rendszer elhagyásának szembetűnő példája az, ahogyan a legtöbb kelet- és közép-európai apparatcsik 1989 és 1991 között keményvonalas karrierkommunistákból lelkes liberális demokratákká vált. Egyszerűen elhagyták azt a rendszert, amelynek oly hűségesen részesei voltak hosszú éveken át, és találtak egy alternatív rendszert, amelyet a körülmények lehetővé tettek számukra, hogy most magukévá tegyenek. Ezért, ahogy a történelem romhalmazaiból tudjuk, minden totalitarizmusra irányuló erőfeszítésnek lejárati dátuma van. A jelenlegi változat is kudarcot vall.
II. Dehumanizáció működés közben
Több mint 30 éves európai történelem, valamint a jog és az igazságszolgáltatás forrásainak tanulmányozása és oktatása során kirajzolódott egy minta, amelyről már 2014-ben publikáltam „Emberi jogok, történelem és antropológia: a vita újragondolása” címmel. Ebben a cikkben leírtam az „5 lépésben történő dehumanizáció” folyamatát, és azt, hogy ezeket az emberi jogi jogsértéseket általában nem „szörnyetegek”, hanem nagyrészt hétköznapi férfiak és nők követik el – a passzív, ideologizált tömegek segítségével –, akik meg vannak győződve arról, hogy amit tesznek vagy amiben részt vesznek, az jó és szükséges, vagy legalábbis igazolható.
2020 márciusa óta egy súlyos egészségügyi válság globális kibontakozásának vagyunk tanúi, amely példátlan kormányzati, média- és társadalmi nyomást gyakorolt a lakosság egészére, hogy azok beleegyezzenek a messzemenő és többnyire alkotmányellenes intézkedésekbe, amelyek korlátozzák az emberek szabadságát, és sok esetben fenyegetésekkel és indokolatlan nyomással sértik testi épségüket. Ez idő alatt egyre világosabbá vált, hogy napjainkban bizonyos tendenciák figyelhetők meg, amelyek némi hasonlóságot mutatnak a totalitárius mozgalmak és rezsimek által általában alkalmazott dehumanizáló intézkedésekkel.
A végtelen lezárások, a rendőrség által végrehajtott karanténok, az utazási korlátozások, az oltási kötelezettségek, a tudományos adatok és viták elnyomása, a nagymértékű cenzúra, valamint a kritikus hangok szüntelen deplatformozása és nyilvános megszégyenítése mind olyan dehumanizáló intézkedések példái, amelyeknek nem szabadna helyet foglalniuk egy demokrácia és jogállamiság rendszerében. Azt a folyamatot is látjuk, amely egyre inkább a lakosság egy bizonyos részét a perifériára szorítja, miközben felelőtlenként és nemkívánatosként kiemeli őket a másokra jelentett „kockázat” miatt, ami ahhoz vezet, hogy a társadalom fokozatosan kizárja őket. Az Egyesült Államok elnöke egy élőben közvetített politikai beszédében határozottan kifejtette, hogy mit jelent ez:
„Türelmesek voltunk, de a türelmünk fogytán van. És az önök elutasítása mindannyiunknak áldozatot követelt. Tehát kérem, tegyenek helyesen. De ne vegyék el tőlem; hallgassanak az oltatlan amerikaiak hangjára, akik kórházi ágyakon fekszenek, utolsó lélegzetüket véve, és azt mondják: »Bárcsak beoltattam volna magam.« »Bárcsak beoltattam volna magam.«” – Joe Biden elnök September 9, 2021
Az öt lépés
Azok, akik ma olyan politikai retorikát terjesztenek, amely a „beoltottakat” a „beoltatlanokkal” szembeállítja, vagy fordítva, a demagógia egy nagyon veszélyes útján járnak, amely a történelemben soha nem végződött jól. Slavenka Drakulic az 1991-1999-es jugoszláv etnikai konfliktushoz vezető okokról szóló elemzésében megjegyzi: „(..) idővel ezek a „Mások” megfosztatnak minden egyéni jellemzőjüktől. Már nem ismerősök vagy szakemberek, akiknek sajátos neveik, szokásaik, megjelenésük és jellemük van; ehelyett az ellenséges csoport tagjai. Amikor valakit ilyen módon absztrakcióvá redukálnak, akkor szabadon gyűlölhetjük, mert az erkölcsi akadály már elhárult.”
Ha a totalitárius mozgalmak történetét vizsgáljuk, amelyek végül totalitárius rezsimekhez és azok államilag ellenőrzött üldöztetési és szegregációs kampányaihoz vezettek, akkor a következő történik.
A dehumanizáció első lépése a félelem megteremtése és politikai instrumentalizálása. és az ebből fakadó állandó szorongás a lakosság körében: a saját életéért való félelem és a társadalom egy bizonyos, fenyegetésnek tekintett csoportjáért való félelem folyamatosan táplálkozik.
A saját életünkért való félelem természetesen érthető és teljesen jogos válasz egy potenciálisan veszélyes új vírusra. Senki sem szeretne szükségtelenül megbetegedni vagy meghalni. Nem akarunk elkapni egy kellemetlen vírust, ha el lehet kerülni. Mégis, amint ezt a félelmet (állami) intézmények és médiaorgánumok eszközként használják fel bizonyos célok elérésére, mint például az osztrák kormány... be kellett ismernie mit kell tenni 2020 márciusában amikor meg akarta győzni a lakosságot a kijárási korlátozások szükségességéről, a félelem hatékony fegyverré vált.
Hannah Arendt ismét éles elemzéssel áll elő, amikor megjegyzi: „A totalitarizmus soha nem elégszik meg a külső eszközökkel, nevezetesen az állam és az erőszak gépezete révén való uralkodással; sajátos ideológiájának és a kényszerítő apparátusban neki tulajdonított szerepnek köszönhetően a totalitarizmus felfedezte az emberek belülről történő leigázásának és terrorizálásának eszközét.”
9. szeptember 2021-i beszédében Biden elnök politikai célokat szolgálva instrumentalizálja a potenciálisan halálos vírussal kapcsolatos normális emberi félelmet, és ezt kiterjeszti az „oltatlan emberek” iránti félelemmel, azt sugallva, hogy ők definíció szerint nemcsak a saját halálukért, hanem potenciálisan az Ön haláláért is felelősek, mivel „feleslegesen használják” az intenzív osztályos kórházi ágyakat. Ily módon újfajta gyanakvás és szorongás keletkezett a társadalom egy bizonyos csoportja körül azzal kapcsolatban, hogy mit tehetnek Önnel és a csoportjával.
Az adott csoporttal szembeni félelemkeltés könnyen azonosítható bűnbakká teszi őket a társadalom jelenlegi problémájáért, a tényektől függetlenül. Megszületett a nyilvánosan igazolt diszkrimináció ideológiája, amely az egyes emberekben jelenlévő érzelmeken alapul. Pontosan így kezdődtek azok a totalitárius mozgalmak, amelyek a közelmúlt európai történelmében totalitárius rezsimekké váltak. Bár ez nem hasonlítható össze a 20-as évek erőszakának és kirekesztésének szintjével...th századi totalitárius rezsimek idején ma aktív, félelemre épülő kormányzati és médiapropagandát látunk, amely igazolja az emberek kirekesztését. Először a „tünetmenteseket”, majd az „álarcot nem vevőket”, és most az „oltatlanokat” mutatják be és kezelik veszélyként és teherként a társadalom többi része számára. Hányszor nem hallottuk már az elmúlt hónapokban politikai vezetőktől, hogy az „oltatlanok világjárványát” éljük, és hogy a kórházak tele vannak velük:
„Ez közel 80 millió be nem oltott amerikait jelent. És egy akkora országban, mint a miénk, ez 25 százalékos kisebbséget jelent. Ez a 25 százalék sok kárt okozhat – és valóban okoz is. Az oltatlanok túlzsúfolják a kórházainkat, túlterhelik a sürgősségi osztályokat és az intenzív osztályokat, így nem marad hely egy szívrohamos, hasnyálmirigy-gyulladásos vagy rákos betegnek.” – Joe Biden elnök September 9, 2021
A dehumanizáció második lépése a lágy kizárás.A bűnbakká vált csoportot kizárják a társadalom bizonyos – bár nem minden – részéből. Továbbra is a társadalom részének tekintik őket, de státuszukat leminősítették. Csupán megtűrik őket, miközben nyilvánosan leszidják őket azért, mert másképp viselkednek vagy másképp viselkednek. Olyan rendszereket is bevezettek, amelyek lehetővé teszik a hatóságok, és így a nagyközönség számára, hogy könnyen azonosítsák ezeket a „másokat”. Írja be a „Zöld Pass”-t vagy a QR-kódot. Sok nyugati országban ez az ujjal mutogatás most zajlik, különösen azokkal szemben, akik nincsenek beoltva a SARS-CoV-2 vírus ellen, függetlenül az alkotmányosan védett megfontolásoktól vagy az orvosi okoktól, amelyek miatt az egyének dönthetnek úgy, hogy nem kapják meg ezt a konkrét oltást.
Például 5. november 2021-én Ausztria volt az első európai ország, amely rendkívül diszkriminatív korlátozásokat vezetett be az „oltatlanok” számára. Ezeket az állampolgárokat megtiltották a társadalmi életben való részvételtől, és csak munkába, bevásárlásra, templomba járhatnak, sétálhatnak vagy egyértelműen meghatározott „vészhelyzetekben” vehetnek részt. Új-Zélandon és Ausztráliában hasonló korlátozások vannak. A példák világszerte számosak, ahol a koronavírus elleni oltás igazolása nélkül az emberek elveszítik az állásukat, és számos intézménybe, üzletbe, sőt templomba sem mehetnek be. Egyre több olyan ország is van, amely megtiltja az embereknek, hogy oltási igazolás nélkül repülőgépre szálljanak fel, vagy akár kifejezetten megtiltja nekik, hogy otthon vacsorázzanak barátaikkal, mint például Ausztráliában:
„Az üzenet az, hogy ha azt szeretnéd, hogy barátaiddal étkezhess és otthonodban vendégeket fogadhass, be kell oltatnod magad.” – Gladys Berejiklian, Új-Dél-Wales állam miniszterelnöke, Ausztrália, 27. szeptember 2021.
A dehumanizáció harmadik lépése, amely többnyire a második lépéssel párhuzamosan zajlik, a kizárás dokumentált indoklásával valósul meg.A széles körű médiavisszhangot mutató tudományos kutatásokat, szakértői véleményeket és tudományos tanulmányokat arra használják, hogy alátámasszák a félelemkeltő propagandát és egy adott csoport kizárását; hogy „megmagyarázzák” vagy „bizonyítékokat szolgáltassanak”, miért szükséges a kizárás a „társadalom java” és mindenki „biztonsága” érdekében. Hannah Arendt megjegyzi, hogy „[a] totalitárius propaganda állításainak »tudományos« jellegére helyezett erős hangsúlyozását bizonyos, szintén tömegekhez szóló reklámtechnikákhoz hasonlították. (..) A tudomány mind az üzleti nyilvánosság, mind a totalitárius propaganda esetében nyilvánvalóan csak a hatalom helyettesítője. A totalitárius mozgalmak »tudományos« bizonyítékokkal való megszállottsága megszűnik, amint hatalomra kerülnek.”
Az érdekes kikötés itt az, hogy a tudományt természetesen gyakran elfogult módon használják, csak azokat a tanulmányokat mutatják be, amelyek illeszkednek a hivatalos narratívához, és nem legalább ugyanennyi olyan tanulmányt – függetlenül attól, hogy szerzőik mennyire elismertek –, amelyek alternatív meglátásokat és következtetéseket kínálnak, amelyek hozzájárulhatnak egy konstruktív vitához és jobb megoldásokhoz. Ahogy korábban említettük, a tudomány itt politizálódik, mint eszköz annak előmozdítására, amit a totalitárius mozgalom vezetői az igazságnak ítéltek, valamint az igazság ezen verzióján alapuló intézkedések és cselekedetek előmozdítására. Az alternatív nézőpontokat egyszerűen cenzúrázzák, ahogyan azt olyan platformok, mint a YouTube, a Twitter és a Facebook példátlan mértékben teszik.
A második világháború vége óta nem hallgattattak el, fosztottak meg és rúgtak ki ennyi neves és elismert akadémikust, tudóst és orvost, köztük Nobel-díjasokat és -jelölteket, akiket csak azért hallgattattak el, fosztottak meg a politikai szerepüktől és rúgtak ki pozíciójukból, mert nem támogatták a hivatalos vagy „helyes” irányvonalat. Egyszerűen csak egy erőteljes nyilvános diskurzusra vágynak arról a kérdésről, hogyan lehet a legjobban kezelni a szóban forgó kérdést, és így közösen keresik az igazságot. Ez az a pont, ahol a történelemből tudjuk, hogy a korabeli ideológia hivatalosan is rögzült és mainstreammé vált.
A dehumanizáció negyedik lépése a kemény kizárás.A csoport, amelyről most „bizonyított”, hogy a társadalom problémáinak és a jelenlegi patthelyzetnek az oka, később kizárásra kerül a civil társadalom egészéből, és jogfosztottá válik. Nincs többé hangjuk a társadalomban, mert úgy tekintik, hogy már nem részei annak. Ennek szélsőséges változatában már nem jogosultak alapvető jogaik védelmére. Ami a kormányok által világszerte és különböző mértékben bevezetett koronavírus-intézkedéseket illeti, egyes helyeken már most is ebbe a negyedik szakaszba mutató fejleményeket látunk.
Habár terjedelmükben és súlyosságukban az ilyen intézkedések nem hasonlíthatók össze a múlt és a jelen totalitárius rezsimjei által bevezetett intézkedésekkel, egyértelműen aggasztó totalitárius tendenciákat mutatnak, amelyek ellenőrizetlenül végül sokkal rosszabbá válhatnak. Az ausztráliai Melbourne-ben például hamarosan egy eufemisztikusan „Nemzeti Ellenállóképesség Központjának” nevezett intézmény épül. befejezték (mint a számos ilyen központ egyike), amely állandó létesítményként fog működni, ahol az embereket erőszakkal karanténba helyezik, például külföldi utazásról való visszatéréskor. Az Ausztrália Északi Terület államában már meglévő internálótáborban az élet szabályai és előírásai hátborzongató orwelli hangulatot árasztanak. olvasás:
„A 52. évi 2021. számú egészségügyi főtisztviselői utasítás meghatározza, hogy mit kell tennie egy karanténban lévő személynek a Nemzeti Rugalmassági Központban és az Alice Springs-i Karanténlétesítményben. Ez az utasítás törvény – minden karanténban lévő személynek meg kell tennie, amit az utasítás előír. Ha valaki nem tartja be az utasítást, az Északi Terület Rendőrsége szabálysértési értesítést és pénzbírságot szabhat ki.”
Az embertelenítés ötödik és egyben utolsó lépése a fizikai vagy társadalmi kiirtás.A kirekesztett csoportot erőszakkal kiszorítják a társadalomból, akár úgy, hogy lehetetlenné teszik a társadalmi részvételt, akár úgy, hogy táborokba, gettókba, börtönökbe és egészségügyi intézményekbe száműzik őket. A totalitárius rezsimek legszélsőségesebb formáiban, amelyeket a kommunizmus és a nácizmus idején láttunk, de az etnikai nacionalizmusban is a volt Jugoszlávia területén 1991-1999 közötti háborúk idején; ez oda vezet, hogy ezeket az embereket fizikailag kiirtják, vagy legalábbis úgy kezelik, mint akik „már nem emberek”. Ez könnyen lehetségessé válik, mert senki sem szólal meg az érdekükben, láthatatlanná váltak. Elvesztették helyüket a politikai társadalomban, és ezzel együtt minden esélyüket arra, hogy emberi jogaikat érvényesítsék. A totalitáriusok számára megszűntek az emberiség részei lenni.
Nyugaton szerencsére még nem értük el a totalitarizmus és az ebből fakadó dehumanizáció eme utolsó szakaszát. Hannah Arendt azonban határozott figyelmeztetést ad arra, hogy ne számítsunk arra, hogy a demokrácia önmagában elegendő védőbástyát jelent az ötödik szakasz elérésével szemben:
„A jognak az a felfogása, amely a helyeset azzal azonosítja, hogy mi a jó – az egyén, a család, a nép vagy a legnagyobb szám számára –, elkerülhetetlenné válik, amint a vallás vagy a természet törvényének abszolút és transzcendens mértékei elvesztették tekintélyüket. És ez a nehéz helyzet semmiképpen sem oldódik meg, ha az az egység, amelyre a »jó« vonatkozik, akkora, mint maga az emberiség. Mert teljesen elképzelhető, sőt, még a gyakorlati politikai lehetőségek keretein belül is, hogy egy szép napon egy magasan szervezett és gépesített emberiség egészen demokratikusan – nevezetesen többségi döntéssel – arra a következtetésre jut, hogy az emberiség egésze számára jobb lenne bizonyos részeit felszámolni.”
III Konklúzió: hogyan szabadulhatunk meg önmagunktól?
A történelem erőteljes útmutatást ad arra vonatkozóan, hogyan vethetjük le magunkról a totalitarizmus igáját, bármilyen szakaszában vagy formájában is jelentkezik; beleértve a jelenlegi ideológiai formát is, amelyről a legtöbben nem is tudnak. Valójában megállíthatjuk a szabadság visszahúzódását és az embertelenedés kezdetét. George Orwell szavaival élve: „[a] szabadság az a szabadság, hogy azt mondjuk, kettő meg kettő az négy. Ha ezt megadjuk, minden más következik.” Olyan időkben élünk, amikor pontosan ezt a szabadságot súlyos fenyegetés fenyegeti az ideológiai totalitarizmus következtében, amit megpróbáltam szemléltetni azzal, hogyan kezelik a nyugati társadalmak a koronavírus-válságot, ahol a tények túl gyakran látszólag nem számítanak a legújabb rendszerszintű ideológiai ortodoxia javára. A szabadság visszaszerzésének legjobb példája az, ahogyan Kelet- és Közép-Európa népei 1989-ben véget vetettek a kommunizmus totalitárius uralmának országaikban.
Az emberi méltóság újrafelfedezésének hosszú folyamata és erőszakmentes, mégis kitartó polgári engedetlenségük buktatta meg a kommunista elit és csőcselék-szövetségeseik rezsimjét, leleplezve propagandájuk hazugságait és politikájuk igazságtalanságát. Tudták, hogy az igazság egy elérendő cél, nem pedig egy követelhető tárgy, ezért alázatot és tiszteletteljes párbeszédet igényel. Megértették, hogy egy társadalom csak akkor lehet szabad, egészséges és virágzó, ha egyetlen emberi lény sincs kizárva, és ha mindig megvan a valódi hajlandóság és nyitottság az erőteljes nyilvános diskurzusra, a másik meghallgatására és megértésére, függetlenül attól, hogy mennyire más a véleménye vagy az élethez való hozzáállása.
Végül újra teljes felelősséget vállaltak saját életükért és a körülöttük élőkért azáltal, hogy legyőzték félelmüket, passzivitásukat és áldozatszerepüket, újra megtanultak önállóan gondolkodni, és kiálltak egy olyan állam ellen, amelyet a támogatói segítettek, és amely elfelejtette egyetlen célját: minden egyes polgárát szolgálni és védeni, és nem csak azokat, akiket kiválaszt.
Minden totalitárius erőfeszítés a történelem porhócán végződik. Ez sem lesz kivétel.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
