Gyanítom, hogy a legtöbben már átéltük azt az élményt, hogy belépünk egy elsötétített szobába, amelyet üresnek feltételezünk, és csak azt látjuk, hogy valaki csendben ül az árnyékban, és figyeli a mozgásunkat. Amikor ez megtörténik, az legalábbis kezdetben nyugtalanító élmény.
Miért? Mert bár erről nem gyakran beszélünk, vannak dolgok, amiket egyedül teszünk, gondolunk és mondunk magunknak, amiket mások jelenlétében soha nem engednénk meg magunknak.
Amikor megpróbáljuk megérteni, hogy mi Bourdieu hívta Egy kultúra „strukturáló struktúráinak” megértéséhez hasznos, ha éles fülünk van a nyelv iránt, és még konkrétabban, ha képesek vagyunk érzékelni, hogy bizonyos kifejezések hogyan kerültek be vagy távoztak a kultúra mindennapi szókincséből életünk során.
Például azok a szavak, amelyeket egykor a legvadabb érzelmeink kifejezésére tartottunk fenn, banálisan elterjedtek, míg az olyan szavak, mint a méltóság és a becsületesség, amelyek időtlen és egyetemes eszményeket testesítenek meg, meglepően ritkákká váltak.
Azokon a ritka alkalmakon, amikor ma kimondják, az integritást nagyjából az őszinteség szinonimájaként használják. Bár ez nem helytelen, szerintem ez röviden utal a szó mögött megbúvó fogalom teljességére. Etimológiailag tekintve az integritás azt jelenti, hogy szervesek vagyunk; vagyis „egy darabból állunk”, és ezért nagyrészt mentesek vagyunk a belső repedésektől. A gyakorlatban ez azt jelentené – vagy realisztikusabban –, hogy szorgalmasan törekszünk arra, hogy kívül-belül ugyanazokká váljunk, azt tegyük, amit gondolunk, és azt gondoljuk, amit teszünk.
Visszatérve a fenti sötét szoba példájához, az igazi integritás azt jelentené, hogy eljutunk egy olyan pontra, ahol a másik személy hirtelen jelenléte az árnyékban nem zavarna minket. Miért? Mert semmi olyat nem látna bennünk, amit ne szeretnénk, hogy lássanak, vagy amit ne mutattunk volna már meg nyíltan számtalan alkalommal nyilvános helyen.
Úgy hiszem, van egy fontos egzisztenciális összefüggés is az integritás fogalmával. Úgy foglalhatnánk össze, mint a képességet arra, hogy aktív, őszinte és gyümölcsöző párbeszédet folytassunk azzal, ami mindannyiunkra vár: a csökkenéssel és a halállal. Csak a saját végességünk misztériumának állandó és bátor vállalásával tudjuk felmérni az idő értékességét, és azt a tényt, hogy a szeretet és a barátság valójában az egyetlen dolog, ami képes enyhíteni a szüntelen előrehaladása által kiváltott szorongást.
Nincs semmi igazán új abban, amit az előbb mondtam. Sőt, ez egy alapvető fontosságú, ha nem is… a mag, a legtöbb vallási hagyomány aggodalma az idők során.
Ami azonban viszonylag új, az a gazdasági elit és a sajtóban megjelenő mítoszteremtőik teljes erőbedobással tett erőfeszítése, hogy száműzzék a halandóság kérdéseit és azokat az erkölcsi pozíciókat, amelyek felé hajlamosak minket terelni, a következetes közvéleményből.
Miért történt ez?
Mert az ilyen transzcendens aggodalmakról való beszéd a fogyasztói kultúra alapvető elképzelését sérti, amely mesésen gazdaggá teszi őket: azt, hogy az élet egy végtelen felfelé terjeszkedés folyamata, és annak is kell lennie, és hogy ezen a gravitációt meghazudtoló pályán maradni többnyire azon múlik, hogy bölcs döntéseket hozzunk a csodálatos termékek közül, amelyeket az emberiség minden végtelen találékonyságával előállított, és a belátható jövőben is elő fog állítani.
Hogy a világ túlnyomó többsége nem vesz részt, és nem is tud részt venni ebben a fantáziavilágban, és továbbra is a kézzelfogható halandóság és a mindennapi szorongás enyhítéséhez szükséges spirituális hiedelmek világában időzik, az ezeknek a mítoszteremtőknek soha nem tűnik fel.
Igaz, hogy időnként ezeknek a „más” embereknek a tompa sikolyai bejutnak a nyilvános beszélgetések peremvidékére. De alighogy megjelennek, máris száműzik őket az átkok összehangolt esője, amely olyan szavakat tartalmaz, mint a vallási fanatikus vagy a fundamentalista, olyan kifejezéseket, amelyek egyetlen valódi célja, hogy megfosztsák őket a nagyon is valós és logikus panaszoktól, amelyek bármilyen eredendő erkölcsi igényt is sújtanak.
És ha miután lekicsinyelték őket és aggodalmaikat, továbbra is panaszkodnak, egyáltalán nem vagyunk immunisak arra, hogy megöljük őket. És amikor mégis, még azt a minimális tiszteletet sem adjuk meg nekik, hogy alapvetően emberek voltak, ehelyett olyan kifejezésekkel illetjük őket, mint a „járulékos kár”, és teljesen kizárjuk annak lehetőségét, hogy egy olyan erkölcsi vízió nyomán haltak volna meg, amely legalább annyira meggyőző és legitim lehet, mint a mi „jogunk” arra, hogy továbbra is fogyasszuk a világ gazdagságát, és tagadjuk halandóságunkat, ahogy jónak látjuk.
És nem csak az idegeneket „tűnjük el” szorgosan vizuális és érzelmi horizontunkról.
Az időseket egykor értékes erőforrásnak tekintettük, akik mindannyiunk számára szükséges bölcsességet és érzelmi ballasztot nyújtottak az élet nehézségeinek leküzdésében. Most azonban bezárjuk őket és egyre növekvő elavultságukat, hogy ne zavarják meg a féktelen, önirányított lelkesítő beszélgetéseinket az örök fiatalok és a rendkívül produktívak megőrzésének fontosságáról.
Mi történik végül egy olyan kultúrával, amely túlórázott azon, hogy a halál és a hanyatlás kulcsfontosságú emberi valóságait biztonságosan, a szekrényben tartsa?
Az történik, ami a lakosságunk jelentős részével történt a koronavírus-válság közepette.
Miután oly sok éven át lényegében azt mondogatták maguknak, hogy a halandóság gyógyítható állapot (számunkra), vagy olyan, amelynek fájdalmát eltüntethetjük (amikor másokat sújtunk vele), nagyrészt képtelenek voltak szembenézni azzal a veszéllyel, amelyet a koronavírus most jelent ránk nézve, félig-meddig racionális és arányos módon.
Azt mondom, hogy a koronavírus nem jelentett valós veszélyt egyesekre? Egyáltalán nem. Nagyon is valós veszélyt teremtett. egészségügyi válság–ami nem feltétlenül ugyanaz, mint egy hatalmas halálozási válság– és nyilvánvalóan sok ember halálát okozhatja.
De ugyanakkor a gyakran előre megtervezett, választott háborúk szegénysége is ezt teszi, olyan típusúakhoz hasonlóan, amilyeneket ez az ország az elmúlt harminc évben oly szakértővé vált. És amikor az imént említett dolgokról beszélünk, nem a potenciális katasztrófa birodalmában navigálunk, mint a vírus esetében, hanem a nyersen bizonyított valóságok birodalmában.
Valóban, az életveszteség hidegvérű becslése, és annak megítélése, hogy mennyi emberéletre van szükség X vagy Y stratégiai cél eléréséhez, beépült a gazdasági és katonai rendszereinkbe. És erre bizonyítékként rengeteg biztosításmatematikus tudós áll rendelkezésünkre.
Gondolj csak Madeleine Albrightra elmondja nekünk szégyentelenül tovább 60 jegyzőkönyvet hogy az 500,000 XNUMX gyermek halála Irak amerikai bombázása következtében a kilencvenes években „megérte”, vagy Hillary Clinton kuncogás a képernyőn Kadhafi végbélnyílásába szúrt szurony okozta haláláról, amely esemény Líbia pusztulásához és további tízezrek halálához vezetett Afrika egész északi felében. Vagy az iraki invázió okozta több százezer halálesetről, vagy a Jemen nyomorultul szegény és kolerától sújtott lakosságának jelenlegi, USA által támogatott bombázásáról. Ha a halandóság valódi válságát keresed, gyorsan eligazíthatlak a helyes irányba.
És mégis, amikor az emberek azt javasolták, hogy a koronavírus okozta sokkal alacsonyabb megbetegedési és halálozási számokat valamiféle összehasonlító perspektívába helyezzék, és kérdéseket tettek fel azzal kapcsolatban, hogy vajon térdre kényszeríti-e az egész nyugati társadalmi és gazdasági rendet – mindazzal együtt, amit ez a már amúgy is hátrányos helyzetűek számára jelent a növekvő szegénység és halálozás tekintetében, nem is beszélve arról, hogy a beágyazódott elitek és a mélyállamok működtetői hogyan tudják kihasználni az ebből eredő összeomlást –, hirtelen a halálról és annak kompromisszumairól való beszéd az etikai érzékenység szörnyű megsértésévé vált.
Miért ez a szembetűnő különbség? Hogyan lehetséges, hogy a Covid-halálozások összesített száma – amelyek közül sok még a vírusnak sem tulajdonítható egyértelműen, ha figyelembe vesszük az áldozatok egyértelmű többségét jellemző társbetegségek összetett szövevényét – „mindent megváltoztatott”, amikor sok-sok további, teljesen elkerülhető haláleset sok-sok éven keresztül nem változtatott meg mindent?
Egyszerű. Mert a korai halál most potenciálisan „minket” látogatott meg – a világ azon, többnyire tehetős polgárait, akik a fogyasztói települések világában élnek, annak állandóan kísérő félelemgépezetével –, és nem „őket”. És ha van valami, amit az örökké fiatalos alakja… homo consumericus, nagyrészt világi és materialista életfelfogásával, egyáltalán nem hajlandó eltűrni, hogy bátran és higgadtan nézzen szembe a halandóság rejtélyeivel, ahogyan ősei tették nem is olyan régen, és ahogyan a bolygón élő több mint 6 milliárd embernek még mindig nap mint nap valós időben kell tennie.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
