Úgy tűnik, mintha Martin Heidegger figyelmeztetés a „technológia lényege” ellen – váz, vagyis a keretezés – egy olyan gondolkodásmód, amely mindent, amit gondolunk, teszünk és amire törekszünk, az optimális használat vagy kontroll paraméterei szerint keretez – nem volt illúzió, a mai hasonló kísérletek bizonyítékai alapján ítélve. Úgy tűnik, a Northwestern Egyetem mérnöki kutatóinak sikerült kifejleszteniük és megépíteniük az első repülő mikrochip a világon. De ahelyett, hogy ezt a bámulatos, az emberek életének javítását célzó teljesítményt megvalósítanák, úgy tűnik, az ellenkezője történik.
Egy olyan lépésben, ami George Orwell 1984 Egy határozottan régimódi fényben ezeket a szinte láthatatlan repülő tárgyakat olyan szervezetek fogják programozni és használni, mint a Világgazdasági Fórum (WEF) a lakosság megfigyelésére, hogy felderítsék az állampolgárok által elkövetett úgynevezett „gondolatbűncselekményeket”. Szükségtelen részletezni, hogy ezt azzal a céllal teszik majd, hogy az embereket hibamentes módon irányítsák, előre jelezve a feltételezett „bűncselekményeket”, mielőtt azok megvalósulnának.
Ez a hír a sci-fi egyik értékét emeli ki: előre látni, hogy mi történhet, és gyakran meg is történik a valós társadalmi térben, ahogy az jelen esetben is történt. Bárki, aki ismeri Steven Spielberg... noir 2002-es sci-fi film, Minority Report, itt felismerné a film narratívájának valós megfelelőjét, amely pontosan az egyének elméjében lévő „bűnözői” gondolatok és szándékok felismerésének képessége körül forog, mielőtt ezek a bűncselekmények – nevezetesen gyilkosságok – elkövetődnének. A különbség az, hogy Spielberg filmjében a jövőbeli bűncselekmények érzékelésének és előrejelzésének képessége nem a technikai eszközökhöz, hanem három tisztánlátó emberhez (úgynevezett „előfogakhoz”) tartozik, akiknek pszichés anticipációs képességeire támaszkodnak a „bűnmegelőző” rendőri egység tagjai.
A mai kontrollmániások nyilvánvalóan nem akarnak semmi olyan potenciálisan esendőt, mint az emberek, függetlenül attól, hogy mennyire tehetségesek, hogy megfigyeljék és irányítsák a szeszélyes, potenciálisan lázadó embereket – Minority Report A prediktált bűncselekményekről néhány eltérő „jelentés” jelenik meg a „precogok” körében, ami kizárja az irányítás abszolút bizonyosságát; innen ered a film címe. Mintha a „repülő mikrochipek” segítségével történő teljes megfigyelés nem lenne elég, a beszámolók szerint (lásd a fenti „repülő mikrochip” linkjét) Bill Gates szabadalmaztatta „kizárólagos jogát” az „emberi test számítógépesítésére”, hogy annak „számítógépes hálózatként” való működési képességét teljes mértékben kihasználhassák. Ráadásul a szabadalom az emberi testek energiaforrásként való felhasználását is előirányozza a hozzájuk csatlakoztatott eszközökhöz. Amint a szabadalmi bejelentésben szerepel,
Az emberi testhez csatlakoztatott eszközökhöz energia és adatok elosztására szolgáló módszereket és berendezéseket ismertetünk. Az emberi testet vezető közegként, pl. egy buszként használják, amelyen keresztül az energia és/vagy az adatok eloszlanak. Az energia elosztása egy áramforrásnak az emberi testhez való csatlakoztatásával történik egy első elektródakészleten keresztül. Egy vagy több táplálandó eszköz [sic], pl. perifériás eszközök [sic], szintén az emberi testhez vannak csatlakoztatva további elektródakészleteken keresztül.
A videoriport (a „repülő mikrochipről”) szerint a technológiai innovációkat figyelemmel kísérő polgárjogi csoportok érthető módon aggodalmukat fejezték ki az emberi testrészek, „ebben az esetben a bőr” szabadalmaztatására tett kísérlettel kapcsolatban, és azzal érveltek, hogy az „semmiképpen sem szabad szabadalmaztatható” lenne. Azt a kérdést is felvetették, hogy vajon az egyéneknek joguk lenne-e megtagadni az ilyen technológia használatát. Ahogy a mondás tartja, fogadni mernék a farmra, hogy az ilyen elutasítás azok részéről, akiket a technokrata neofasiszták (köztük Gates is)… mint „kisebb halandók” nem tolerálnák (ha ők vannak abban a helyzetben, hogy eldöntsék a kérdést, ami őszintén remélem, hogy nem ez lesz a helyzet, amikor a helyzet a tétre kerül).
A sci-fi jövőbelátása ismét megmutatkozik itt, különösen az emberi test energiatermelésre való felhasználását illetően. Emlékezzünk vissza a cyberpunk sci-fi filmre, A Mátrix (1999), amelyet a két Wachowski rendezett (amikor még testvérek voltak; most transznemű nővérek), a disztópikus jövő hipertechnizált ábrázolásával, amely hátborzongatóan hasonlít arra, ami az utóbbi időben körülöttünk formálódik. A ... releváns aspektusa A Mátrixnarratívája – amely az emberi testben termelt és tárolt energia hasznosítására vonatkozik, és amelyet Gates szabadalmaztatni kíván – két embercsoport, a „kék pillecukros” fajta és a jóval kisebb számú „piros pillecukros” társaik közötti megosztottsággal foglalkozik.
Az előbbibe tartozik az emberek túlnyomó többsége, akik egy mesterséges intelligencia által generált, szimulált valóságban élnek, kapszulákban fekszenek, ahonnan energiával látják el a filmes „Mátrix” által működtetett világot. Ezzel szemben a vörös pirulású csoport, akiket kék pirulású állapotuk borzalmaira ébresztettek fel, a lázadókat alkotja, akik könyörtelen harcot indítottak a „Mátrix” ellen, amely egy átfogó számítógépes programnak bizonyul, amely fogva tartja a (kék pirulású) embereket, miközben fizikai és pszichikai energiájukat felhasználva fenntartja ezt a bonyolult szimulációt.
Nem szabad figyelmen kívül hagyni a jelenlegi világhelyzettel való hasonlóságot: lehet, hogy nem szó szerint fekszünk hüvelyekben, miközben életenergiánkat titokban elszívják a világ működtetése érdekében, de – különösen 2020 óta, bár ez sokkal régebbre nyúlik vissza – a legtöbb embert sikeresen elnyomták a technokraták. Ezek a virtuális alvajárók a mindennapi teendőiket végzik, mit sem sejtve arról, hogy a média (a való világ „Mátrixa”) folyamatosan fenntartja azt az illúziót, hogy a dolgok egy bizonyos oksági összefüggés szerint történnek, amiről a piros pillérrel rendelkező egyének tudják, hogy ez nem így van.
Ahogy a filmben Neót (az „Egy” nyilvánvaló anagrammája) Morpheus („Divatalkotó”; ironikus módon az alvás és álmok istene, aki itt az ébredés eszközeként működik) menti ki kék pirulából álló bebörtönzéséből, aki egy piros pirulát kínál neki, amely lehetővé teszi számára, hogy csatlakozzon a „Mátrix” elleni lázadáshoz, úgy a tömegeknek is, akik még mindig nincsenek tisztában azzal, hogy „valóságuk” egy média által generált szimuláció, egy „piros pirulát” kell kapniuk az ébredéshez. Szerencséjükre egy olyan szervezet, mint a Brownstone, pontosan azért van ott, hogy piros pirulákat osztogasson azoknak, akik fogékonyak ezek elérhetőségére.
A tanulság? Még ha a technológiai kontroll (többek között a média felett) folyamatosan az optimális felé halad is, ez valószínűleg soha nem lesz elérhető, tekintve legalább néhány ember veleszületett vágyát, hogy ellenálljon az ilyen teljes kontrollnak.
Felmerülhet a kérdés, hogy miért áll ellen egyesek a technológia szirénhívásának, amely látszólag több hatalmat kínál a felhasználóknak, mint amennyit valaha is élveztek (annak ellenére, hogy valójában gyakran megfosztja őket a hatalomtól a végén), míg mások engednek, amint ez a kísértés felüti csábító fejét. Jean-Francois Lyotard posztstrukturalista filozófus talán felvilágosíthat minket erről.
Egy lenyűgöző könyvben, amelyet így fordítottak: Az embertelen (1991)-ben ez az éleslátó gondolkodó kétféle „embertelent” állít szembe; a egy érzékelhető abban, amit akkoriban az (technológiai) „fejlődés” „embertelen” rendszerének tekintett, amelynek hatása az emberek elméjének „gyarmatosítása” (ismerős módon hangzik?), míg a másik embertelen, paradox módon, megmenthetne minket az ilyen pszichés gyarmatosítástól. Kissé hasonlóan a piros és kék pirulákhoz a A MátrixLyotard így fogalmazza meg a kétféle „embertelen” közötti különbséget (1991: 2):
Ami kétféle embertelenséget tenne. Elengedhetetlen, hogy szétválasszuk őket. A jelenleg (többek között) fejlődés néven megszilárduló rendszer embertelenségét nem szabad összekeverni azzal a végtelenül titkos rendszerrel, amelynek a lélek a túsza. Hiba azt hinni, ahogy velem is történt, hogy az első átveheti az irányítást a második felett, kifejezést adhat neki. A rendszernek inkább az a következménye, hogy elfelejti azt, ami kicsúszik a keze alól. De a gyötrelem egy olyan elméé, amelyet egy ismerős és ismeretlen vendég kísért, aki felkavarja, őrületbe kergeti, de gondolkodásra is készteti – ha valaki azt állítja, hogy kizárja, ha nem ad neki utat, akkor súlyosbítja. Az elégedetlenség ezzel a civilizációval növekszik, a kizárás az információval együtt.
Ha valaki nem ismeri a pszichoanalízist, valószínűleg nem fogja fel ennek a részletnek a teljes jelentőségét, amely a könyv viszonylag rövid, de intellektuálisan sűrű bevezetőjében található. Az utolsó mondat egy tömör utalás Freud egyik remekművére, A civilizáció és elégedetlenségei (1929), ahol az utóbbi azt állítja, hogy ahogy a civilizációs történelem halad előre, az emberiség elégedetlensége ennek ellenére továbbra is fennáll, tekintettel az emberi hajtóerők közötti konfliktusra, illetve ösztönök (amelyeket ki kell elégíteni, nehogy egy másik, katasztrofális kifejezést találjanak), egyrészt, és a elnyomás ezek közül, ami elkerülhetetlenül kéz a kézben jár a „civilizáltsággal”. A Lyotard által itt vont párhuzam, amely az „információ” „kizárását” sugallja, az úgynevezett információs társadalom (a miénk) megalkuvást nem ismerő kritikáját vonja maga után.
Mit jelent ez? Először is, a pszichoanalízisben a „kizárás” erősebb kifejezés, mint az „elfojtás”. Ez utóbbi arra a folyamatra utal, amelynek során a psziché számára elfogadhatatlan anyagokat a tudattalanba száműzik, de amelyek tudegy képzett pszichoanalitikus segítségével a tudatosságra kell hozni. A „kizárás” ezzel szemben azt a folyamatot jelöli, amelynek során egy élmény nem csupán elraktározódik a tudattalanban, hanem teljes egészében, helyrehozhatatlanul száműződik a pszichéből.
Lyotard álláspontja? A sokat magasztalt információs társadalom az emberek pszichikai gazdagságának kolosszális elvesztését mutatja az információs folyamatok elszegényítő hatásai miatt, amelyeket időtakarékos mechanizmusok kísérnek, és amelyek megzavarják az elme azon képességét, hogy élvezze és elgondolkodjon azon, ami szembesül vele. Lyotard kifejti (3. o.):
A fejlődés időmegtakarítást követel. Gyorsan haladni annyit tesz, mint gyorsan felejteni, csak azokat az információkat megtartani, amelyek később hasznosak, mint a „gyors olvasásban”. De az írás és az olvasás, amelyek visszafelé haladnak a „bennünk” lévő ismeretlen dolog irányába, lassúak. Az ember elvesztegeti az idejét, az elvesztegetett időt keresve. Az anamnézis [a görög emlékezés szóból] a másik pólus – még az sem, nincs közös tengely – a egyéb a gyorsulásról és a rövidülésről.
Az anamnézis a pszichoanalízis során történik, amennyiben az analizálandó vagy páciens szabad asszociáció révén olyan emlékekre emlékszik vissza, amelyek relevánsak azokhoz a kulcsfontosságú eseményekhez, amelyeket elfojtott, és amelyeket elő kell ásni egyfajta „gyógyulás” érdekében. A kortárs kultúra teljes lendülete ennek az antitézisnek az irányába mutat; nevezetesen a radikális felejtés, vagy kizárás felé, aminek a következménye, hogy ahelyett, hogy közelebb kerülnénk ahhoz a megfoghatatlan „belső dologhoz” – amelyet az írók, művészek és gondolkodók az írástörténet hajnala óta próbálnak megérteni, leírni vagy elméleteket alkotni –, egyszerűen száműzzük azt az értelmünk látóköréből.
Lyotard érvelése tehát szorosan kapcsolódik az időhöz – ami a mű átfogó témája. Az embertelen – de arra is szabott oktatás, amely ma a reflexió központi témájává vált, mióta nyilvánvalóvá váltak a közelmúltbeli lezárások pusztító következményei az oktatásra nézve. Emlékezzünk vissza a második fajta „embertelenre”, amelyre a fenti Lyotard-idézetben utalunk – „a végtelenül titkosra, amelynek a lélek túsza”, szemben a technológiai fejlődés embertelen rendszerével. Meglepő lehet megjegyezni, hogy – ahogy Lyotard a szóban forgó bevezetőben kifejti – ez embertelen valójában (paradox módon) konstitutív része annak, ami minket alkot emberi, és egy nagyon ismerős értelemben, ami az oktatásra vonatkozik.
Nem titok, hogy más állatokkal ellentétben az embernek, a „racionális állatnak” szüksége van arra, hogy művelt hogy kiaknázhassa emberi lehetőségeit. A kutyákat és a lovakat (és néhány más élőlényt) lehet idomítani, szemben az oktatással, de más állatokhoz hasonlóan ösztönökkel érkeznek a világra, amelyek lehetővé teszik számukra a túlélést már születésük után nagyon rövid időn belül.
Az emberek mások, és elpusztulnának, ha szüleik vagy gondozóik nem szentelnének nekik lelkiismeretes figyelmet és gondoskodást jelentős ideig az úgynevezett oktatáson keresztül. Mielőtt egy gyermek elsajátítaná a kommunikálható nyelvet, olyan, mint a lábon járó, freudi ösztönös „Id”-ek – apró bikák a porcelánboltokban, valószínűleg ezért beszél Lyotard máshol a „gyermekkori vad lélekről”.
Ezért a gyermeknevelés gondolatát sem lehet elképzelni anélkül, hogy feltételeznénk, hogy az ilyen nevelés bármilyen látható gyümölcsét megelőzi ez a „végtelenül titkos” embertelenség minden gyermekben, amelyet emberivé kell formálni. Kivéve… ahogy Lyotard emlékeztet rá, még a legalaposabban humanista nevelés sem képes soha gyarmatosítani ezt az őseredeti embertelenséget. kimerítőenValaminek belőle örökre megmaradnia kell az emberi psziché legmélyebb bugyraiban, különben – és ez a francia gondolkodó aduásza – hogyan lehetne magyarázni az emberi lények azon képességét, hogy ellenálljanak az elnyomásukra vagy „gyarmatosításukra” irányuló kísérleteknek egy interpelláló ideológia vagy a (technológiai) ellenőrzés disztópikus intézkedései révén?
Nem hogy ez a képesség, amellyel minden ember lappangóan rendelkezik, minden ember esetében megvalósul – tanúi lehetünk annak a viszonylag kis (de növekvő) embercsoportnak a világ minden táján, akik mélyen gyökerező „embertelenségükre” támaszkodva visszaszerezték emberségüket egy embertelen kísérlettel szemben, amely meg akarja fosztani őket ettől. Ebben az értelemben a bennünk élő „ismeretlen vendég”, amely néha „felkavar” és „eltévedésbe kerget”, az emberi mivoltunk megőrzésének előfeltétele, bármennyire is abszurdnak tűnik.
Nem meglepő módon ez a képesség, hogy megidézzük az „embertelen” mivoltunkat, szintén... a sci-fi által feltártHogy csak egy ilyen példára utaljak, amelynek alapos tárgyalását fentebb linkeltük, Andrew Niccol disztópikus, futurisztikus filmje, Időben (2011) egy fiatalember történetét meséli el, aki rájön saját „embertelenségére”, amikor lehetőséget kap arra, hogy megbénítsa az időhalmozó eliteket és igazságszolgáltatás elé állítsa őket.
Hadd magyarázzam el röviden, mit jelent ez. Az „időben” itt egy olyan 22. századi világot jelöl, ahol a pénzt az idő váltotta fel, genetikailag belénk manipulálva, minden ember csuklóján egy digitális időóra található, amely 25 éves korában elkezd visszafelé járni (a kezdetben mindenkinek biztosított digitális évtől kezdve). Ha az óra eléri a nullát, az ember meghal, és ennek megakadályozásának egyetlen módja az, ha dolgozik, és a fizetését az idő pénznemében kapja, amelyet a biológiai órájához adnak hozzá.
A világ egy bizonyos értelemben „időzónákra” van osztva, ahol az időmilliárdosok élnek a középpontban, és ahogy az ember kilép onnan, egyre csökkenő idővagyonnal rendelkező időzónákon halad át, míg el nem éri a legszegényebbek zónáját, akiknek soha nincs több mint 24 digitális órájuk a számlájukon. Ha elképzelhető az emberiség teljes technológiai ellenőrzése, akkor ez az. De ne becsüljük alá az emberi lélekben rejlő titkot, az „embertelenséget”…
Amikor főhősünk, Will, 116 évet kap ajándékba (az idő átruházható másokra) egy időgazdag, öngyilkos hajlamú férfitól, elhatározza, hogy megkísérli a látszólag lehetetlent, nevezetesen átszeli az időtársadalmat, amíg el nem éri a központi zónát, ahol azok élnek, akik a virtuális halhatatlanságig halmozták fel az időt, hogy igazságot szolgáltassanak. Nem fogom elrontani a történetet azzal, hogy felfedem küldetésének minden részletét – szokás szerint egy gyönyörű női segítő segítségével.
Elég annyi, hogy tekintve küldetésének szinte lehetetlen természetét – képzeljük el, mennyi akadályt gördítettek volna az elitek bárki elé, akinek volt elég merészsége megkérdőjelezni időmonopóliumukat –, csak az kísérelhet meg egy látszólag lehetetlen feladatot, aki – Lyotard szavaival élve – képes leásni saját pszichéjébe, és hozzáférni a lázadás előfeltételéhez – elfojthatatlan „embertelenségéhez” –: megdönteni a zsarnoki, technológiailag időkizsákmányoló eliteket. Számunkra ma szembetűnő tanulság van ebben.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
