De újra és újra eljön a történelemben az a pillanat, amikor azt az embert, aki meri azt állítani, hogy kettő meg kettő négy, halállal büntetik. A tanár jól tudja ezt. És a kérdés nem az, hogy milyen büntetés vagy jutalom jár e számítás elvégzéséért. A kérdés az, hogy vajon kettő meg kettő valóban négy-e. ~ Albert Camus, The Plague
Ha elértél egy bizonyos kort, és egy középosztálybeli amerikai otthonban vagy annál jobb környezetben nőttél fel, akkor állandóan, nagy és apró módon azt mondták neked, hogy mind te, mind a tágabb kultúra mindig fejleszthető tudatos, komoly és erőszakmentes változtatási erőfeszítésekkel.
Azt javasolták, hogy a kulcs a probléma azonosítása, és a saját eszközeink segítségével racionális képességekkel, állj elő egy gyakorlati terv bármilyen probléma vagy igazságtalanság kezelésére, amelyet az emberi kiteljesedés keresésének gátjaként tartottunk számon, egy olyan szemléletmód, amelyet szépen összefoglal a legtöbb amerikai mondás: „Ahol akarat, ott út is van!”
Amit azonban senki sem mondott el nekünk, az az, hogy ez a reformista módszer, amely békés változást idézett elő, nagymértékben függött a széles körben elfogadott őszinteség, jóakarat és talán mindenekelőtt a ... ethosától. egészséges szégyen abban az osztályban, akik rendkívüli képességgel rendelkeznek a társadalmi problémák új megközelítési módjainak előmozdítására.
A legcsípősebb leírások közé, amiket spanyolul valakire illethetünk, az tartozik, hogy valaki egy szivárványszínű vagy „szégyentelen ember”. Miért? Mert a kifejezést kitaláló spanyolok évszázados tapasztalatból tudták, hogy a szégyentelen ember végső soron bárkit és bármit elpusztít, ami az útjába kerül, hogy elérje szűklátókörű személyes céljait, és hogy egy társadalom, és ami még fontosabb, egy vezetői osztály, amely ilyen emberekből áll, végső soron elpusztítja az adott kultúra azon képességét, hogy bármit is elérjen, ami távolról is hasonlít a közjóhoz.
Várjunk csak. Tényleg csak a szégyen újraértelmezését szorgalmaztam? Nem vagyok tisztában az összes új kutatással, amelyek azt mutatják, hogy a szégyen valószínűleg a világ legmérgezőbb pszichés anyaga, amelyet egy gondolkodó embernek, aki gondolkodó kultúrát kíván építeni, mindenáron el kell kerülnie, hogy másokra kényszerítse?
Valójában tisztában vagyok ezzel az elemzési módszerrel, és sokat tanultam belőle. Sőt, ha van valami, amit apaként, nevelőként és barátként igyekeztem elkerülni az alkalmazásában, az pontosan a szégyen fegyverként való alkalmazása. Az ilyen módon, kétségbeesetten, az utolsó pillanatban alkalmazott kontrolláló módszerként a szégyen valóban ugyanolyan mérgező, mint ahogy azt a népszerű pszichológiai guruk folyamatosan mondják nekünk.
De abban a heves vágyunkban, hogy megszabadítsuk magunkat és kultúránkat ettől a fajta szégyentől, úgy tűnik, elfelejtettük ennek egy sokkal egészségesebb változatát, amely nem a mások irányításának vágyában gyökerezik, hanem az emberi empátia csodálatos és organikus képességében; vagyis abban a folyamatban, amikor kilépünk önmagunkból és közvetlen vágyainkból, megpróbáljuk elképzelni mások belső életét, és azon tűnődünk, hogy vajon bármi, amit tettünk, hozzájárult-e ahhoz, hogy a „másik” úgy érezte, hogy nem törődik vele, nem méltó rá, és ha a válasz „igen”, akkor tudatosan átéljük azt a csalódást, hogy nem sikerült megfelelnünk az ideáljainknak.
Körültekintve nehéz tagadni, hogy ez a fajta egészséges szégyenérzet, amely – ha jól feldolgozzuk – produktív változáshoz és a javítás gyakorlatában való részvétel vágyához vezethet, rohamosan hanyatlik kultúránkban, és az elit osztályokban szinte teljesen nem létezik.
Gandhi, King és Mandela – hogy csak három ismertebb példát említsünk – az igazságért folytatott küzdelmüket arra a hitre alapozták, hogy előbb-utóbb elérhetik azt a rendkívül elsorvadt szégyenérzetet azokban a hatalmasokban, akik felépítették azokat a rendszereket, amelyek dehumanizálták és elnyomták őket.
Manapság azonban egy olyan vezetői osztályunk van, amely nemcsak vágyik rá, de a technológiai eszközeivel is rendelkezik ahhoz, hogy egyszerűen eltüntesse azokat, akiknek a dacos cselekedetei azzal fenyegetnek, hogy felkeltsék bennük az empátiát, és egy potenciálisan életüket megváltoztató találkozáshoz vezetik el őket önmagukkal.
Azok a dolgok, amiket Julian Assange feltárt a háborúinkról, nem ébresztenek bennük szorongást vagy szégyent, csupán fokozott vágyat, hogy lássák őt elpusztítani. Az oltások által megsebesült és meggyilkolt milliók nem ébresztenek bennük vágyat a bűnbánatra és a helyreállításra, hanem inkább azt a késztetést, hogy egyszerűen csak növeljék ellátórendszerük légmentességét. kognitív biztonság.
Ezekkel a kortárs pszichopatikus kontrollmániásokkal a modernitás projektje, a csodával, a tisztelettel és a véletlenszerűséggel szembeni alig leplezett gyűlöletével, elérte eszelős tetőpontját.
Az, hogy Szophoklész az Oidipusz királyban mintegy 2,500 évvel ezelőtt ilyen őrületről írt, vagy az a gondolat, hogy a technológiai fejlődés esetleg nem jár együtt az emberi belátás vagy jóság párhuzamos növekedésével, egyáltalán nem érdekli őket.
Nem.
Felemelve szeretett, kérlelhetetlen haladás zászlaját, nevetnek a Teiresziász-típusúak naivitásán közöttünk, egészen biztosak abban, hogy ők – ellentétben Théba ókori királyával – hibátlan előrelátó látásmóddal rendelkeznek, és ezúttal tökéletesen eltalálják azt, vagyis feltételezik, hogy – ahogy a spanyol polgárháború frankói mondták – előbb-utóbb „kitakaríthatják” a kultúrán belüli, rosszul informált ellenállás megmaradt gócait.
Nem kellemes és nem is könnyű beismerni, hogy ilyenfajta autoriter nihilizmussal állunk szemben, különösen azok számára, akik formálódó éveiket abban a látszólag aranykorban (1945-1980) töltötték, amikor kultúránk reformista mechanizmusai egyre lenyűgözőbb eredményeket mutattak. De bármennyire is kellemetlen beismerni ezt, a beismerés elmulasztásának ára még nagyobb lehet.
Nem, nem azt javaslom – ahogy azt sokan, akik a „meg tudom csinálni” reformizmus kultúrájában nőttek fel, gyakran megvádolnak velem, amikor idáig eljutunk a jelenlegi nehéz helyzetünkről szóló megbeszéléseinkben –, hogy egyszerűen feladjuk. Teljes mértékben támogatom azt, hogy a lehető legtöbb erőforrást mozgósítsuk, hogy a megmaradt társadalmi és politikai intézményeink keretein belül keressünk megoldást.
De miközben ezt tesszük, fel kell készülnünk arra a tényre, hogy sokkal több eszközük van, mint nekünk, és semmilyen aggályuk sincs azzal kapcsolatban, hogy a rendelkezésükre álló hatalmat arra használják, hogy tovább rombolják az összes olyan „jogi” eljárást, amelyet a saját magunk és jogaink védelmére használhatunk.
Miért fontos, hogy így felkészüljünk?
Hogy elkerüljük, hogy pontosan abba a sivárság, kétségbeesés és végső soron undorító érdektelenség állapotába essünk, amibe ők akarnak minket juttatni.
És talán még ennél is fontosabb, hogy elkezdjük gondolkodásmódunkat azokhoz a folyamatokhoz igazítani, amelyeket a világ lakosságának túlnyomó többsége évszázadokon át használt. akiknek van nem felnőtt abban a szerencsés illúzióban – amely abban gyökerezik, hogy az elmúlt 150 év amerikai történelmileg és kulturálisan anomáliás valóságait egyetemesen normatívának tekintjük –, hogy a békés reformtörekvések többnyire mindig megtérülnek, ha komolyak és szorgalmasak vagyunk, és hogy minden problémára van kész megoldás, ha kellő világossággal és kitartással gondolkodunk rajta.
Röviden arról beszélek, hogy vissza kell kanyarodnunk a világtörténelem uralkodó áramlataihoz, és újra meg kell ismerkednünk azzal, amit a nagy spanyol filozófus és a francia egzisztencialisták előfutára, Miguel de Unamuno „…Tragikus életérzés”.
Ahogy korábban is javasoltam, az élet tragikus lencséjén keresztüli szemlélése semmi köze a feladáshoz, sőt, éppen az ellenkezője. Arról szól, hogy minden nap teljes erőbedobással küzdünk azért, hogy értelmet, örömet és méltóságot teremtsünk önmagunk és mások számára. ellenére az a tény, hogy a lapok végzetesen ellenünk állnak, és hogy erőfeszítéseink semmilyen egyértelműen nem járulhatnak hozzá az emberiség állítólagos „haladásának meneteléséhez”.
Ez azt jelenti, hogy életünk alapvető hangsúlyait a cselekvés birodalmától a lét birodalmáig, az irányítás keresésétől a remény befogadásáig, az egyszemélyes élettartammal való törődéstől az idő generációkon átívelő és transztemporális fogalmaihoz kötődőig, végül pedig a nagyszabású, esetleg működő vagy nem működő kampányok tervezésétől afelé, hogy alázatosan és következetesen tanúságot tegyünk arról, amiről gyakran figyelmen kívül hagyott, de intuitív módon megáldott szívünkben tudjuk, hogy valóságos és igaz.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
