Az egyik kedvenc könyvem A hatalom és a dicsőség Graham Greene tollából.
Az 1930-as években játszódó regény, amikor Mexikóban még mindig üldözték a katolikus egyházat (egy olyan üldöztetést, amelyhez az Egyesült Államok kormánya hozzájárult), egy névtelen „whiskypap” életét követi nyomon, aki annak ellenére, hogy részeg és parázna, törvénytelen lánya van, továbbra is illegálisan szolgálja az embereket, míg más, jó hírűbb papok a kormányzati büntetéstől való félelmükben felhagytak szolgálatukkal.
A whiskypapot a kötelességtudata csábítja a végzetébe, mivel egy hazug, Júdás-szerű alak halálos ágyán vallomást kér tőle. Gyanúja ellenére a whiskypap elmegy és letartóztatják. Miután halálra ítélik, és az egyik olyan pap, aki felhagyott a szolgálattal, megtagadja a vallomását, utoljára bepillanthatunk a whiskypap gondolataiba ebben a bekezdésben, amelyet én az irodalom legmegindítóbb bekezdésének tartok:
Micsoda bolond volt, hogy azt hitte, elég erős ahhoz, hogy maradjon, amikor mások menekülnek. Milyen lehetetlen fickó vagyok, gondolta, és milyen haszontalan. Semmit sem tettem senkiért. Akár soha sem élhettem volna. A szülei meghaltak – hamarosan már csak emlék is lesz róla –, talán végül is abban a pillanatban nem félt a kárhozattól –, még a fájdalomtól való félelem is ott motoszkált a háttérben. Csak hatalmas csalódást érzett, mert üres kézzel kellett Istenhez mennie, semmit sem tett. Abban a pillanatban úgy tűnt neki, hogy könnyű lett volna szentnek lenni. Csak egy kis önuralomra és egy kis bátorságra lett volna szükség. Úgy érezte magát, mint aki pillanatokkal lemaradt a boldogságról egy kijelölt helyen. Most már tudta, hogy a végén csak egy dolog számít – szentnek lenni.
A regény azzal ér véget, hogy megérkezik egy újabb szökevény pap, és egy korábban szkeptikus fiatal fiú lelkesen üdvözli őt, akit a whiskypap mártíromsága ihletett.
Évekkel ezelőtt ez a regény segített meggyőzni arról, hogy beiratkozhatom a szemináriumba saját bűnösségem mély felismerése ellenére. 2020-ban azok közülünk, akik a zsarnokok tiltása ellenére megpróbáltunk szentségeket kiszolgáltatni az embereknek, minden bizonnyal azonosulni tudtunk a whiskypap által tanúsított kötelességtudattal. Ismerek egy papot, akinek le kellett vennie a reverendáját, farmert kellett felvennie, és unokának tettetnie magát, hogy elvihesse a szentségeket egy idősek otthonában élő nőnek.
Az irónia az egészben azonban az, hogy néhány befolyásos ember az egyházban azt akarta, hogy a regény megjelenjen a Tiltott Könyvek Indexén. Szerencsére ez nem történt meg, és Greene beszámolója a konfliktusról hasznos összehasonlítást tartalmaz a totalitarizmussal:
Westminster érseke felolvasott nekem egy levelet a Szent Hivataltól, amelyben elítélték a regényemet, mert az „paradox” volt és „rendkívüli körülmények között íródott”. A szabadság ára, még egy egyházon belül is, az örök éberség, de azon tűnődöm, hogy vajon bármelyik totalitárius állam… bánt volna-e velem ilyen gyengéden, amikor megtagadtam a könyv átdolgozását azon a kazuisztikus alapon, hogy a szerzői jogok a kiadóim kezében vannak. Nem volt nyilvános elítélés, és az ügyet hagyták, hogy a békés feledés homályába merüljön, amelyet az egyház bölcsen jelentéktelen kérdések számára tart fenn.
Azt szeretném felvetni, hogy ha megértjük a vallási impulzus használatát (és visszaélését), amely korlátozza, hogy egy hívő milyen típusú tartalmat fogyaszt, az segíthet megérteni a cenzúra hullámát, amely elhatalmasodott Nyugaton, különösen a 2020-ban kezdődött események tekintetében.
A cenzúra mint a vallás függvénye
Néhány olvasót meglephet, hogy egy szépirodalmi mű kiérdemelheti a Római és Egyetemes Inkvizíció Legfelsőbb Szent Kongregációjának figyelmét. A valóságban az Egyház mindig is azt állította, hogy egyes művek, még a szépirodalmi művek is, annyira károsak lehetnek a hitre vagy az erkölcsre, hogy a hívőknek meg kell tiltani az olvasásukat.
Például, ha egy művet vallást gúnyolónak, a hierarchiát felforgatónak, istenkáromlónak vagy az erkölcsre veszélyesnek ítéltek, akkor megfelelően elítélték. Valójában a rendszer... teológiai bírálat az egyház által használt módszer mindig is három csoportra osztotta a bírálatokat: „(1) a jelentőség, vagy (2) a kifejezésmód, vagy (3) a következmények”.
Az első csoportba azok a kifogások tartoznak, amelyeket hamisnak tartunk. A második csoportba azok a dolgok tartoznak, amelyek lehetnek igazak vagy nem, de kétértelműen vagy rosszul vannak megfogalmazva, így fennáll a veszélye annak, hogy valaki hamis dolgokat higgyen el. Végül a harmadik csoportba tartoznak azok a fent említett dolgok, amelyek károsnak tekinthetők a hitre vagy az erkölcsre nézve, függetlenül attól, hogy igazak, hamisak vagy akár kitaláltak.
Megjegyzendő, hogy a vallási elveken alapuló fikció cenzúrázása egy időben nagyon népszerű volt az amerikai kultúrában. A filmproducerek igyekeztek elkerülni, hogy a Katolikus Tisztesség Légiójától (C Legion of Decency) C (elítélt) besorolást kapjanak, a katolikus körökön kívül pedig megalakult az Amerikai Mozgókép-producerek és -forgalmazók szervezete (Motion Picture Producers and Distributors of America), amely bevezette a Hays-kódexet. Az öncenzúra rendszere abból a felfogásból eredt, hogy az informális vallási cenzúra előnyösebb a hivatalos szövetségi cenzúránál.
Visszatérve Greene könyvére, nyilvánvaló, hogy egy elkötelezett katolikus miért érezheti magát kellemetlenül a könyv cselekménye miatt; a benne ábrázolt papok nem szentek. Az egyik oldalon egy függőség és erkölcstelenség által sújtott pappal találkozunk, aki mégis folytatja szerény kísérleteit a szentségek kiszolgáltatására. A másik oldalon egy olyan pappal találkozunk, akinek egyetlen bűne a gyávasága, először a kormány esetleges büntetésével, majd később zsarnokoskodó feleségével szemben, akit azért vett el, hogy elkerülje ezt a büntetést.
Ez azonban nem igazolja a könyv elítélését. A könyv hőse elismeri, hogy boldogabb lett volna, ha szent. Bűnei ellenére Isten egyháza dicsőségére használja fel őt, amely világossá teszi, hogy még ezt a sötét pillanatot is túléli. Ha ez a történet megérdemli a betiltást, akkor még inkább a ... igazi története... Szent András Wouters, egy holland pap, akinek vértanúsága előtti utolsó szavai ezek voltak: „Parázna voltam mindig; eretnek soha.”
Azt szeretném felvetni, hogy a Greene könyvével szembeni túlzott cenzúra iránti késztetés a rendkívüli intézményi egészségtelenség tünete volt. Számos hamis fekete legenda sújtotta, és a papság számos igaz erkölcsi hibájának tudatában a laikusok katolikus hitének védelmére irányuló késztetés azzal, hogy a papságot csak felületes és pollyannah-i módon ábrázolják, ugyanolyan érthető volt, mint amennyire működésképtelen.
Valóban, Phil Lawler 2008-ban írt egy könyvet, amely egyszerre magyarázza és ítéli el ezt a jelenséget az egyházban, valamint bemutatja azt: A hívők eltávoztak: Boston katolikus kultúrájának összeomlása. Ebben a könyvben Phil rámutat, hogy az intézményes korrupció évtizedekkel megelőzte a szexuális visszaélések botrányát, és hogy az egyetlen valódi megoldás az, ha a püspökök „hajlandóságot mutatnak a felszólalásra – nem a saját státuszuk védelme vagy a nyilvános megítélésük csiszolása érdekében, hanem az igazság kimondása, a hívek összefogása és az evangélium terjesztése érdekében”.
Legalább egy esetben a könyvre adott reakció pontosan ezt támasztja alá. A Nemzeti Szentély Bazilikájának rektora levette a könyvet a könyvesbolt polcairól és lemondta a dedikálást, mondván: „Nem tudom, hogy elősegíti-e a gyógyulást és a megbékélést. Azt gondoltam, hogy inkább a gyülekezet további lebomlásához, mintsem építéséhez járult hozzá.”
Philé válasz világossá teszi, hogy miért a vallási tekintéllyel való visszaélésről van szó, nem pedig a jogos elítélés kísérletéről: „Ha komoly egészségügyi problémád van, nem várhatod el, hogy meggyógyítsd azzal, hogy úgy teszel, mintha nem lenne ott. Ugyanez a helyzet az Egyházzal is. Ha nem foglalkoztunk a botrány kiváltó okaival – az érveléssel, hogy…” A hűségesek eltávoztak– nem várhatsz valódi gyógyulást és felépülést.
Greene könyvéhez hasonlóan én is azt tapasztalom, hogy csak egy olyan egyház érezné indokoltnak a bírálatot, amely intézményi válsággal és betegséggel küzd.
Összehasonlítás a rezsim cenzúrájával
Úgy tűnik számomra, hogy a világi rezsimünk vagy ellopta, vagy újraértelmezte a teológiai bírálat rendszerét a saját céljaira. Gondoljunk csak a következőkre: a következő három kifejezés, amelyet amennyire meg tudom állapítani, 2022 körül kezdtek el kiemelten használni:
Dezinformáció: „hamis vagy pontatlan információ, amelyet szándékosan terjesztenek az emberek félrevezetése és manipulálása érdekében, gyakran pénzkeresés, bajkeverés vagy befolyás megszerzése céljából.” Ez az eretnekség terjesztésének a cselekménye.
Félretájékoztatás: „hamis, hiányos, pontatlan/félrevezető információként vagy tartalomként definiálva, amelyet általában olyan emberek osztanak meg, akik nem tudják, hogy az hamis vagy félrevezető.” Fontos megjegyezni, hogy valaminek nem kell hamisnak lennie ahhoz, hogy félretájékoztatásnak minősüljön; ha úgy értelmezhető, hogy valakit eretnekség elkövetésére késztethet, az elég. Ezért léteznek a tényellenőrzések, amelyek azt állítják, hogy „kontextus szükséges”.
Téves információ: „Olyan információra utal, amely a valóságon alapul (bár eltúlzott vagy a kontextusból kiragadott), de azzal a szándékkal osztják meg, hogy egy eszmét, egyént, szervezetet, csoportot, országot vagy más entitást támadjanak.” Ez az igazán ijesztő kifejezés, mivel bármi, ami kétségbe vonhatja a kormányt, a hatalmon lévőket vagy a hivatalosan közzétett narratívákat, megérdemli a „téves információként” való elítélést.
Amikor az Egyház helyesen alkalmazza a teológiai bírálatot, a motiváló szempont a lelkek üdvössége; a könyvek vagy filmek tiltása a hit elvesztésének vagy súlyos bűn elkövetésének közeli eseteinek korlátozását célozta. Amikor az Egyház visszaél a teológiai bírálattal, az intézmény és vezetőinek nyilvános megítélését védi. Azzal, hogy Greene és Lawler könyveit „téves tájékoztatás” gyanújával illették, bizonyos klerikusok az utóbbit tették.
Egy kormány azonban nem vallás. A kormányba vetett hit nem üdvözítő. Egy kormánynak nincs joga hinni benne; sőt, az állammal szembeni egészséges szintű szkepticizmus szerepel az Amerikai Egyesült Államok Alapító Okiratában:
Magától értetődőnek tartjuk a következő igazságokat: minden ember egyenlőnek teremtetett, Teremtőjük bizonyos elidegeníthetetlen jogokkal ruházza fel őket, amelyek közé tartozik az élethez, a szabadsághoz és a boldogság kereséséhez való jog. – Hogy e jogok biztosítása érdekében kormányokat hoznak létre az emberek között, amelyek jogos hatalmukat a kormányzottak beleegyezéséből nyerik, – Hogy bármikor, amikor bármely kormányzati forma rombolóvá válik e célok szempontjából, a népnek joga van azt megváltoztatni vagy megszüntetni, és új kormányt létrehozni, olyan elvekre alapozva és hatalmát olyan formában szervezve, amely számukra a legvalószínűbbnek tűnik biztonságukat és boldogságukat befolyásolni. Az óvatosság valóban azt diktálja, hogy a régóta fennálló kormányokat ne változtassák meg könnyű és múlandó okokból; és ennek megfelelően minden tapasztalat azt mutatja, hogy az emberiség hajlamosabb a szenvedésre, amíg a bajok elviselhetők, mint arra, hogy a megszokott formák eltörlésével helyrehozza magát. De amikor a visszaélések és bitorlások hosszú sorozata, melyek mindig ugyanazt a Célt követik, olyan szándékot mutat, hogy abszolút zsarnokság alá hajtsák őket, akkor joguk, sőt kötelességük megszabadulni az ilyen kormányzattól, és új gárdát biztosítani a jövőbeli biztonságuk érdekében.
Kétségtelen, hogy a britek szívesen cenzúrázták volna a Függetlenségi Nyilatkozat „rossz információként”, amelyet eltávolítanának a Facebookról és a LinkedInről!
Teljesen el kellene döbbennünk azon, hogy vezetőink úgy viselkednek, mintha a kormányzat egy metafizikai szükségszerűség lenne az igazi vallás módján, mintha a belé vetett hit vagy bizalom elvesztése a lehető legrosszabb kimenetel lenne. Kormányunk tevékenységeinek túlzott titkosítása önmagában is aggasztó, de a cenzúratevékenységekkel, amelyeket még Mark Zuckerberg is elismer, most már teljesen nyilvánvalóvá vált, hogy a hatalmon lévő és irányító emberek aktívan aláássák és megkerülik a „kormányzottak beleegyezését”.
Az emberek számára lehetetlen beleegyezést adni, ha nem tudják, mi történik valójában Washingtonban, és minden tájékoztatási kísérletet cenzúráznak.
Ezek visszaélések és bitorlások, amelyek a despotizmus irányába mutatnak.
Kihívás az új Trump-adminisztráció számára
Az Egyesült Államok szövetségi kormányába vetett bizalom helyreállításának és fenntartásának egyetlen módja az, ha kockáztatjuk annak elvesztését. Ezért a következő kéretlen tanácsot adom a hivatalba lépő kormánynak:
Oldjanak fel minden „piszkos titkot”. Hadd oszlassa el a napsütés a sötétséget. Minden hazugságot, minden bűncselekményt, minden eltussolást le kell tárni. A Kennedy-gyilkossággal kapcsolatos dokumentumok csupán a kezdetet jelentenék. Hozz nyilvánosságra minden egyes dolgot, amiben a hírszerző közösség részt vett a Coviddal kapcsolatban, kitakarás nélkül. Minél inkább azt súgja a megérzésed, hogy nyilvánosságra hozatala sokkoló lenne, annál inkább azonnal fel kell fedni!
A kormányunk túl sokáig úgy viselkedett, mint egy nagyon beteg intézményi kultúrával rendelkező vallás, és olyan cenzúrát folytatott, amilyet az inkvizíció csak a legrosszabb napján álmodhatott volna.
Ennek eredményeként új vezetőinknek és kinevezettjeinknek még inkább szükségük van Phil Lawler tanácsára: „mutassanak hajlandóságot a felszólalásra – ne a saját státuszuk védelme vagy a nyilvános megítélésük csiszolása érdekében!”
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
