Mielőtt tudnád, mi is valójában a kedvesség
Naomi Shihab Nye
el kell veszítened a dolgaidat,
érezd, ahogy a jövő egy pillanat alatt szertefoszlik
mint a só a gyengített húslevesben.
Ez egy olyan nap volt.
Semmi katasztrofális nem történt, de úgy tűnt, ha egy apróság elromolhat, hát elromlott. A reggel, ami mikrokatasztrófák szimfóniájával kezdődött – beleléptem egy megtévesztően mély pocsolyába, és elfelejtettem zaccot tenni a mokkás kannába –, egy komikus távozással csúcsosodott ki a helyi zöldségesből. Egy zacskó túl sok volt az egyik kezemben, egy dühös kisgyerek a másikban, és éppen amikor már kezdtem volna uralni kaotikus kíséretemet, az egyik zacskó helyét egy halom összetört banán, elszabadult lime és egy fejjel lefelé fordított doboz félig törött tojás vette át. Szálak bomlanak le, fehérek vége, ilyesmi.
És akkor történt egy apróság.
Egy nő, aki belépett a boltba, összeszedte a megtépázott lime-jaimat, a szemembe nézett, rámosolygott a lányomra, és azt mondta: „Emlékszem azokra az időkre.” Nem sok volt, de egyben minden is. Nem csak a segítség számított, bár kétségtelenül szükségem volt rá. Egy kis kapcsolatot, egy kis emberséget csempészett a káosz pillanatába. Egyetlen apró kedvességével teret teremtett valami szentnek. Mint egy kézfogás, egy félrehúzódás, hogy valaki elhaladjon mellettem, vagy egy „Áldjon meg az isten áldja” kijelentés, amikor egy idegen tüsszent, ezeket a mikroszkopikus interakciókat gyakran értelmetlennek és feláldozhatónak tekintik. De ha egyszer eltűnnek, valami kézzelfogható is elvész.
Emlékszem, hogy a világjárvány elején az emberek a korlátozások ellenére is próbálták fenntartani a normális interakciókat. Távolról azt mondták, hogy „Szép napot!”, vagy mosolyogtak, tudván, hogy a szájuk nem látszik, de remélték, hogy a szemük körüli ráncok elárulják a szándékukat. De fokozatosan ezek a dolgok elkezdtek eltűnni. Nem láttuk az arcokat, miért is fáradoztunk volna azzal, hogy kifejezéseket adjunk nekik? Nem kellett volna megérintenünk egymást, akkor hogyan tarthattunk volna egy ajtót anélkül, hogy hanyagságba estünk volna?
Aztán fokozatosan eltűntek az olyan közhelyes kifejezések, mint a „Köszönöm” és a „Jó kávét!”. Lassan újra előjönnek ezek a kedvességek, de valahogy mégis ragaszkodom hozzájuk. Nagyon kell gondolkodnunk, emlékeznünk kell rájuk. Talán addig kell színlelnünk, amíg el nem készítjük őket. Vagy talán nem vagyunk biztosak benne, hogy számítanak, vagy nem tudjuk, hogyan fogják fogadni őket. Elutasítják-e a felajánlásainkat? Ha igen, el tudjuk-e fogadni? Általánosságban elmondható, hogy empátiadeficitbe kerültünk, és nem világos, milyen fizetség hozhatna minket újra nyereségre.
Introvertáltként, 4-es Enneagram-szinttel és filozófusként nem én vagyok az első, aki gesztusokkal és fizikai kontaktussal vezet. Tudok kissé távolságtartó lenni, jobban szeretem az emberi természetet a pálya széléről figyelni... vagy egy elfogadhatóan kényelmes padról a parkban. De észreveszem, amikor ezek a dolgok eltűnnek. És azon tűnődöm, hogyan változtatott meg minket a hiányuk az elmúlt néhány évben.
Kétségtelen, hogy a világ, amelyben élünk, egy megtört világ. És nehéz teljes embernek lenni egy megtört helyen. Radikális polarizáción mentünk keresztül, amelynek legnagyobb ára az emberségesség elvesztése. Nemcsak arról van szó, hogy a másikat rossznak vagy félrevezetettnek látjuk, vagy hogy a nézeteltéréseink mélyek és mélyen gyökerezőek, hanem úgy tűnik, már nem tekintjük a másikat olyan embernek, mint mi, aki megérdemli a kedvességet, vagy akinek szüksége van rá.
A világjárvány idején sokáig tényszerű alapokon küzdöttünk. A tényekre hivatkoztunk, ahogyan láttuk őket, és tényszerűen ellenőriztük a ránk erőltetett tényeket. Keményen éltünk a tények és az adatok birodalmában, szabadon kereskedve velük küzdelmünk pénznemévé. De elfelejtettük, hogy ezek csak szimbólumok, amelyek az emberek életét képviselik, nem magukat az életeket. Azt hittük, számokra és #tudományra van szükségünk az emberiség megmentéséhez, de kiderült, hogy az emberiség a megszállottságunk járulékos kára volt. A történelem számtalan atrocitáson keresztül próbált megtanítani nekünk egy lényeges leckét, amelyet vonakodunk megtanulni: hogy a számok eredendően dehumanizálóak.
Analitikus filozófusként nehéz így becsmérelni az adatokat. Ettől képmutatónak, vagy ami talán még rosszabb, disszidensnek érzem magam. A posztgraduális képzésen átfogó vizsgát kellett tennem predikátumlogikából, ami megkövetelte tőlem, hogy az állításokat univerzális és egzisztenciális kvantorokká alakítsam, amelyek a világ jellemzőit hivatottak reprezentálni. (A „Van valaki, akit mindenki szeret” állítás ∃ lettx∀yLyx, például.) Hosszú ideig a kereskedelmi részvényem volt.
És meggondolatlanul követtem a racionalista tendenciát, hogy lekicsinyeljem David Hume azon állítását, miszerint az ész a szenvedélyek rabszolgája, és annak is kell lennie. A szenvedéllyel való vezetés a naivak, az éretlenek, a műveletlenek gyengesége volt. A kifinomult elmék racionális elmék, azok, amelyek kiemelkednek alapvető, állatias érzelmeinkből.
Vagy legalábbis ezt tanították nekem. És sokáig hittem is benne. De a tényekre való összpontosításunk nem akadályozta meg a legutóbbi dehumanizációnkat. Sőt, azt hiszem, inkább előrevitte. Az ész egy olyan szakadékba sodort minket, ahol lehetetlenné vált másokat hozzánk hasonló embereknek látni. És az észnek ezt nem szabad megbocsátani.
Természetesen ez nem igazán az ész hibája. Az ész egy képesség. A kezünkben van, hogy tetszés szerint használjuk vagy visszaéljünk vele. De ugyanilyen az empátia, a meghallgatás, a tisztelet és a kapcsolatteremtés is. Az ész és az adatokra való túlzott összpontosításunk következménye ezen képességek erodálódása volt. Abbahagytuk azt gondolni, hogy a kedvesség apró cselekedetei is számítanak, ezért nem is foglalkoztunk velük. Lemondtuk, megszégyenítettük és bezártuk a dolgokat, majd teljesen felhagytunk a nyilvános interakciókkal, ami egy dehumanizáló kettős csapást okozott. Elvesztettük azt, amit Andrew Sullivan úgy fogalmaz, hogy minden emberi lényre, akivel találkozunk, úgy tekintsünk, mint „végtelen értékű és méltóságú lélekre”.
Miért tette tönkre a Covid a kedvesség apró cselekedeteit?
A Covid magas és hosszan tartó stresszhelyzetbe hozott minket – pszichológiailag, anyagilag, társadalmilag. És nem kis dolog úgy dönteni, hogy sebezhetővé tesszük magunkat, amikor már amúgy is stresszesek vagyunk. Milyen pusztító lehet rámosolyogni valakire, aki visszahúzza a szemöldökét, tudomásul venni, csak hogy aztán figyelmen kívül hagyják, tartani egy ajtót, csak hogy aztán becsapják magunk mögött. Az empátia emberré tesz, de a kedvesség elutasításnak tesz ki, ami egy fájdalommal is túl sok lehet egy olyan időszakban, amikor már így is sokat veszítünk.
A kedvesség egyik érdekessége, hogy egyfajta Frankenstein-képesség. Két összetevője – az empátia és a sebezhetőség – ellentétes irányú motivációs pályákkal rendelkezik. Az empátia kivezet minket a világba, keresve benne azokat, akik szenvednek. Megköveteli tőlünk, hogy elképzeljük, milyen érzés valaki másnak lenni, majd eléggé törődjünk vele ahhoz, hogy enyhítsük ezt a fájdalmat (mert nem szeretnénk, ha a miénk lenne). A sebezhetőség ezzel szemben azokra a kockázatokra összpontosít, amelyeknek az empátiánk kitesz minket, és ez visszatart minket. Az, hogy kedvesen cselekszünk-e, attól függ, hogy győz-e a vágyunk, hogy kilépjünk a világba, vagy hogy visszariadjunk tőle.
A kedvesség arra kényszerít minket, hogy szembenézzünk sebezhetőségünkkel, hogy feltárjuk sebeinket egy sós világban. Arra késztet, hogy elviseljük mások sebezhetőségét, és szembenézzünk saját sebezhetőségünkkel, függőségünkkel és tökéletlenségünkkel. Szeretjük azt hinni, hogy legyőzhetetlenek, teljesen önellátóak és immunisak vagyunk. A kedvesség iránti igényünk felismerése azt jelenti, hogy felismerjük, hogy bármikor összetörhetünk.
A gyakorlati következmény az, hogy amikor találkozunk egy másik személlyel, valószínűleg számos olyan dolgot fogunk fel, amit Henry James Garrett... hívások „Empátiát korlátozó hibák” (például az a hiba, hogy hagyjuk, hogy a kiváltságok elfedjék azokat a társadalmi kegyetlenségeket, amelyekkel szemben immunisak vagyunk). De az empátiát korlátozó hiba, amit most elkövetünk, nagyszabású; az a hiba, hogy azt hisszük, a kedvesség egyáltalán nem számít.
Nem hiszem, hogy valaha is teljesen megértjük, hogyan alakította át szociálpszichológiánkat, és hogyan formálta agyunk kedvességre való képességét az arcunk maszkokkal való hosszan tartó eltakarása. Edward Tronick 1978-as „…személyes kísérlet„A szemtől szembeni kölcsönös interakciók szerepét vizsgálta a koragyermekkori fejlődésben. Azt találta, hogy amikor egy kifejezéstelen anyával szembesül, a csecsemő „ismételten megpróbálja az interakciót a szokásos kölcsönös mintázatba visszaállítani”.
„Amikor ezek a kísérletek kudarcot vallanak, a csecsemő visszahúzódik [és] arcát és testét elfordítja az anyjától, visszahúzódó, reménytelen arckifejezéssel.” Hányan tettünk az elmúlt négy évben ismételt kísérletet arra, hogy egy másik személyt a „szokásos kölcsönös mintájára” rávegyünk, hogy aztán elutasítsák őket, majd visszahúzódó és reménytelen arckifejezéssel elforduljanak?
Az arcok az elsődleges információforrásunk másokról. Az arckifejezésekre támaszkodunk, hogy megfejtsük egy személy nyitottságának vagy ellenségességének szintjét, függetlenül attól, hogy kíváncsi, vagy kész leállítani minket és elmenni. Az álarcviselés globális változást hozott az arcról származó információk tekintetében, amelyek nemcsak azt dekódolják, hogy mit gondol a másik, hanem azt is, hogy kik ők és mi valójában.
Mások arckifejezéseinek olvasása nemcsak a másikról, hanem önmagunkról is információkat nyújt nekünk. Ahogy Michael Kowalik érvelt, csak akkor tudunk racionálisan azonosulni valamivel, ha ésszerűen hasonlónak érzékeljük magunkat hozzá. Más szóval, felismerjük emberségünket, mint mások emberségét. Amikor az álarc megnehezítette, hogy önmagunknak érezzük magunkat, akkor nehezebbé tette azt is, hogy... be egy én. És ha nem úgy tekintünk magunkra, mint aki képes megváltoztatni a körülöttünk lévő világot, és akit megváltoztathat a világ, akkor nem meglepő, hogy végül eltávolodunk a tetteinktől.
Vajon a kedvesség apró cselekedetei valóban számítanak?
Az erkölcsfilozófiai világban bevett szokás a kedvesség fontosságáról úgy beszélni, mintha az az emberi cselekvés egyik alapelve lenne. eleve Az igazság egy etikai „magától értetődő” dolog. „Légy kedvesebb” – mondjuk az etikaóráinkon, a barátainknak, a gyerekeinknek. „Légy kedves” feliratot írunk a kollégiumi plakátokra, kitűzőkre és lökhárító matricákra. De vajon tényleg tudjuk, mi a kedvesség, vagy mit tesz értünk? Attól tartok, eljutottunk arra a pontra, hogy azt gondoljuk, hogy az egyetlen oka annak, hogy valakivel kapcsolatba lépjünk, az, hogy helyrehozzuk, kijavítsuk a téves vagy veszélyes viselkedését, vagy azért lépünk kapcsolatba vele, hogy hasonló gondolkodásúakat találjunk valamiféle dopaminpumpáló megerősítési torzítás miatt. De vannak okok arra, hogy ragaszkodjunk a kedvességhez, az egyszerűektől a jelentőségteljesebbekig.
Egyrészt a kedvesség elég nagy neurológiai ütést jelent. Az egyéni kedves cselekedetek oxitocint, szerotonint és endorfint szabadítanak fel, új idegi kapcsolatokat hoznak létre, és ezáltal nagyobb az agy plaszticitása, aminek következtében a kedvesség nemcsak jólesik, hanem valószínűbbé is válik. Azok az emberek, akik rendszeresen kedvesek, átlagosan 23%-kal kevesebb kortizolt termelnek, és alacsonyabb a szívbetegség kockázata. Az fMRI vizsgálatok pedig azt mutatják, hogy még csak... képzelet A kedvesség aktiválja az agy érzelmi szabályozó rendszerének nyugtató részét.
Érdekes módon az oxitocin arról is ismert, hogy közvetíti a csoporton belüli és kívüli érzéseket; minél több van belőle valakiben, annál kevésbé valószínű, hogy klikkeket alkot, elzárkózik másoktól és eltávolodik tőlük. Általánosságban elmondható, hogy amikor lemondunk az apró kedves cselekedetekről, elszalasztjuk a lehetőségeket arra, hogy agykémiai folyamatainkat olyan módon megváltoztassuk, ami nemcsak boldogabbá tesz minket, hanem valószínűbbé teszi, hogy kedvesebbek legyünk egymással.
De az apró kedves cselekedetek többet tesznek, mint hogy javítják az agykémiai folyamatainkat. Amikor ajtót nyitunk valakinek, nem azért tesszük, mert azt hisszük, hogy a másik erre képtelen – bár néha ez a helyzet –, hanem azért, mert azt akarjuk mondani: „Számítasz rá”. Az „áldjon meg” nem vallási áldás; a bubópestisből maradt ránk, amikor szó szerint azt értettük alatta, hogy „Remélem, nem halsz meg” (egy olyan időszakban, amikor könnyen megtehetted volna).
Ezek a látszólag jelentéktelen illemkérdések a közös történelmünkbe és emberségünkbe csapnak bele, amelyek évek, sőt évezredek alatt fejlődtek, hogy tükrözzék, mennyire fontosak vagyunk egymásnak. Ezek képviselik azokat a kötelékeket, amelyeket egymás között szőttünk, azokat a kötelékeket, amelyek nemcsak emberekké, hanem... a emberek. Ők azok a kötelékek, amelyek segítenek nekünk meghallgatni, odafigyelni mások történetére, segíteni és megbocsátani, és együtt lenni valakivel a fájdalmában, tudván, hogy a fájdalma nem orvosolható.
Igaz, hogy a kedvességed áldozattá tehet valaki egójának oltárán, ami járulékos kár egy rohanó világban. Soha nem garantálhatod, hogy a kedvességedet viszonozni fogják, és még a legkisebb kedves cselekedetek is erőfeszítést igényelnek. Kimerítőek lehetnek. Miért törődnél vele, amikor amúgy is annyi megosztottság és gyűlölet van? Miért törődnél vele, amikor azt tanították nekünk, hogy a másik veszélyes? Hány „Fertőtlenítsd a kezed” üzenetet kell látnod, mielőtt elkezded érezni, sőt talán vágyni is kezdesz egyfajta kognitív fertőtlenítésre az emberi kapcsolatok után? Együttérzés-fáradtságban szenvedünk, és ebben nincs semmi meglepő.
De bármennyire is azt tanítják nekünk, hogy a boldogság az önellátásról szól (ami nagyrészt igaz is), társas lények is vagyunk, akiknek másoknak látniuk kell minket. Éreznünk kell a gyengédségüket irántunk, látnunk kell, hogy hisznek abban, hogy fontosak vagyunk, tudnunk kell, hogy az útjukba lépés hatással volt rájuk, hogy itt voltunk, hogy változást hoztunk.
Az utóbbi években sokat beszéltek a sztoicizmusról és arról a meglátásról, amelyet a modern élet káoszának enyhítésére kínál. A köznyelvi jelentésével ellentétben a sztoikusok nem javasolják a hideg és érzéketlen életmódot. Épp ellenkezőleg, a természettel való harmóniában élés maximája túlmutat a kinti játék utáni rendrakáson; azt is jelenti, hogy harmóniában élünk másokkal. Ahogy Marcus Aurelius fogalmaz: „Ahogyan az egyes élőlények testrészei, úgy az eszes lények is különálló testükben arra vannak teremtve, hogy összhangban, együtt dolgozzanak.”
A harmóniában élés nem valamiféle elvont fogalom, ami a „kedvességre” vagy az „együttélésre” vonatkozik. Hanem az összekapcsoltságunk kiépítéséről. Azt jelenti, hogy meglátjuk másokban az emberséget, és felajánljuk önmagunkat is. Azt jelenti, hogy – James Rhee vállalkozó szavaival élve – „nem bevételt generáló befektetéseket teszünk az emberekbe”.
Mi a lényeg? Az apró kedves cselekedetek többet jelentenek, mint gondolnánk, és az elvesztésük többet, mint gondolnánk. Azt is jelenti, hogy kétségbeesetten szükségünk van a kedvesség reneszánszára.
Habár életünk részletei hétköznapinak tűnhetnek, a beléjük csepegtetett apró kedves cselekedetek egyáltalán nem azok. Amikor ezeket a cselekedeteket választjuk, azt mutatjuk meg, hogy életünk részletei számítanak. És amikor úgy bánunk a részletekkel, mintha számítanának, szentté tesszük őket.
Az egyik módja annak, hogy megvédjük magunkat a modern élet terheitől, az, hogy egyfajta rövidlátást, rövidlátást alakítunk ki magunkban. A kognitív tudomány azt mondja, hogy agyunk valójában rengeteg erőforrást fektet abba, hogy megtanuljon nem látni és kizárni a lényegtelen ingereket. És a látás megtanulása, különösen akkor, ha megtanítottuk magunkat arra, hogy ne lássunk, nem olyan egyszerű, mint gondolnánk. 1984-es regényében... A szeretőMarguerite Duras azt írta, hogy „A látás művészetét meg kell tanulni”, és „Amikor valami ismerősre figyelsz, az átalakul valami ismeretlenné.”
A látás munkát igényel. Kitalálást, rendezést, sőt talán még azt is, hogy hajlandó vagy megkérdőjelezni, mit hiszel arról, amit azt hitted, hogy rendeztél. De ez fontos munka, mert a látás alapvető erkölcsi képesség. A latin szó... tisztelet amit „tiszteletnek” fordítunk jelentése „tekintet, ránézés”. Először is és mindenekelőtt azzal tisztelünk valakit, hogy egyszerűen ránézünk. Az főnévi igenév felüdülés azzal a hozzáadott elemmel is rendelkezik, hogy „tekintettel legyen valakire, vagy fontolóra vegye”. Miután megláttunk valakit, továbbléphetünk, és megvizsgálhatjuk, mit látunk benne. Így építjük fel emberségünket. Amikor tiszteletteljes gesztust teszünk, például integetünk, oldalra lépünk, vagy megfogjuk az ajtót, az a másik iránti odafigyelés egyik módja, és mi lehetne ennél emberibb?
Az vezet minket az emberek megbélyegzéséhez, kategorizálásához és profilalkotásához, hogy azt hisszük, az egyszerűség és a hatékonyság kedvéért feltételezhetjük, hogy relevánsan hasonlítanak azokra az emberekre, akiket már ismerünk. De ehhez nem szabad túl mélyre néznünk, mert ha mégis, azzal kockáztatjuk, hogy az ismerősből ismeretlen lesz, és ez munkát jelent számunkra. Az egyéni különbségek figyelembevétele hátrány egy olyan világban, amely már így is túl sokat követel tőlünk.
De ahhoz, hogy valóban megoldjuk az empátiahiányunkat, újra kell tanulnunk látni. És ehhez meg kell nyitnunk magunkat egymás fájdalma előtt, hogy beletérjünk, és ne térjünk ki a mindennapi mozgásuk útjából, hogy észrevegyük azt, amit kényelmesebb lenne figyelmen kívül hagyni. Így építjük ki az empátia képességét mások iránt.
Kiderült, hogy a kedvesség apró cselekedetei valójában nem is olyan apróságok. A mondatok és a szavak közötti szünetekhez hasonlóan ezek is segítenek abban, hogy jobban megértsük egymást, és összekötnek minket. Amikor az apró pillanatokban is kapcsolatba kerülünk egymással, felkészítjük magunkat arra, hogy megértsük és együttérezzünk, amikor nagyobb a tét.
Valószínűleg nem véletlen, hogy a „kedvesség” és a „rokonság” szavaknak ugyanaz az etimológiai gyökere. A kedvesség rokonságot teremt. Képes idegeneket barátokká változtatni, és megerősíteni a már meglévő barátainkkal való kötelékeket. Még a legkisebb kedves cselekedetek sem könnyelműek; tisztelik és megteremtik közös emberségünket.
Könnyű azt gondolni, hogy csak a nagy dolgok számítanak. De a kis dolgokból lesznek a nagy dolgok. Ők... faliórái a nagy dolgok. Ahogy Annie Dillard író mondja, „Ahogyan töltjük a napjainkat, az természetesen az, ahogyan az életünket is töltjük.”
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
