A nyelv, és tágabb értelemben annak kiemelkedő jellemzője, a narratíva, egyike azon megkülönböztető jellemzőknek, amelyek emberré tesznek minket. Az emberek „mesélő állatok„”, ahogy Jonathan Gottschall irodalomtudós és Ernst Cassirer kultúrfilozófus mondaná úgynevezett férfi „állat-szimbólum” (vagy „állatot szimbolizáló”); és antropológus Leslie White kijelentette nyomatékosan és komolyan:
Az emberi viselkedés szimbolikus viselkedés; ha nem szimbolikus, akkor nem emberi. A homo nemzetségbe tartozó csecsemő csak akkor válik emberi lénnyé, amikor bevezetik és részt vesz a jelenségek azon szupraorganikus rendjében, amely a kultúra. És ennek a világnak és a benne való részvétel eszközének kulcsa – a szimbólum.
Daniel Everett nyelvész szerinta nyelv és a narratíva három fő funkciót tölt be az emberi társadalomban (kiemelés tőlem):
A nyelv végső érdeme a kapcsolatok – kultúrák és társadalmak – építése. ... Ezeket a kapcsolatokat történeteken és beszélgetéseken keresztül építjük, akár írott formában is, amelyek... közös értékrendek felállítása és indoklása (minden értékünk hierarchikus, ahogy azt például abban is látjuk, hogy a katonák számára a hazaszeretet fontosabb, mint az ölés tilalma stb.), tudásstruktúrák (például, hogy a piros és a kék a színek halmazához, a színek pedig a tulajdonságok halmazához tartoznak, és így tovább), és társadalmi szerepek (író, szerkesztő, tanár, munkás, apa, anya stb.).
Vagyis a nyelvet és a történetmesélést használjuk a valóság modelljeinek felvázolására, és arra, hogy a szimulált tájakon tett cselekedeteinket közös prioritásaink és céljaink felé vezessük. A nyelv és a narratíva segít nekünk a körülöttünk lévő világ ábrázolásában, a kollektív figyelem összpontosításában és az együttműködés elősegítésében, valamint viszonyítási pontok meghatározásában egymással való kapcsolatainkhoz, hogy sikeresen koordinálhassunk. Ezek a kozmikus térképészet eszközei: fizikai és fogalmi tájaink kiemelkedő vonásainak feltérképezésére, potenciális szövetségeseinkkel és ellenségeinkkel együtt saját geolokációnk meghatározására használjuk őket ezeken a tájakon belül, majd egyéni és kollektív iránytűinket abba az irányba mutatjuk, amerre menni szeretnénk.
Ezek a térképek és modellek rendkívül fontosak az emberi társadalmak zökkenőmentes koordinációja és kohéziója szempontjából. A kognitív evolúció szociális agy hipotézise szerint a főemlősöknél nagy agyméret és megnövekedett számítási képesség fejlődött ki, hogy megoldják a szorosan koordinált és összetett társadalmi csoportstruktúrák kezelésének problémáját, és hogy ezeket a struktúrákat stabilan tartsák (amit az antropológusok...). Robin Dunbar utal rá „kötött társaságként”). Bár rengeteg állat él nagyobb csoportokhoz képest, mint az emberek vagy más főemlősök, ezek a csoportok hajlamosak koordinálatlanok maradni, tagjaik között hiányoznak az intenzív társadalmi kötelékek, és viszonylag instabilak vagy hajlamosak a felbomlásra.
Dunbar úgy véli, hogy maga a nyelv azért fejlődött ki, hogy elősegítse a nagyobb számú hominida közötti kohéziót; szimbólumok és narratívák segítségével gyorsabban és hatékonyabban tudtunk információt közölni a társas kapcsolatokról, motivációkról és célokról, mint a tipikus, diadikus főemlősök ápolási mechanizmusaival, lehetővé téve számunkra, hogy egyszerre több emberrel szenteljük időnket, és megakadályozzuk, hogy ezek a kapcsolatok káoszba és bizonytalanságba fulladjanak.
Eddig minden rendben. Lényegében egy meghatalmazott ...amelyek segítségével az összetett társadalmi rendszerek modellezése lehetővé tette számunkra, hogy növeljük azoknak a társadalmi környezeteknek a komplexitását, amelyekben éltünk – és hogy számítógéppel kezeljük ezt a megnövekedett komplexitást, nagy kollektív haszonnal. Azóta, talán több százezer évvel ezelőtt, az egész világon embercsoportok lenyűgöző, összehangolt erőfeszítéseket tettek, lenyűgöző kulturális emlékeket hoztak létre, és szédítő mennyiségű technikai tudásra tettek szert a természeti világról, és arról, hogyan lehet azt különféle kreatív és opportunista célok érdekében manipulálni.
Ez a modellező viselkedés már kora gyermekkorban, játékkal kezdődik. Az egyének és a gyermekcsoportok elképzelnek maguknak lehetséges társadalmi szerepeket vagy életmód-konfigurációkat, és ezeket a szerepeket el is játsszák, akár egyedül, akár együtt. Felfedezik az elképzelhető lehetőségek tájait, amelyek implicit módon vagy explicit módon léteznek a körülöttük lévő kulturális keretrendszeren belül, és eközben fejlesztik tudásukat, és megtanulják, hogyan működik a világuk. Az olyan játékok, mint a Lego, a babaházak és játszóházak, az akciófigurák és a vonatkészletek, valamint a modellvárosok gyakran segítik őket ebben a folyamatban. Ezek látható, kézzelfogható egységekként szolgálnak, amelyek statikusan elrendezhetők vagy dinamikusan megváltoztathatók, segítve a vizualizációt.
A Playmobil társadalmi modellje
Különösen egy német Playmobil nevű cég jut eszembe. A nyugati iparosodott világban jól ismertek arról, hogy az 1970-es évekre visszanyúlóan sokféle egyszerű, színes játékkészletet készítenek kisgyermekek számára. Ha képkeresőt végzel a termékeikre, hercegnők által uralt középkori várakat; családi lakókocsis nyaralásokat; lovagokat és kalandorokat; tipikus városi, középosztálybeli családi házakat, amelyek lányoknak és fiúknak egyaránt szólnak; vidéki farmokat; kalózhajókat; sziklamászó edzőtermeket; építkezéseket; tűzoltó- és rendőregységeket; bölcsődéket babákkal; és még sok mást. Ezek a műanyag játékkészletek akciófigurákat, tárgyakat és bútorokat, járműveket, infrastrukturális elemeket és néha állatokat is tartalmaznak, mindezt nagyon letisztult és egyszerű, barátságos megjelenésű stílusban.
A gyermekkori szociális modellezés „Playmobil” megközelítése mindenhol jelen van a nyugati iparosodott kultúrákban; a civilizált élet ezen egyszerű karikatúrái a világot biztonságosnak, kényelmesnek és vonzónak mutatják be. A társadalom idealizált képét festik le, ahol nagyjából mindenki boldogan tölti be a szerepét, és a dolgokat névértéken lehet venni. A tekintélyszemélyeket barátságosnak és megbízhatónak mutatják be, míg a fenyegetések – amennyiben egyáltalán léteznek – általában szörnyektől, állatoktól, természeti katasztrófáktól, betegségektől és deviáns társadalmi társaiktól származnak. Az üzenet, amit ez implicit módon küld, valami ilyesmi: Maga a rendszer jól működik; ahhoz, hogy biztonságos és boldog életet építs és tarts fenn benne, mindössze annyit kell tenned, hogy megtalálod a megfelelő szerepet és együttműködsz.
Ez a modell tükröződik azokban a történetekben, amelyeket az iskolában tanítanak nekünk olyan súlyos, összetett témákról, mint: nemzeti történelmünk; a technológiai innováció hatása az emberi jólétre és életre; társadalmi intézményeink természete és belső működése; valamint az egyéni siker, a társadalmi termelékenység és a boldogság feltételei. És miután felnőttek leszünk, a „Playmobil” modell továbbra is érvényesíti magát a szituációs komédiákban, televíziós műsorokban és filmekben, magazinokban és folyóiratokban, valamint intézményeink és köztisztviselőink mindennapi retorikájában.
Ami a modelleket illeti, az egyszerűség a jó: minél egyszerűbben tudjuk egy összetett rendszer modelljét alkotóelemeire bontani, annál nagyobb komplexitást tudunk mentálisan felvállalni anélkül, hogy kimerítenénk számítási képességeinket. És a modern emberi civilizációk – iparosítottak és globalizáltak egyaránt – valóban lélegzetelállítóan összetett rendszerek.
Van azonban egyetlen probléma bármilyen modellezési keretrendszerrel – minél egyszerűbb a modell és minél összetettebb a rendszer, annál valószínűbb, hogy ez a probléma megnyilvánul –, definíció szerint a valóság rendkívül összetett rendszereinek modelljei és reprezentációi mindig elmaradnak a valóságostól. Ha nem így lenne, akkor ugyanolyan összetettek lennének, és semmi előnye nem lenne a használatuknak.
A valóság térképei, modelljei és egyéb ábrázolásai, illetve szimulációi így automatikusan elveszítik felbontásukat; és ahogy újra és újra előadják őket, mint egy növény klónozott dugványát, a pontatlanságok elkezdenek felhalmozódni. Ráadásul a komplex társadalmi rendszerek idővel drámaian változnak, és egy adott aspektus vagy szemantikai tájkép pillanatképei gyakran nem őrzik meg azokat a jelentéseket és kapcsolatokat, amelyek eredetileg létrehozták őket.
A valóság modelljei és térképei rendkívül hasznos eszközök; és ha teljesen eltekintenénk tőlük, az egyet jelentene magától a nyelvtől és a narratívától is eltekintenénk – ami valószínűleg mindannak a teljes széteséséhez vezetne, ami emberré tesz minket (legalábbis, ha elfogadjuk Leslie White emberségről alkotott definícióját).
De ha rosszul felépített, gyenge felbontású vagy elavult elképzelések alapján gondolkodunk arról, hogyan működik a világ, és mi a helyünk, a kapcsolataink és a lehetőségeink ebben a világban, akkor a hatékony szerveződésre való képességünk is csorbát szenved. Ez pedig jelenleg komoly problémát jelent mindazok számára, akik az alapvető emberi szabadságjogok életben tartásának szentelik magukat.
Egyre nyilvánvalóbbá válik, hogy a világ erőforrásainak többségéhez hozzáférő, magasan szervezett emberek egy rendkívül kis csoportja a társadalom infrastruktúrájának és kultúrájának monopolizálására törekszik. Ahogy azok a gyerekek, akik egy színlelési játékot választanak, szupererőt és varázserejét ruházzák fel magukra, miközben ezeket a tulajdonságokat mások előtt őrzik vagy visszatartják, ezek a frakciók a többség rovására és saját előnyükre kooptálták társadalmi modellünket.
Megkönnyítik az információáramlást és a magas szintű szerveződés képességét egymás között, miközben mások számára kapuőrként vagy elzárva tartják ezeket a társadalmi lehetőségeket. A közösségi történetmesélési infrastruktúránkat arra használják, hogy bizalmat építsenek ki ugyanazokkal az emberekkel, akiket élősködnek, visszaélnek és kizsákmányolnak, miközben rágalmazzák azokat, akik meg akarják fújni ellenük a vészharangot. Modelljeinket – a nagyléptékű társadalmi koordinációra való egyedülálló emberi képességünk forrását – mesterien fordítják ellenünk.
Néhányan közülünk már régóta tudatában vagyunk ennek a ténynek. Ugyanazok a társadalmi intézmények és szervezetek, amelyekben egész életünkben bíznunk kellett – amelyekben egy épeszű világban kétségbeesetten... remény megbízhatunk: oktatási intézményeink; egészségügyi rendszereink; igazságszolgáltatási rendszereink; nemzetközi „védő” szervezetek, mint például a WHO, az EU és az ENSZ – a paraziták és ragadozók haszonszerzésének eszközeivé váltak. John Perkins, 2004-es könyvében Gazdasági hit ember vallomása, a „sakálok” zsigeri, ragadozó metaforájával utalt e hatalomátvételek elősegítőire.
De néhányan közülünk először a Covid alatt ébredtünk rá erre a valóságra. Meglepett minket, hirtelen egy olyan világba csöppentettünk, amely egészen másnak tűnt, mint amilyet mindig is gondoltunk magunknak. Hirtelen az orvosok és az ápolók az autoriter politikák végrehajtásának eszközeivé váltak; a rendőrök, a boltosok, a légiutas-kísérők, sőt még a saját szomszédaink is potenciális ragadozókká váltak, akik prédát kerestek, hogy jelentsék őket a hatóságoknak, megdorgálják és megbüntessék, és néha... jutalmak fogadása ennek érdekében.
Egy hívogató, biztonságos és barátságos társas univerzum meleg levegőjéből ugrottunk a ragadozó-zsákmány ökológia jeges vizébe. A világról alkotott, korábban magától értetődőnek vett modellek elavultnak és veszélyesen pontatlannak bizonyultak; és ahogy ezekből az absztrakt szimulációkból kiszakadva egy nagyon eltérő valósággal kerültünk kemény kapcsolatba, a becsapódás megrázott minket.
Robin Dunbar úgy véli, hogy az emberi nyelv eredetileg segítette volna fajunkat abban, hogy elkerülése érdekében a ragadozás és az élősködés kettős problémája – mind belsőleg, mind külsőleg. A Ápoltság, pletyka és a nyelv evolúciója, így magyarázza:
A ragadozók kockázatának csökkentésének [egyik] módja a nagy csoportokban élés. A csoportok számos módon csökkentik a kockázatot. Az egyik egyszerűen az, hogy több szemmel észlelhetők a leskelődő ragadozók... A nagyobb csoportok elrettentő hatásként is előnyösek. A legtöbb ragadozó kevésbé lelkesen támad egy zsákmányállatot, ha tudja, hogy több másik is a segítségére siet... Végül, de nem utolsósorban, egy csoport zavart kelt a ragadozóban.
A nagy csoportméretek viszont egy másik problémát okoznak: potyautas parazitákat hoznak létre, és Machiavellista manipulátorok belülről — olyan emberek, akik szövetségeket és csoportos erőforrásokat használnak ki saját önző céljaik eléréséhez:
A svéd biológusok, Magnus Enquist és Otto Leimar rámutattak, hogy minden magas szintű szociális faj jelentős kockázatnak van kitéve... potyautasok kihasználják őket: olyan egyének, akik a te károdra juttatást követelnek azzal az ígérettel, hogy később természetben viszonozzák azt, de valójában ezt nem teszik meg. Matematikailag kimutatták, hogy a potyautasság egyre sikeresebb stratégiává válik, ahogy a csoportméret növekszik, és maguk a csoportok egyre szétszórtabbá válnak.
Dunbar szerint a nyelv segít megoldani ezt a problémát azáltal, hogy lehetővé teszi számunkra, hogy gyorsan és hatékonyan osszunk meg társadalmi információkat nagy távolságokon keresztül. Nem kell többé empirikusan megfigyelnünk társadalmi csoportunk minden egyes tagjának viselkedését ahhoz, hogy eldönthessük, megbízhatunk-e bennük; ehelyett a pletykák segítségével információkat cserélhetünk nagy és szétszórt csoportok között a potenciális parazitákról, ragadozókról és disszidensekről. Az emberek így kiterjeszthetnék együttműködő hálózataikat, miközben minimalizálnák a belülről jövő machiavellista fenyegetések kockázatát.
De mi történik, ha a machiavellista hajlamú embereknek sikerül ezt a biztonsági rendszert a saját előnyükre kihasználniuk?
A koalícióépítő infrastruktúra anatómiája és sebezhetőségei
Ahogy korábban említettük, a felnőttként létrehozott narratív modellek sok közös vonást mutatnak a gyerekek által játszott játékos-színlelési játékokéval. Lehetővé teszik számunkra, hogy fogalmakat alkossunk, felfedezzük és szimuláljuk prioritásainkat, társadalmi szerepeinket és tudásstruktúráinkat. A játékos-színlelési játékhoz hasonlóan ezeket a modelleket egyénileg és közösségileg is fejlesztjük – mégis minél többet osztjuk meg őket egymással, annál nagyobb és összetartóbb koalíciókat vagyunk képesek építeni.
Ez egy erőteljes dolog. Bármely machiavellista hajlamú egyén vagy csoport számára nyilvánvaló ösztönző erő áll rendelkezésre: ha meg tudjuk győzni másokat arról, hogy a valóságról alkotott modellünk – tudásstruktúráival, kapcsolati konfigurációival és prioritásaival – értékes, akkor más embereket „emberi erőforrásként” használhatunk fel, és a céljaink érdekében kamatoztathatjuk őket.
Könyvében, Ápoltság, pletyka és a nyelv evolúciójaDunbar – aki maga általában optimista társadalmi infrastruktúránk szilárdságát illetően – vonakodva elismeri, hogy ezek a társadalmi modellrendszerek sebezhetőek lehetnek a kihasználással szemben. Mivel a szavak olcsóbbak és könnyebben előállíthatók, mint a főemlősök által a szövetségeseikkel való közvetlen fizikai kapcsolatban töltött órák, könnyebb is őket hamisítani.
Egy elbűvölő és intelligens manipulátor képes hazudni a valódi hajlamairól, propagandát létrehozva és terjesztve ugyanazokon az információs hálózatokon keresztül, amelyek normális esetben az ilyen machinációk ellen figyelmeztetnének. Így szándékosan elősegítheti a valóság pontatlan modelljeinek létrehozását, olyan modellekét, amelyek elfedik valódi szándékaikat, miközben másokat arra ösztönöznek, hogy erőforrásaikat a prioritásaik felé csoportosítsák.
Annak érdekében, hogy megvédje ezt a narratív infrastruktúrát a potenciális eltérítőktől, azt sugallja, hogy számos költséges ellenőrzési mechanizmus fejlődött ki rajta, amelyek megnehezítik a valódi hovatartozás hamisítását. Ezek közé tartoznak a csoporttagság jelvényei (például a helyi dialektusok), a hősies tetteket és a rituális előadásokat.
Szavak, ahogy Dunbar kollégája, Chris Knight megjegyzi esszéjében: „Szex és nyelv mint szerepjáték„” típusú bankjegyek hasonlóak a hagyományos bankjegyekhez. Olcsók és könnyen „nyomtathatók”, de ahhoz, hogy valóban megbízhatóak legyenek, valami kézzelfoghatóval kell alátámasztani őket. Elméletileg a költséges hitelességi demonstrációk – mint például a performansz és a rituálék – elriaszthatják a potenciális parazitákat és ragadozókat, a nyelv hagyományos pénznemének támogató mechanizmusaként működve.
A gyakorlatban azonban az erőforrás-ráfordítások empirikusan megszerzett bizalom helyettesítőjeként való használata nem szünteti meg a manipulatív viselkedést: egyszerűen csak hozzáférést biztosít az alapul szolgáló narratív infrastruktúrához. Lényegében egy fizetős rendszert hoz létre a társadalmi részvételért, a társadalmi infrastruktúra feletti ellenőrzést játékosított árucikké alakítva, amelyért versengeni lehet, amely megvásárolható és elcserélhető, és amely exkluzív tulajdonságokkal rendelkezik.
Azok, akik jobban hozzáférnek az erőforrásokhoz, vagy akik kreatívabbak vagy intelligensebbek, megengedhetik maguknak, hogy fizessenek ezekért a megjelenítésekért, és ezáltal bizalmat építsenek. Ezek az illúziók pedig gyakran hihetetlenül meggyőzőek: a performansz és a rituálé nemcsak költségesebb, mint a puszta nyelv, de rendkívül érzelmes és magával ragadó is lehet.
Ezután, miután a társadalmi infrastruktúrához való hozzáférés biztosított, a vásárlók engedélyt szereztek arra, hogy a modelleket átfogalmazzák és a játékszabályokat a saját tetszésük szerint írják át.
Chris Knight, a Szex és nyelv mint szerepjáték, jó összefoglalót nyújt Hogyan működik ez a „játék”:
Egy emberi kulturális rendszer mérhetetlenül összetettebb lehet, mint bármelyik színjáték. De ahogy egy játék színjáték-zsetonokból és szabályokból épül fel, úgy az emberi szimbolikus kultúra általában véve teljes egészében egyfajta játékon keresztül létrehozott entitásokból áll... a szimbolikus kultúrában egy megkülönböztethető „dologra” vonatkozó minden nyelvi kifejezés valamilyen játék által meghatározott entitás szimbolikus megnevezése, elvileg nem különbözik a Monopoly játék színjáték-összetevőitől. A szavak nem külső, érzékelhető valóságokhoz kapcsolódnak – csak olyan dolgokhoz, amelyeket a lokális játék lejátszása révén „valósnak” minősítenek... A rituálé ez a kollektív cselekvés... funkciója a fizikai uralom érvényesítése egy adott koalíció által, amely meghatározza azt a terepet, amelyen a jövőbeli játékokat játszani kell.
Knight szerint azoknak a koalícióknak, amelyek érvényesítik a terep diktálására vonatkozó jogukat, gyakran maguknak is úgy kell cselekedniük, amit a játék saját belső szabályrendszere „tisztességtelennek” tekintene; különben nem tudnák másokra erőltetni a játék vélt szükségességét. Lényegében a társadalmi tér feletti dominanciát érvényesítik, megvonva a lehetséges alternatívákhoz való hozzáférést, hogy érvényesítsék saját, sajátos és kizárólagos víziójukat. És, ahogy elképzelhető, ez gyakran kényszerrel jár:
Paradoxnak tűnhet belegondolni, hogy míg a játékos viselkedésnek definíció szerint „tisztességesnek” kell lennie, a rituális jelek nem lehetnek azok. A magyarázat az, hogy ha a viselkedést tisztességesnek akarjuk ítélni, akkor már léteznie kell egy szabályrendszernek az ilyen értékelésekhez. De mi van, ha senki sem akar a szabályok szerint játszani? Képzeljünk el egy ünnepi családi összejövetelt, amely elutasítja a Monopolyt a társasági élet, az étkezés vagy a tévénézés javára. Ahhoz, hogy játékra bírjuk őket, nyilvánvalóan haszontalan Monopoly-bankjegyeket kínálni kenőpénzként. Minden más szimbolikus felhívás ugyanígy kudarcot vall. Az egyetlen megoldás az, hogy kilépünk az ilyen színlelésből, beavatkozva magába a valóságba. Hangosan leállítjuk a beszélgetést, levesszük az ételt az asztalról, kikapcsoljuk a televíziót. Az összehívónak „csalnia” kell ahhoz, hogy az embereket játékra bírja, kikapcsolva az érzékelhető valóságban való részvételüket, felerősítve a színlelés vonzerejét, túllépve minden szabályt a szabályok betartásának biztosítása érdekében.
Ez egészen más megközelítés a fent leírt, felfedező, kollaboratív társadalmi kartográfia formájához képest. Azok, akik a narratív infrastruktúra feletti irányítás megszerzésére törekszenek, nem érdeklődnek a kollektív „játék” nyitott végű rendszere iránt: ehelyett arra törekszenek, hogy… definiálja a kifejezéseket így ők maguk irányíthatják a játékot.
Lényegében két különböző társadalmi ökoszisztéma kialakulását látjuk, mindegyiknek megvan a saját, különálló modellezési paradigmája. Van egy alapvetően együttműködő, „zsákmány” ökoszisztéma – amelyet a társadalom Playmobil modellje, maga az elsődleges játék vagy játéktér képvisel – intézmények, szabályok, normák, tokenek és szemantikus hálók pillanatképeinek gyűjteménye, amely működő modellként szolgál az emberek hatalmas társadalmi koalíciói számára; és van egy „machiavellista” vagy „ragadozó” ökoszisztéma, emberek és szervezetek gyűjteménye, amely az előbbi hálózatból táplálkozik és azt saját hasznára használja ki.
Ez utóbbi ökoszisztéma egyfajta „metajátékot” játszik az elsődleges játék struktúráján kívül, amelynek célja a teljes modellezési infrastruktúra feletti ellenőrzés megszerzése – vagyis a jog, hogy diktálja magát a társadalmi játék természetét és formáját: tudásstruktúráit (terepét), elérhető társadalmi szerepeit, és ami a legfontosabb: értékeit, prioritásait és céljait. Az elsődleges játék és együttműködő koalíciója így táplálékforrássá válik számukra, munkaerő- és erőforrás-hálózatot biztosítva számukra, amelyet céljaik felé irányíthatnak.
Láthatjuk e két eltérő ökoszisztéma működését a Covid és a Covid utáni világban; és ez magyarázza azt a sokkot, amit sokan kaptunk, amikor felfedeztük társadalmi modelljeink pontatlanságát. 2020 lényegében egy puccs kezdetét jelentette. Egy új machiavellista „ragadozók” frakciója vette át az irányítást a kollektív játéktábla felett, és hihetetlen mennyiségű erőforrást fektetett be a bizalom kiépítéséhez, a tekintély érvényesítéséhez és a szabályok átalakításához szükséges nyelvi és rituális előadásokba.
Új keretet mutattak be a valóság működéséhez, és ezt költséges multimédiás rituális megjelenítésekkel támasztották alá, mint amilyeneket Knight és Dunbar leírt: ezek közé tartoztak a maszkok, oltási útlevelek és PCR-teszteredmények formájában megjelenő „jelvények”; egy új, csoporton belüli dialektus, amely olyan kifejezésekből állt, mint az „új normális”, a „társadalmi távolságtartás” és az „együtt vagyunk ebben”; a végtelen, hivalkodó dalok és táncok magasztalva az erényeket az mRNS génterápiás „vakcinákról” és a TikTok rituális táncok az orvosok és ápolók ünneplése; valamint az egészségügyi intézményrendszer „hősies tetteinek” ünneplése, tapssal és az edények, serpenyők csörömpölésével; sok más groteszk módon hangos és érzelmileg manipulatív jelzőmechanizmus mellett.
Mindezeket a beavatkozásokat „tisztességtelennek” és nevetségesnek tartották volna abból a játékból, amelyet napokkal, hetekkel korábban képzeltünk el magunknak. Arcátlanul kényszerítő jellegük rombolta le a barátságos, „Playmobil” társadalom illúzióját, és feltárta a függöny mögött rejlő tágabb valóságot: hogy néhányan közülünk egészen más játékot játszunk, miközben mi boldog, kényelmes és nagyrészt tudatlan életünket éljük.
A Playmobil Társaság vs. A Nemzetek Játéka: Divergens modellező rendszerek a ragadozó vs. zsákmány ökológiájában
Fontos e „metajáték” szereplői számára, hogy a tekintélyre vonatkozó igényeiket – bármennyire is kényszerítő jellegűek legyenek azok valójában – általánosságban jóindulatúnak és legitimnek tekintsék. Emiatt inkább elterelik az együttműködő, „zsákmányszerző” koalíció figyelmét a metajáték működésétől, és ehelyett az elsődleges játékra koncentrálnak.
Chris Knight „Monopólium” hasonlatát használva, a családtag, aki azon mesterkedik, hogy mindenki más félretegye a társasági életet, és az ő szeszélyeinek engedjen, biztosan nem akarja, hogy bárki is megkérdőjelezze ezt a célt. Azt akarja, hogy mindenki kényelmesen elmerüljön a javasolt játékban, és ne terelje vissza a figyelmüket a családi tevékenységek megtárgyalásának „metajátékára”. Azok, akik a társadalmi tér uralására törekszenek, a lehető legkevesebb versenytársat részesítik előnyben; számukra a társadalmi együttműködés nem kollektív és felfedező döntéshozatal kérdése, hanem más emberek előre meghatározott céljaik elérésére való ösztönzése.
Miles Copeland Jr. – a CIA egyik alapítója – nyíltan beismeri ezt könyve előszavában, A nemzetek játéka: A hatalmi politika amoralitása:
Mi késztette a briteket és az egyiptomiakat arra, hogy 1954-ben felhagyjanak a szuezi bázis körüli vitában képviselt kompromisszummentes álláspontjukkal? Mi okozta Moszadik elestét Iránban? Hogyan kerültek a nasszeristák a csúcsra az 1958-as libanoni polgárháborúban, közvetlenül az amerikai tengerészgyalogság orra előtt? Miért tartózkodott Nasszer az izraeli háborútól olyan időkben, amikor lett volna némi esélye a győzelemre, mégis háborúba sodorta országát 1967 májusában, amikor a legkevésbé volt felkészülve rá? A történészek ezeket és más hasonló rejtélyeket megmagyarázatlanul hagynak, mert ritka esetektől eltekintve a „történet mögötti történet” megtagadva van előlük. Az eseményekről önéletrajzi formában író diplomatákat részben biztonsági megfontolások, részben pedig az a hallgatólagos megértés tartotta vissza, hogy vannak olyan dolgok, amelyekben nem illik kiábrándítani a közvéleményt. Egy diplomata, akinek megmutattam a könyv eredeti vázlatát, leszidott, amiért „sok olyan információt tártam fel, amit jobb lenne elfelejteni”, és amiért „szükségtelenül” kiszúrtam a kormányunkról alkotott képet, „amelyet a nyilvánosság számára a legjobb megismerni”... Államférfiaink nem azok a Pollyannák, akiknek a róluk szóló publikációikban próbálnak látszani. Nem tartanának ott, ahol vannak, ha nem lennének teljesen tudatában annak, hogy milyen általánosságban erkölcstelen világban élünk; ezt naponta megerősítik, amikor a titkos hírszerzési összefoglalókat olvassák.
Persze, eufemisztikusan szólva, azt is mondhatnánk, hogy lehet, hogy „úriemberhez méltatlanul kiábrándítja a közvéleményt.” Vagy azt is mondhatnánk, hogy ha a nyilvánosság – vezetőihez hasonlóan – „teljesen tisztában van azzal, hogy milyen általánosságban erkölcstelen egy világ [azok a vezetők] élni benne,” Lehet, hogy már nem akarják játszani azt a játékot, amit a vezetők ragaszkodnak hozzájuk. Vagy – ami ugyanilyen sajnálatos a leendő manipulátoraink számára –, figyelmüket az „erkölcstelen világban” játszott különálló társadalmi játékra fordítják, és elkezdik maguk befolyásolni azt a játékot.
És a machiavellista kontingens szó szerint játékként értelmezi; Copeland szerint a CIA az 1950-es években létrehozta saját szó szerinti szerepjáték „Játékközpontját”. A hírszerző tisztviselők és az ügyintézők különböző világvezetők, diplomaták és politikai személyiségek szerepét öltötték magukra, és megpróbáltak a világ erőforrásaiért és hatalmáért küzdeni egy asztali geopolitikai szimulációban. Copeland a következőképpen írta le:
Ebben a kevéssé ismert „Játékközpontban” az Egyesült Államok kormányának szerződése alapján gondosan kiválasztott szuperszakértők „játszották” a nemzetközi trendeket és válságokat, hogy megjósolják azok kimenetelét. A Külügyminisztériumtól, a CIA-tól, a Pentagontól és más amerikai kormányzati ügynökségektől óránként teletype-n keresztül érkező információk segítségével a világ különböző országait „képviselő” csapatok felmérték álláspontjukat, megoldásokat dolgoztak ki, és – természetesen elméletileg – intézkedéseket hoztak. Az „akció” egy memorandum formájában valósult meg, amelyben ez vagy az a „játékos” kimondta, hogy mit gondolt az igazi Tito, De Gaulle vagy Nasser. tényleg amit az adott körülmények között tenni lehetett – vagy ami még gyakoribb, egy sor alternatíva, amelyek mindegyikének megvolt a maga „valószínűségi prioritása”. Ezeket a cselekvéseket vagy a számítógépbe, vagy – azokban az esetekben, amikor a tisztán személyes elem különösen erős volt – azoknak a játékosoknak az asztalára töltötték be, akiket a világ azon vezetőinek személyes jellemzőibe gyakoroltak, akiket a leginkább érintene, ha a cselekvés megtörténne.
Azt hiszed, hogy a szerepjátékok csak gyerekeknek valók? Gondold át újra, hiszen a világ legkomolyabb és legintelligensebb emberei közül néhányan nagyon komolyan veszik őket. Az ehhez hasonló stratégiai szerepjátékok, valamint a szimulációs események modernebb példái, mint például Sötét tél vagy 201-es esemény – amelyek gyakran több elit frakció képviselőit hozzák össze – segítik a machiavellista ökoszisztéma alkotóelemeit abban, hogy modellezzék és eligazodjanak a világukban. Ezek a számító és amorális kartográfiai társadalmi modellek egyáltalán nem hasonlítanak a „Playmobil” birodalmára, amelyen a legtöbben felnőünk. Egy nagyon más univerzumot hazudnak.
De ezekről nem szabad beszélnünk, és általában – ha nem is teljesen bizalmasan – a nyilvánosság és a párbeszéd legkülső peremén tartják őket.
Arra kondicionáltak minket, hogy elhiggyük, ezek a stratégiai játékok, elemzések és modellezési rendszerek túl brutálisak, kegyetlenek, nehezek, unalmasak vagy irrelevánsak ahhoz, hogy a civilek érdeklődésére tartsák számot – vagy ami még nevetségesebb, hogy ezek csupán „összeesküvés-elméletek”, és hogy egyáltalán nem is léteznek. A hadviselés, a kémkedés, a harcművészetek és a pszichoszociális stratégia eszközei a katonai parancsnokok, kémek, köztisztviselők és diplomaták terepei. Ezek az emberek valóban egy kegyetlen és erkölcstelen világban élnek – nem olyan helyen, amelyik a kedves, jó, szerető embereknek való, akik kényelmes életet akarnak élni. We boldogabb dolgokra kellene koncentrálnunk, és figyelmen kívül kellene hagynunk ezeket a történéseket.
Figyelmünk tehát továbbra is nagyrészt az elsődleges játék – a „Playmobil társadalom” – szabályaira és játékelemeire, valamint annak intézményeinek, társadalmi szerepeinek és zsetonjainak sokaságára irányul. Továbbra is nagyrészt a játéktáblán zajló mindennapi pletykákra és eseményekre koncentrálunk.
Ahhoz, hogy valóban hatékonyan megszervezzük magunkat, gondolkodásunkat a játéktáblán, a pletykahálózatok nagyrészt kompromittált birodalmán túl, a metajáték szintjére kell emelnünk.
Nem kell annyira machiavellistakká és erkölcstelenné válnunk, mint a ragadozóink. De meg kell értenünk a stratégiáikat, a modelljeiket és a mozgásaikat, hogy megfelelően szerveződhessünk és stratégiát dolgozhassunk ki ellenük. Mert a tény az, hogy akár tetszik, akár nem, hadat üzentek nekünk; és mi, mivel civilek vagyunk és képzetlenek az ilyen ügyekre, nem rendelkezünk stratégiai előnnyel.
Modelljeink nagyrészt egy együttműködő társadalmi univerzumot képviselnek, ahol az emberek szabályok szerint játszanak, kimondják, amit gondolnak, és becsületesen és feddhetetlenül cselekszenek – és ahol általánosságban nem a háború és a kémkedés művészetében képzett, számító elmékkel van dolgunk. Modelljeik ezzel szemben egy olyan valóságot ölelnek fel, amely teljesen ezen a játéktáblán kívül létezik, amely nem tartozik annak elszámoltatva, és amelynek játékosai gyakran figyelembe veszik egymás mozdulatait, és több lépéssel előre megtervezik a reakcióikat.
Ha olyanok vagyunk, mint a Chris Knight „Monopoly” hasonlatában vacsorára összegyűlt család, és valójában egy kellemes, strukturálatlan, pusztán társasági estét szeretnénk eltölteni, akkor nem állunk ellen a játék ránk erőltetésének azzal, hogy a figyelmünket a tábla keretein belül tartjuk. A rituálék kényszerítő és zavaró alkotóihoz hasonlóan nekünk is a valóság szintjén kell beavatkoznunk. Ehhez pedig frissítenünk kell a modelljeinket arról, hogy pontosan mi alkotja ezt a valóságot, kik a benne szereplők, és hogyan viselkednek az elméjük, hogy ne tévesszük össze magát a „Monopoly” táblát az egész univerzummal.
Miles Copeland Jr. szavait ismételve: „A győzelem első feltétele egy meccsen, hogy tudd, benne vagy.”
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
