Az ideiglenesség filozófiája

Emberileg minden, amit teszünk, ideiglenes. Az idő erodáló ereje miatt minden felülvizsgálható. Van ok arra, hogy a „döntés” szó része a nyelvünknek. Nem véletlenül a kifejezés a latin „vágás” szóból származik; más szóval, amikor döntünk valamiről , egyfajta akarati „vágást” végzünk az események sorrendjében, vagy az ilyen eseményekkel kapcsolatos érvelésben, amelyek megelőzik a döntést – ez konkrét emlékeztető arra, hogy az emberi lények nem rendelkeznek olyan algoritmikus eszközzel, amely lehetővé teszi számukra, hogy abszolút bizonyossággal tudják , milyen cselekvési utat kell követniük. Minden döntés tehát annak elismerését jelenti, hogy hiányos, ideiglenes tudással kell cselekednünk, és ebből következően, hogy több információ és több megértés eltérő döntéshez vezethet.

A filozófusok évszázadok óta tudják ezt, még akkor is, ha filozófiáik néha ellentétes benyomást keltenek. Nietzsche – aki maga is az ideiglenesség gondolkodója volt, amint azt az idő visszafordíthatatlan múlásával szembeni „bosszú szellemének” legyőzésére buzdítása is bizonyítja – igazságtalanul követte el Szókratészt, amikor a nevét a nyugati kultúra túlzott racionalizmusának rövidítéseként használta. A „szókratizmus” helyett a „platonizmus” kifejezést kellett volna használnia, feltéve, hogy Platón művének befogadására gondolt, és nem a görög mester „magára” művére – még akkor is, ha ez utóbbi elkerülhetetlenül csak évszázados fordítások után válik „maga” elérhetővé számunkra.

Végtére is, bárki, aki figyelmesen olvasta Platón szövegeit – akár fordításban is –, és nem csak számtalan kommentátorának szemén keresztül, hamarosan felismeri azt a távolságot, amely elválasztja Platón két nevezhető „arcát”. Ott van a metafizikus, idealista Platón, és ott van a „költőien reflektáló” Platón, akinek írásai (talán váratlanul) feltárják azt, amit árnyalt tudatosságának nevezhetnénk még a látszólag legszigorúbb különbségek kiirthatatlan ideiglenességéről is. Nehéz megmondani, hogy ezek közül melyik adott okot a nyugati filozófusok körében a kora óta tartó soha véget nem érő „ lábjegyzetek” sorára , állítja Alfred N. Whitehead, aki Platón írásairól megjegyezte, hogy „azokban szétszórt általános eszmék gazdagsága” „ kimeríthetetlen javaslatbányát ” alkot ”, de én a másodikat választanám.

A Phaidrosban Platón rámutat, hogy tudta például, hogy a „ pharmakon ” egyszerre méreg és orvosság, hogy a nyelv egyszerre a meggyőzés retorikai eszköze és az igazságért folytatott küzdelmek színtere; egyszerre a költői erők csírázásának talaja és a halandó testek védelmére szolgáló metafizikai páncél. A költők és a dithirambikus zene nem tartozik az ideális köztársaságba szerinte, de paradox módon a költő Platónnál az érzékek episztemikus alsóbbrendűségének érzékileg evokatív nyelvi megtestesítésére van kihegyezve, amint azt az Államban található barlang mítosza is bizonyítja , azzal az egyidejű állítással együtt, hogy a barlangon kívül ragyogó nap által képviselt igazság meghaladja az érzékek perspektívális korlátait.

Vajon ezek a paradoxonok nem tükrözik-e Platón tudatát metafizikai védőbástyájának ideiglenességéről az emberi bizonytalansággal és végességgel szemben, amely a szupratemporális, archetípusos Formákban testesül meg, amelyekben minden létező dolog részt vesz, bármennyire tökéletlenül is? 

A legvilágosabb jel arra, hogy Platón tudott az emberi élet kiirthatatlanul ideiglenes státuszáról, abban rejlik, ahogyan tanítóját, Szókratészt – aki maga semmit sem írt – az ideiglenesség archetípusos filozófusaként ábrázolja – egyértelműen megragadva Szókratész híres „ docta ignorantia ” (tanult tudatlanság) című művében, miszerint az emberek csak azt tudják biztosan, hogy „milyen keveset tudnak”. Annak ellenére, hogy Platón munkásságában ezek a jelek mutatkoznak, miszerint teljesen tudatában volt az emberi tudás korlátainak (amit tovább bizonyít a Timaioszban található Khôra paradox, téves kauzalitásának fogalma , amely egyszerre van és nincs a térben), a filozófiai hagyomány Platón saját fáradhatatlan kísérletét igyekezett hangsúlyozni az archetipikus Formák metafizikai tanításában, hogy érzékfeletti védelmet nyújtson az emberi tudás idő általi elkerülhetetlen eróziója ellen – mert végső soron ez az, ami az ideiglenesség tudatában rejlik.

Ezek a megfontolások – melyeket jelentősen ki lehetne bővíteni – gúnyt űznek abból az elképzelésből, hogy létezik egy hibamentes kutatási módszertan (a hozzá tartozó módszerekkel együtt), amely garantálná az emberi tudás időtlen érvényességét, ahelyett, hogy elismernék, hogy a pontos, megtámadhatatlan tudás megszerzésére tett legjobb erőfeszítéseink ellenére is, azt már mindig megfertőzte az idő erodáló csírája. Ez a kijózanító belátás Jacques Derrida egyik legkiemelkedőbb posztstrukturalista esszéjéből nyerhető az Írás és különbség című művében , nevezetesen a „ Struktúra, jel és játék a humán tudományok diskurzusában ” címűből, ahol (Claude Lévi-Strauss nyomán) különbséget tesz a „ bricoleur” (barkácsoló, ezermester, mindenes) és a „mérnök” képe között .

Az előbbi bármilyen kéznél lévő szerszámot vagy anyagot felhasznál a dolgok megépítéséhez vagy „javításához”, hogy működőképes állapotba hozza azokat, míg a mérnök ragaszkodik a hibatűrő eszközökhöz és munkaanyagokhoz, hogy garantálja a mérés pontosságát és a tervezett és kivitelezett termékek időtálló működését. Fontos hangsúlyozni, hogy ez a két típus metaforaként szolgál a körülöttünk lévő világhoz való különböző megközelítésekre – egyesek úgy gondolkodnak, mint a „mérnök”, mások úgy, mint a „bricoleur”. 

Derrida esszéjének standard olvasatával ellentétben (ahol ez csupán az összetett érvelésének egyik szakasza), amely tévesen a bricoleur mérnökkel szembeni posztmodern előnyben részesítését tulajdonítja neki , kifejezetten kijelenti, hogy az emberek nincsenek abban a helyzetben, hogy válasszanak a tudás e két paradigmatikus alakja között – elkerülhetetlenül mindkettőt választanunk kell . Mit jelent ez? Egyszerűen azt, hogy bár episztemológiai kötelességünk a mérnököt követni, azzal a kijózanító gondolattal is szembe kell néznünk, hogy a megtámadhatatlan tudás felépítésére tett legjobb erőfeszítéseink ellenére tudásrendszereink – még a „legkipróbáltabb és legbeváltabb” formájában, nevezetesen a tudományokban – sem kerülhetik el az idő, vagyis a történelem romboló hatásait.

Ez bőségesen bizonyított a fizika történetével kapcsolatban Thomas Kuhn A tudományos forradalmak szerkezete (1962) című művében, bár Kuhn könyvben megfogalmazott tézisének számos racionalista ellenzője van, akik nem tudják elviselni azt a gondolatot, hogy a tudomány ugyanúgy ki van téve az időbeli korlátoknak, mint az emberi tudás bármely más formája.

Az episztemikus abszolutizmus ilyen bajnokainak elég csak emlékeztetniük magukat a CERN Óriás Hadronütköztetőjében dolgozó két csapat egyikének vezetőjének – egy Fabiola Gianotti nevű olasz fizikusnak – a példaértékűen szókratészi beismerésére, amely a „Higgs-bozon” (vagy az úgynevezett „isteni részecske”) „létezésének” megerősítésén dolgozott. Ő maga Fabiola Gianotti , aki azt vallotta, hogy „valószínűsíthető” létezésének megerősítése korántsem jelenti a fizika birodalmában a „teljes” tudás összegzését, hanem csupán azt jelenti, hogy a fizikai univerzum megértésének munkája csak most kezdődik. Szókratész, újra és újra, egy természettudóstól.

Hogyan lehetséges ez? Arra a tényre utalt, hogy a fizikusok most azzal a félelmetes kilátással néznek szembe, hogy meg kell vizsgálniuk a sötét energia és a sötét anyag természetét, amelyek állításuk szerint együttesen a fizikai univerzum legnagyobb részét alkotják, és amelyekről a fizika alig tud valamit, kivéve a százalékos kiterjedését. És ki tudja, hány módosítást fognak végezni a fizika „standard modelljével” kapcsolatban e két „sötét” entitás szerkezetének, természetének és működésének feltárása során – ha egyáltalán „entitásoknak” nevezhetjük őket? Ez az emberi tudás átmeneti jellegének újabb megerősítése.

Ez egyébként összefügg Jacques Lacan hírhedt (de érthető) állításával is, miszerint az emberi tudás szerkezete „paranoiás”, amivel nyilvánvalóan arra gondolt, hogy tévesen hisszük el, hogy az emberi tudásrendszerek sokkal tartósabban megtámadhatatlanok, mint amilyenek valójában – ez a lacani állítás rezonál a félelmetes angol regényíró, John Fowles A mágus című regényében kifejtett meglátásaival.

Visszatérve Platón gyakran figyelmen kívül hagyott bölcsességére az ideiglenességről, nem nehéz kapcsolatot teremteni közte és Lacan között, aki nagyon alapos olvasója volt Platónnak, például utóbbi Symposiumának – talán a legfontosabb szerelemről szóló párbeszédének. Ahogy Platón csodálatra méltó éleslátással mutatja be, ami valakit szeretővé – és közvetve filozófussá is – tesz, az a tény, hogy a szeretett személy, amennyiben szeretett személy marad ahelyett , hogy megszállott lenne , mindig „épp elérhetetlen” kell, hogy legyen a szerető számára. Szerelmesek, vagy filozófusok, annyiban vagyunk, amennyire „vágyunk” a szeretett személyünkre, vagy a filozófus esetében (és ugyanez vonatkozik a tudósra is) a tudásra, amelyek közül egyiket sem tudnánk soha teljesen „birtokolni”.

Ez természetesen arra utal, hogy a szerető vagy a filozófus soha nem éri el teljesen a vágya beteljesülését – ha „elérnéd” a kívánt szerelmet vagy tudást, a vágyad elpárologna, mert már nem lenne rá szükség. A vágy a hiány vagy a hiány függvénye . Ez nagyon is logikus – legalábbis ideiglenesen.

Ha az emberek végre képesek lennének – amire nagyjából nem képesek – elfogadni és magáévá tenni saját végességüket és időbeliségüket, akkor felismernék, hogy minden, ami emberi a kultúra és a művészetek, a tudomány, sőt még a filozófia területén is, ideiglenes, szigorú értelemben véve, abban az értelemben, hogy felülvizsgálatnak, „korrekciónak”, módosításnak vagy kiegészítésnek van kitéve. A mai világban az emberek által tapasztalt nehézségek közül sok abból a hiábavaló, gőgös kísérletükből fakad, hogy „mérnökök” legyenek abban az értelemben, hogy a tudomány és a technológia révén tökéletesítsék a tudást, figyelmen kívül hagyva Derrida tanácsát, miszerint végső soron mi is csak barkácsolók , vagy bütykölők vagyunk, mindenhez értők.

Az emberiség történelmében aligha fordult elő, hogy hiábavaló hinni abban, hogy le lehet küzdeni az emberi erőfeszítések elkerülhetetlen korlátait, bőségesebben, mint az elmúlt öt évben. Amit a Világgazdasági Fórumon (ami egy téves elnevezés volt, ha egyáltalán volt ilyen) ülő neofasiszták nemzetközi kabalja előre eldöntött dolognak tekintett, nevezetesen, hogy az embereket „feltételezzék” arra, hogy elfogadják azt a proto-totalitárius rezsimet, amelyet Covid-zárlatokkal, társadalmi távolságtartással, maszkviseléssel és végül – amennyire csak lehetséges – a halálos Covid-álvakcinák kötelezővé tételével próbáltak rájuk kényszeríteni , visszatekintve csupán átmeneti megoldásnak bizonyult.

Ez azonban nem ok az önelégültségre a részünkről, ahogy azt az éber törzs nagy része is tudja. A kvázi-isteni erejükbe vetett implicit hitük garantálja, hogy újra meg fogják próbálni.

[Ez a bejegyzés lazán az 1998-ban az Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism folyóiratban, a Fragmente címűben megjelent „Filosofie van Voorlopigheid” című esszémen alapul .]