Emberi tevékenységünk minden esetben átmeneti. Az idő erodáló ereje miatt minden felülvizsgálható. Van ok arra, hogy a „döntés” szó a nyelvünk része legyen. Nem véletlenül a kifejezés a latin „vágás” szóból származik; más szóval, amikor mi dönt valamit, egyfajta akarati „vágást” hajtunk végre az események sorrendjében, vagy az ilyen eseményekkel kapcsolatos érvelésben, amelyek megelőzik a döntést – ez konkrét emlékeztető arra, hogy az emberi lények nem rendelkeznek olyan algoritmikus eszközzel, amely lehetővé tenné számukra, hogy Know teljes bizonyossággal eldönteni, hogy milyen cselekvési utat kell követnünk. Minden döntés tehát annak elismerését jelenti, hogy hiányos, ideiglenes ismeretekkel kell cselekednünk, és ebből következően azt is, hogy több információ és jobb megértés eltérő döntéshez vezethet.
A filozófusok évszázadok óta tudják ezt, még akkor is, ha filozófiáik néha ellentétes benyomást keltenek. Nietzsche – aki maga is az ideiglenesség gondolkodója volt, amint azt az idő visszafordíthatatlan múlásával szembeni „bosszú szellemének” legyőzésére buzdításában is bizonyítja – igazságtalanul követte el Szókratészt, amikor a nevét a nyugati kultúra túlzott racionalizmusának rövidítéseként használta. A „szókratizmus” helyett a „platonizmus” kifejezést kellett volna használnia, feltéve, hogy Platón művének befogadására gondolt, és nem a görög mester „magára” művére – még akkor is, ha ez utóbbi elkerülhetetlenül csak évszázados fordítások után válik elérhetővé számunkra.
Végtére is, bárki, aki figyelmesen olvasta Platón szövegeit – akár fordításban is –, és nem csak számtalan kommentátorának szemén keresztül, hamarosan felismeri azt a távolságot, amely elválasztja Platón nevezhető két „arcát”. Ott van a metafizikus, idealista Platón, és ott van a „költőien reflektáló” Platón, akinek írásai (talán váratlanul) feltárják azt, amit árnyalt tudatosságának nevezhetnénk még a látszólag legszigorúbb különbségek kiirthatatlan ideiglenességéről. Nehéz megmondani, hogy ezek közül melyik adott életet a „…meghatározások” soha véget nem érő sorozatának.lábjegyzetek a nyugati filozófusok körében kora óta, Alfred N. Whitehead szerint, aki Platón írásairól megjegyezte, hogy az „általános eszmék gazdagsága szétszórva bennük” egy „kimeríthetetlen javaslatbánya', de én a másodikat választanám.
A Phaidrosz Platón rámutat, hogy tudta például, hogy egy „pharmakon„mindkettő méreg” és a orvosság, hogy a nyelv egyidejűleg a meggyőzés retorikai eszköze is és a az igazságért folytatott küzdelmek színtere; mind a költői erők csíráztatásának talaja és a metafizikai páncél a halandó testek védelmére. A költők és a dithirambikus zene nem tartoznak az ideális köztársaságba szerinte, de paradox módon a platón költő az érzékek episztemikus alsóbbrendűségének érzékszervileg felidéző nyelvi megtestesítésére van befogva, ahogyan a barlang mítosza a... Köztársaság bemutatja, azzal az egyidejű állítással együtt, hogy a barlangon kívül ragyogó nap által képviselt igazság meghaladja az érzékek perspektívális korlátait.
Vajon ezek a paradoxonok nem tükrözik-e Platón tudatát metafizikai védőbástyájának ideiglenességéről az emberi bizonytalansággal és végességgel szemben, amely a szupratemporális, archetípusos Formákban testesül meg, amelyekben minden létező dolog részt vesz, bármennyire tökéletlenül is?
A legvilágosabb jele annak, hogy Platón tudott az emberi élet kiirthatatlanul ideiglenes státuszáról, abban rejlik, ahogyan tanítóját, Szókratészt – aki maga semmit sem írt – az ideiglenesség archetípusos filozófusaként ábrázolja – amelyet egyértelműen megragad Szókratész híres „…tanult tudatlanság„(tanult tudatlanság), hogy az emberek csak azt tudják biztosan, hogy „milyen keveset tudnak”. Platón munkásságában található ezen jelek ellenére is, hogy teljesen tudatában volt az emberi tudás korlátainak (amit tovább bizonyít a paradox, téves oksági viszony fogalmában Khôra az ő Timaiosz, amely egyidejűleg is és a nem a térben), amit a filozófiai hagyomány hangsúlyozni próbált, az Platón saját fáradhatatlan kísérlete az archetipikus Formák metafizikai tanításában, hogy érzékfeletti védelmet nyújtson az emberi tudás elkerülhetetlen eróziója ellen azáltal, hogy idő – mert végső soron ez az, ami az ideiglenesség tudatában indexálódik.
Ezek a megfontolások – amelyek jelentősen kiterjeszthetők lennének – gúnyt űznek abból az elképzelésből, hogy létezik egy hibamentes megoldás. kutatás módszertan (a hozzá tartozó módszerekkel együtt), amely garantálná az emberi tudás időálló érvényességét, ahelyett, hogy elismerné, hogy a pontos, megtámadhatatlan tudás megszerzésére tett legjobb erőfeszítéseink ellenére is az már mindig fertőzött az idő erodáló csírájával. Ez a kijózanító belátás Jacques Derrida egyik legkiemelkedőbb posztstrukturalista esszéjéből származik a ... Írás és különbség, nevezetesen 'Szerkezet, jel és játék a humán tudományok diskurzusában„, ahol (Claude Lévi-Strauss nyomán) különbséget tesz a „bricoleur' (barkács, ezermester, mindenes) és a „mérnök”.
Az előbbi bármilyen kéznél lévő szerszámot vagy anyagot felhasznál a dolgok megépítéséhez vagy „javításához”, hogy működőképes állapotba hozza azokat, míg a mérnök ragaszkodik a hibatűrő eszközökhöz és munkaanyagokhoz, hogy garantálja a mérés pontosságát és a tervezett és kivitelezett termékek időtálló működését. Fontos hangsúlyozni, hogy ez a két típus metaforaként szolgál a körülöttünk lévő világhoz való különböző megközelítésekre – egyesek úgy gondolkodnak, mint a „mérnök”, mások úgy, mint a „bricoleur”.
Derrida esszéjének szokásos olvasatával ellentétben (ahol ez csupán az összetett érvelésének egyik szakasza), amely tévesen tulajdonít neki egyfajta posztmodern a ezermester a mérnökkel szemben kifejezetten kijelenti, hogy az emberek nincsenek abban a helyzetben, hogy választani a tudás e két paradigmatikus alakja között – elkerülhetetlenül választanunk kell mindkét... Mit jelent ez? Egyszerűen azt, hogy bár episztemikus kötelességünk a mérnököt követni, azzal a kijózanító gondolattal is szembe kell néznünk, hogy a megtámadhatatlan tudás felépítésére tett legjobb erőfeszítéseink ellenére tudásrendszereink – még a „legkipróbáltabb és legbeváltabb” formájukban, nevezetesen a tudományokban – sem kerülhetik el az idő, vagyis a történelem pusztító hatásait.
Ez bőségesen bizonyított a fizika történetével kapcsolatban Thomas esetében. Kuhn-féle A tudományos forradalmak felépítése (1962), bár Kuhn könyvben megfogalmazott tézisének számos racionalista ellenzője van, akik nem tudják elviselni azt a gondolatot, hogy a tudomány ugyanúgy ki van téve az időbeli korlátoknak, mint az emberi tudás bármely más formája.
Az episztemikus abszolutizmus ilyen bajnokainak elég csak emlékeztetniük magukat a CERN Óriás Hadronütköztetőjének két csapata közül az egyik vezetőjének – egy Fabiola nevű olasz fizikusnőnek – a példaértékűen szókratészi beismerésére, akik a „Higgs-bozon” (vagy az úgynevezett „isteni részecske”) „létezésének” megerősítésén dolgoztak. Gianotti – hogy „valószínűsíthető” létezésének megerősítése távolról sem jelenti a fizika birodalmában a „teljes” tudás összegzését, csupán azt jelenti, hogy a fizikai univerzum megértésének munkája csak most kezdődik. Szókratész újra és újra, ráadásul egy természettudóstól.
Hogyan lehetséges ez? Arra a tényre utalt, hogy a fizikusok most azzal a félelmetes kilátással néznek szembe, hogy meg kell vizsgálniuk a ... természetét. sötét energiát és a sötét anyag, amely állításuk szerint együttesen a fizikai univerzum legnagyobb részét alkotja, és amelyről a fizika alig tud valamit, kivéve a százalékos kiterjedését. És ki tudja, hány revíziót fognak végezni a fizika „standard modelljével” kapcsolatban e két „sötét” entitás szerkezetének, természetének és működésének kibogozása során – ha egyáltalán „entitásoknak” nevezhetjük őket? Az emberi tudás ideiglenességének újabb megerősítése.
Ez egyébként összefügg Jacques Lacan hírhedt (de érthető) állításával is, miszerint az emberi tudás szerkezete „paranoiás”, amivel nyilvánvalóan azt értette, hogy tévesen hisszük, hogy az emberi tudásrendszerek sokkal tartósabban megtámadhatatlanok, mint amilyenek valójában – ez a lacani állítás rezonál a kétségbeesett angol regényíró, John Fowles meglátásaival a következő regényében: a mágus.
Visszatérve Platón gyakran figyelmen kívül hagyott bölcsességére az ideiglenességgel kapcsolatban, nem nehéz kapcsolatot felfedezni közte és Lacan között, aki Platón nagyon alapos olvasója volt, például utóbbinak... Szimpózium – talán a legfontosabb a szerelemről szóló párbeszédei közül. Ahogy Platón csodálatra méltó éleslátással mutatja be, az tesz valakit szeretővé – és közvetve filozófussá is – az a tény, hogy a szeretett személy, amennyiben továbbra is szeretett, ahelyett, hogy egy megszállott, mindig „csak elérhetetlennek” kell lennie a szerető számára. Szerelmesek, vagy filozófusok, annyiban vagyunk, amennyire „vágyunk” a szerelmünkre, vagy a filozófus esetében (és ugyanez vonatkozik a tudósra is) a tudásra, amelyek egyikét sem birtokolhatnánk soha teljesen.
Ez természetesen arra utal, hogy a szerető vagy a filozófus soha nem éri el teljesen a vágya beteljesülését – ha „elérnéd” a kívánt szerelmet vagy tudást, a vágyad elpárologna, mert már nem lenne rá szükség. A vágy a hiány vagy a hiány függvénye.Ez nagyon is logikus – legalábbis ideiglenesen.
Ha az emberi lények végre képesek lennének – ami nagyjából igaz is – nem – ha elfogadnák és magáévá tennék saját végességüket és időbeliségüket, rájönnének, hogy minden, ami emberi a kultúra és a művészetek, a tudomány, sőt még a filozófia területén is, ideiglenes, szigorú értelemben véve, azaz felülvizsgálat, „korrekció”, módosítás vagy kiegészítés tárgya. A mai világban élő emberek által tapasztalt nehézségek közül sok abból a hiábavaló, gőgös kísérletükből fakad, hogy „mérnökök” legyenek abban az értelemben, hogy a tudomány és a technológia révén tökéletesítsék a tudást, figyelmen kívül hagyva Derrida tanácsát, miszerint végül is mi is csupán… bricoleurs, vagy barkácsolók, mindenhez értő emberek.
Az emberiség történelmében aligha fordult elő, hogy hiábavaló hinni abban, hogy le lehet küzdeni az emberi erőfeszítések elkerülhetetlen korlátait, bőségesebben bebizonyosodott volna, mint az elmúlt öt évben. Amit a Világgazdasági Fórumon (ami egy téves elnevezés volt, ha egyáltalán volt ilyen) ülő neofasiszták nemzetközi kabalja előre eldöntöttnek tekintett, nevezetesen, hogy az embereket „feltételezzék” arra, hogy elfogadják azt a proto-totalitárius rezsimet, amelyet a Covid miatti lezárások, a társadalmi távolságtartás, a maszkviselés és végül a ... révén próbáltak rájuk kényszeríteni. megbízó...amennyire lehetséges, a halálos Covid álvakcinákról visszatekintve kiderült, hogy csupán ideiglenesek voltak.
Ez azonban nem ok az önelégültségre a részünkről, ahogy azt az éber törzs nagy része is tudja. A sajátjukba vetett implicit hitük kvázi-isteni erők garantálja, hogy újra megpróbálják.
[Ez a bejegyzés lazán az 1998-ban az Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism című folyóiratban megjelent esszémen alapul, Töredékek, és „Filosofie van Voorlopigheid” címmel.]
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
