A világjárvány alatt a legtöbb vallási intézmény, minden felekezetben, nem állt ki saját értékeiért, és ehelyett teljes mértékben alárendelte magát a kijárási korlátozások ideológiájának, gyakran még hosszabb és szigorúbb korlátozásokat vezetve be, mint amit a közegészségügyi hatóságok ajánlanak.
Sokat írtak már a kijárási korlátozások káros hatásairól, közegészségügyi megközelítésként mutatott kudarcaikról és a hozzájuk kapcsolódó totalitárius impulzusról. Úgy tűnik, hogy bármelyik keretrendszert is alkalmazzuk – legyen az baloldali, jobboldali, szocialista, marxista vagy libertárius –, a kijárási korlátozások logikája összeomlik, és kegyetlenségük lelepleződik, beleértve a mindenféle egyenlőtlenség súlyosbodására gyakorolt pusztító hatásaikat is.
Szeretnék egy progresszív zsidó keretet kínálni a karanténgondolkodás veszélyeinek leleplezésére. A progresszív zsidó világ teljes mértékben magáévá tette a karanténideológiát, szinte semmilyen ellenvélemény nélkül.
Ez a dvar Tóra [prédikáció], amit szeretnék elmondani, de nagyon valószínűtlen, hogy bármelyik reform vagy liberális zsinagógában elhangozna.
Az áldozati késztetés
„Vedd a fiadat, a te kedvencedet, Izsákot, akit szeretsz, menj el Mórija földjére, és áldozd fel ott égőáldozatul az egyik magaslaton, amelyet majd mutatok neked.” Genesis 22
És így kezdődik a történet a Akeidah [Izsák megkötözése], ahol Isten arra utasítja Ábrahámot, hogy áldozza fel fiát. Ez egy alapvető történet a zsidó hagyományon belül, amelyet Ros Hásáná ünnepén olvashatunk, miközben felkészülünk a bűnbánat napjaira Jom Kippur, az év legszentebb napja előtt. Az áldozati késztetés bennünk erős, ősi és mélyreható. Ábrahám azonban végül nem áldozza fel a fiát, hanem egy kost. A zsidó gyakorlat és a zsidó hagyomány nagy része úgy értelmezhető, mint kísérlet ellenállni ennek az áldozati késztetésnek, amely leggyakrabban ösztönként fejeződik ki, hogy másokat tárgyként kezeljünk, ahelyett, hogy egyedi és sokszínű egyénekként, akiknek megvannak a saját szükségleteik, vágyaik, érdeklődési körük és vágyaik. Mások tárgyként, és nem egyénekként való kezelése természeténél fogva feláldozást jelent – megfosztja őket emberségüktől valamilyen alternatív cél érdekében.
A zsidó nép története különböző mintákat kínált arra, hogyan kell kezelni ezt az áldozathozatali késztetést. Először is, a ... története Akeidah azt a veleszületett késztetést mutatja be, hogy mások feláldozzanak, amely jelen volt Ábrahámban, az első pátriárkában. A szöveg azonban egy alternatív kiutat is kínál, mégpedig egy állat feláldozását, amely szimbólumként szolgál ennek az áldozati késztetésnek a kielégítésére.
Az 1. század időszakábanst és 2nd Eközben az izraelita nép vallási gyakorlata nagyrészt arra összpontosult, hogy mindenféle felajánlást és áldozatot vigyenek a jeruzsálemi templomba. Itt gyakorolták az állatáldozatot, ahol állatokat áldoztak fel bizonyos bűnökre válaszul vagy az év bizonyos időszakaiban.
Aztán, a 2. pusztulása utánnd A templommal és a rabbinikus judaizmus megalapításával és fejlődésével a korai rabbik az áldozat ritualizálására és helyettesítésére törekedtek. Az áldozathozatal többé nem az emberek bántalmazásának gondolatáról szólt, ahogyan az Ábrahám esetében történt a Akeidah történetről, vagy az állatok feláldozásáról, ahogy az a templomkori judaizmusban történt, hanem az ima és a vallási szertartások tevékenysége váltotta fel az áldozathozatal rituáléját. Az imádkozást közösségben, egymással párbeszédben végezték.
Így a közösségi ima és az Istennel való párbeszéd válna azzá a csatornává, amelyen keresztül az áldozathozatali impulzus csatornázódik. Az áldozathozatali impulzus azonban továbbra is jelen van, és folytatnunk és fenntartanunk kell ezt a közösségi és párbeszédes folyamatot, ha van reményünk arra, hogy elkerüljük azt az áldozathozatali impulzust, hogy tárgyakként kezeljük egymást, amelyeket valamilyen nagyobb hatalomért áldozzunk fel.
A Covid-világjárvány alatt azonban a közösségi ima folyamatát létfontosságúnak nyilvánították, a közösségi imát kriminalizálták, és az istentiszteleti helyeket bezárták. Mindeközben az áldozathozatali késztetés irányította viselkedésünket, olyannyira, hogy elkezdtük az embereket tárgyakként kezelni, saját egyéni szükségletek nélkül, akiket bizonyos módon kényszeríteni, kényszeríteni és ártani lehet mások áldozathozatali késztetésének kielégítése érdekében, a vírus terjedésének maximális elnyomásának hamis, elérhetetlen célját követve, valamint a rossz egészségi állapot és a halál valóságának tagadása mellett. Ez magában foglalta a gyermekek veleszületett szükségletének feláldozását az interakció, a szocializálódás és a játék iránt, az idősek azon szükségletét, hogy láthassák rokonaikat és fenntarthassák a társadalmi kapcsolatokat, valamint a migráció, a szabad mozgás és a szabad gyülekezés jogának feláldozását is – mindezt a Covid-19 terjedésének csökkentése érdekében tették; annak ellenére, hogy a legtöbb ilyen intézkedés mögött álló bizonyítékok gyengék voltak, és csekély jelentős anyagi közegészségügyi hatással bírtak.
A Covid-19 bálványimádása és pusztító ereje
Ábrahám, mint a midrás A [kommentár] szerint szoborkészítő és bálványbolt tulajdonos fia volt. Ábrahám azonban észrevette, hogy az apja által istenekként árult bálványok hamisak és mesterségesek, és pusztán gazdasági kizsákmányolás céljából léteztek, hogy apja pénzt keressen az emberek szobrokba vetett hamis hitéből. Felismerte ennek az ideológiának az ürességét, és dührohamában elpusztította a bálványokat. Ábrahám azonban, mivel maga is ember volt, majdnem engedett saját káros áldozati ösztönének, amikor hajlandó volt fiát, Izsákot áldozatul felajánlani, mielőtt világossá vált volna számára, hogy nem ez a helyes út.
Egy túlnyomórészt szekuláris nyugati kultúrában nem valószínű, hogy sokan bálványboltokhoz fordulnánk, és feláldoznánk erőforrásainkat szobrok vásárlására, amelyeket aztán hamis istenekként állíttatunk fel. A bálványimádás vonzereje azonban nem tűnt el, és az emberi természet és az emberi társadalom szerves része. Ma is ugyanúgy hajlamosak vagyunk, mint a bibliai időszakban, mesterséges tekintélyt felállítani, és ritualizálni olyan tárgyakat, amelyeket megengedünk, hogy ezt a hatalmat képviseljék és életünket irányítsák. Abban a reményben emeljük fel ezt a hatalmat, hogy az valamilyen megoldást kínál az emberi lét nehéz valóságára; hogy képes lesz halhatatlanságot, soha véget nem érő szépséget, gazdagságot adni, vagy betegségeket megszüntetni. Azonban ez egy hamis tekintély, egy olyan tekintély, amely soha nem tud megtérni, és a szimbólumai, amelyeket megengedünk, hogy irányítsanak minket, a modern kori bálványaink.
A Covid-19 világjárványra adott válaszunk nagy része különféle fantáziákra épült; hogy eltávolíthatjuk a légúti vírusokat a világból, hogy az emberi társadalom ellenőrzése alatt áll a vírusmutációk és ezáltal az új variánsok kialakulásának megakadályozása, hogy lehetséges a társadalom megfagyasztása és nehézségek nélkül újraindítása, hogy minden halál elkerülhető, és hogy lehetséges az emberi interakciót a képernyőtechnológia közvetítésével helyettesíteni. Ezek a fantáziák tették lehetővé számunkra, hogy hatalmat ruházzunk be az orvosi bürokráciákba, abban a hiú reményben, hogy ha csak követjük az orvosi bürokrácia utasításait, akkor a betegségek eltűnnek, a vírusok nem fognak mutálódni, és a halál eltűnik a társadalomból.
Ez a hatalom és bálványimádó rendszere a legértékesebb és legbensőségesebb emberi élményeink feláldozását követelte. Szeretteink egyedül haltak meg. Fiatalok, akiket megfosztottak a romantikus felfedezés lehetőségétől. Várandós nők, akik egyedül vettek részt a szülés előtti vizsgálatokon. A b'nai micva lemondásra került. A mentális betegséggel küzdők számára fenntartott szertartások bezárultak. Talán a legbrutálisabb módon a temetéseket büntették. A sívákat feloszlatták. Jom Kippur, az év legszentebb napja, amikor felemelkedünk saját testi valóságunkból, egy képernyőn keresztül zajlott, és úgy tűnt, mintha spirituális életünket az Apple által támogatott Zoom irányítaná, amelyet a Facebookon közvetítettek.
A Covid-bálványimádás eközben összetett – némelyik bálványa olyan szimbólum, amelyet magunknak tulajdonítunk, más bálványok azok a tárgyak, amelyeket az istentiszteleti helyeinken állítunk fel, még több pedig olyan technológiai eszköz, amely mögé elbújhatunk. Mindegyik elveszi a jelentést és elfojtja a közösségi élményt. A bálványok önmagukban értelmetlenek, és kevésnek van bármilyen hatása a vírus terjedésének csökkentésére irányuló saját tekintélyrendszerén belül. Ezek olyan bálványok, amelyek mélyen behatolnak alapvető emberségünkbe, és beavatkoznak kapcsolatainkba. Maszkok, plexi képernyők, mobiltelefonok oltási adatai, a laterális áramlási tesztek özöne; ezek mind olyan tárgyak, amelyeknek alávetjük magunkat, hogy ezt a hamis tekintélyt érvényesítsük.
„Sokat vétkezett Jeruzsálem,
Ezért gúnnyal vált.
Mindazok, akik csodálták, megvetik,
Mert látták őt megszégyenülve;
És csak sóhajtozni tud
És visszahúzódj.
Tisztátalansága rátapadt a szoknyájára.
Nem gondolt a jövőjére;
Borzasztóan elsüllyedt,
Vigasztalás nélkül.
Lásd meg, Istenem, az én nyomorúságomat;
Hogy gúnyolódik az ellenség! Siralmak 1:8-9
Ezek azok a gyászos, mélyen megindító szavak, amelyeket a zsinagógában énekelnek Tisá bávkor, a zsidó veszteség napján. A világjárvány idején azonban – azokban a közösségekben, amelyek személyesen találkoztak – ezeket a verseket maszkok mögött, társadalmi távolságtartással, a zsinagóga termében szétszórt plexi paravánokkal olvasták fel. Tisá bávkor arra kérnek minket, hogy gyászoljuk veszteségeinket, de azt is, hogy éljük át újra Jeruzsálem pusztulását, ahogyan azt a Siralmak könyve feljegyezte. Számomra azonban, 2021-es Tisá bávkor a pusztítás szimbólumai vettek körül. A maszkok, a plexi paravánok jelképezték közösségi életünk pusztulását. A Siralmak könyve így folytatódik: „Ki eleveníthetné fel lelkemet? Gyermekeim elhagyatottak”, összefoglalva azt a pusztító, mégis szomorúan egyetemes tapasztalatot, hogy a gyermekek hogyan szenvednek a pusztítás idején.
A világjárványra adott válaszunk nemcsak hamis tekintélyt emelt, amely az emberi lét valóságától elszakadt eszmékre épült, és nemcsak egy bálványimádás rendszert hozott létre, olyan szimbólumokból, amelyeket e tekintély közvetítésére használtak; de mi több, ezt a bálványimádás rendszert üdvözölték és beépítették a zsidó közösségek szívébe, és így sok szempontból mi magunk is közvetlenül átéltük ezt a pusztítást, amelyet oly erőteljesen ír le a Siralmak könyve.
Tartsd magadhoz közel a tekintélyt. Kérdezze meg, értse meg.
Az 30Mózes 14:XNUMX-ben ez áll: „Nem, hanem egészen közel van hozzád ez a dolog [a parancsolatok], a te szádban és a te szívedben, hogy megtartsd.” A Tóra arra utasít minket, hogy tartsuk közel magunkhoz ezt a hatalmat, beszéljük át, érezzük át, engedjük, hogy párbeszédben legyen a saját értékeinkkel, és tartsuk be és tanulmányozzuk. A Tóra a nem központosított hatalmi rendszer fontosságáról beszél, amelyben a döntéshozatal nem egy távoli tekintély kezében van, hanem egyének és közösségek kezében marad.
Ez az érték alapvető fontosságú a zsidó gyakorlat, szövegek és rituálék szempontjából. A Tóra-tekercseket minden sabbatkor körbejárják a zsinagógában, hogy bemutassák, ez a tekintély a közösségé, és nem kizárólag a közösségi vezetők és a rabbik kezében van. A zsidó tanulási módszer, ahol két diák együtt beszél át és értelmez egy szöveget egy... chavruta [tanulmányi partnerség] rámutat arra, hogy szükség van különböző nézőpontok meghallgatására ahhoz, hogy megpróbálhassuk elmélyíteni a megértésünket. Talmud arra tanít minket, hogy a Tóra tanulmányozását csoportban kell végezni. A tudást soha nem lehet teljes mértékben elsajátítani, ha valaki a Tóra tekercséből kap utasításokat; hanem csak más emberekkel való párbeszéd, a szövegek megvitatása és különböző perspektívákból való tanulás révén lehet megszerezni.
A Covid-19 világjárványra adott válaszunk azonban nem tette lehetővé, hogy párbeszédet folytassunk a tekintéllyel. A „Kövessük a tudományt” volt a mantra, és saját szakértelmünket közösségi vezetőként, rabbikként, tanárként és diákként marginalizáltuk, vagy egyszerűen figyelmen kívül hagytuk. Nem voltunk hajlandóak megpróbálni megérteni az ajánlásokat, azok kontextusát és az azok mögött meghúzódó bizonyítékokat, és egyszerűen csak szabálykövetőkké váltunk. Nem léptünk párbeszédbe a közegészségügyi irányelvekkel, hogy együtt dolgozzuk ki azokat, különböző perspektívákból és különböző keretek között vizsgáljuk meg, ne értsünk egyet egymással és ne vitatkozzunk a döntéshozatalunk irányítása érdekében. Ehelyett egyszerűen leálltunk a döntéshozatallal, és meg sem próbáltuk megkérdőjelezni a közegészségügyi tanácsok mögött rejlő bizonyítékokat és logikát, hanem alárendeltük magunkat nekik, és egyszerűen követtük az utasításokat.
Ez nem azt jelentette, hogy „magunkhoz szorítottuk a tekintélyt”, hanem épp ellenkezőleg – egy távoli, megkérdőjelezhetetlen tekintélybe vetett hitet helyeztünk. Ezt veszélyesnek tartották, és azzal a kockázattal járt, hogy az ember társadalmilag kirekesztetté vált. A megkérdőjelezés régi, sokat ünnepelt zsidó értéke egyszerűen elveszett és feledésbe merült. Ahogy Rabbi Dan Ain kijelentette a közelmúltban... vélemény alkotásmindannyian azzá a gyerekké váltunk, „aki nem tud eleget ahhoz, hogy kérdezzen” – és ezzel megfosztottak minket a jogainktól és az erőinktől.
A zsidó gyakorlat mint felszabadító teológia
A Tórában parancsolatként szerepel, hogy minden nap emlékezzünk az izraeliták rabszolgaságból való felszabadulására, és ünnepeljük szabadságunkat. A zsidó történelem legsötétebb időszakaiban is a zsidó közösségek megtartották a pészah ünnepét, amely felszabadulásunk történetét meséli el, és a szabadságot ünnepli. Nem számít, mi történik a tágabb társadalomban, mennyire elnyomóak a politikai struktúrák; felszabadulásunk eszközei velünk vannak, a magunknak mesélt történetekben, a lelki életünkben, és abban, hogy ez hogyan ösztönözhet minket arra, hogy cselekedjünk a körülöttünk lévő világ helyreállításáért és az igazságosságért küzdjünk. Ez a felszabadító impulzus sok zsidót arra inspirált, hogy részt vegyen a felszabadító küzdelmekben, amelyek az elmúlt évtizedekben magukban foglalták a nők felszabadító mozgalmát, a queer és meleg felszabadító mozgalmakat, valamint a fekete felszabadító mozgalmakat.
Kétségtelen, hogy a járványra adott közegészségügyi válasz a felszabadítás ellen irányult, mind gyakorlati, mind strukturális értelemben. Gyakorlatilag egyik napról a másikra felborultak azok a keményen kiharcolt polgári szabadságjogok, mint a tiltakozás szabadsága, a szabad mozgás és a gyülekezés szabadsága. A nők otthonmaradásra kényszerítése egy… eszkaláció családon belüli erőszak eseteiben, és egy újrabeépítés a hagyományos nemi szerepek, amelyek megdöntéséért a női felszabadító mozgalom küzdött.
Eközben a meleg és queer fiataloknak szóló szolgáltatások... erőszakkal bezárt, és a melegbárok, kávézók, valamint az oktatási intézmények kényszerű bezárása azt jelentette, hogy a meleg és queer fiataloknak szinte semmilyen lehetőségük nem volt találkozni egymással, ami elengedhetetlen a közösségépítéshez. Egyszerűen fogalmazva, a kijárási tilalom azonnal felborította a felszabadító mozgalmakon belüli évtizedek óta tartó haladást.
Mégis, annak ellenére, hogy megfosztották tőlünk az azonnali szabadságjogokat, és magát a pészah szédervacsorát büntetőjogilag tiltják, a zsidó közösség vallási vezető pozícióiban kevesen voltak képesek teológiai vagy akár közösségi választ adni azon túl, hogy jóváhagyták és szentesítették ezeket a szabadságkorlátozásokat. A hagyományos zsidó teológia azonban világos – mi már szabad nép vagyunk! Amikor Boris Johnson brit miniszterelnök állítólag megadta nekünk a felszabadulásunkat a „szabadság napjának” kikiáltásával, a válasz az is lehetett volna, hogy „mi már szabadok vagyunk – a szabadság, és minden felelősség velünk van”. Ehelyett azonban sokan azért kampányoltak, hogy a kényszerített korlátozások még tovább szerepeljenek a büntetőjogban.
Amellett, hogy arra hív, hogy elmélkedjünk saját felszabadulásunkon, a húsvéti történet arra is bátorít, hogy kötsük felszabadulásunkat a nyitottsághoz, a befogadáshoz és a vendégszeretethez. „Fogadjátok szívesen a jövevényt, mert emlékezzetek arra, hogy ti is idegenek voltatok Egyiptom földjén” – ezt az üzenetet mondjuk magunknak, a szédervacsorán pedig ezt olvassuk: „aki éhes, jöjjön ide és egyen”.
Pészah liturgiánk és rituálénk megérti, hogy az önmagunkba fordulás, a hidak felhúzása és az ajtók bezárása nem vezet nyitott szívű felszabaduláshoz – inkább elnyomó és elszigetelő gondolkodáshoz és viselkedéshez vezet. Ezeket az eszméket különösen válság idején kell magáévá tenni, mégis a világjárvány alatt oly sokan bátorították azt a politikai megközelítést, amely a határaink lezárásához vezetett, és egyszerűen úgy döntöttek, hogy nem értik az elkerülhetetlent. következményei Ennek hatása lenne a migrációs és menedékjogi jogokra, valamint kegyetlenül megosztaná a határokon átnyúlóan élő családokat, akiknek tagjai különböző országokban élnek. Szükségünk van arra, hogy vallási vezetőink válság idején arra ösztönözzenek minket, hogy legyünk nyitottak és befogadóak, ehelyett a legtöbben olyan politikákat fogadnak el, amelyek implicit üzenetet hordoznak: „Nem látnak itt szívesen, bármilyen szükségletet is vállalsz.”
Milyen jó együtt lenni
Van egy népszerű zsoltár ami azt jelenti: „Mily jó és édes, hogy testvérek itt együtt ülnek.” Ez rávilágít a közösség egyik alapvető értékére – mennyire fontos, hogy együtt legyünk, itt és most, a testünkben, ebben a fizikai térben, teljes sokszínűségünkben. Ez az ember léte, vagyis a tér, a levegő megosztása, egymásra támaszkodás és kölcsönös függőség. Alapvetően minden olyan politika vagy kormányzási rendszer, amely arra törekszik, hogy lebontson és elidegenítsen minket egymástól, soha nem lesz hosszú távon sikeres, mivel ellentmond magának az emberi lénynek a természetének. A vallási vezetők részéről eddig tapasztalt csendek ellenére lassan, két év elteltével, lelki és emberi valóságunk újra felszínre tör. És milyen jó és édes számunkra, hogy együtt vagyunk!
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
