Az elmúlt húsz hónapban példátlan volt a vagyonátruházás a szegényektől a gazdagokig, a kis független vállalkozásoktól a nagyvállalatokig. Azok a folyamatok, amelyek révén ez megtörtént, ma már jól ismertek; beleértve a tömeges tesztelés és a személyi védőfelszerelések kiaknázását, a jövedelmező biológiai megfigyelőrendszert a következményes tesztelési és monitoring rendszereivel, a gyógyszeripar új termékeket értékesít, valamint a nagyvállalatok monopóliumainak fojtogatását, amelyek a kisebb versenytársakat erőszakkal kizárták.
Ez a folyamat, amely a milliárdos osztály vagyonának bővüléséhez vezetett, egy olyan társadalmi változáson alapul, amelyben mindannyian elsősorban orvosi eszközökké váltunk, ahelyett, hogy a társadalomban együtt élő és abban osztozó állampolgárokká válnánk.
Ahelyett, hogy „partnerségben” lennénk az orvosi döntéshozókkal, tárgyakká váltunk – maszkviselésre, oltásra, nyomon követésre és nyomon követésre szoruló tárgyakká. Tárgyakként a pénzügyi kizsákmányolás erőforrásává válunk, amelyből profitot lehet termelni.
Az emberek medikalizált tárgyiasítása jóval megelőzi a 2020-as világjárvány kezdetét. A francia orvos, Charcot az 19. század végénth században egy szokatlan szindrómát írtak le nőknél, ahol a szindrómában szenvedők fejfájást, bénulást, vakságot, érzékelésvesztést, síró- vagy sikoltozórohamokat és egyéb nem specifikus tüneteket tapasztaltak. Charcot hisztériaként írta le a betegséget. Charcot nyilvános előadásokat tartott, amelyeken egy beteglistáról választott ki, és nyilvánosan, lenyűgözött tömeg előtt előidézte és bemutatta a hisztéria jeleit.
Charcot kortársa kommentálta „[A] tekintély szellemével felruházva [Charcot] úgy bánt alattvalóival, ahogy akart; és talán anélkül, hogy kellőképpen figyelembe vette volna őket, sugallta nekik a viselkedésüket és a gesztusaikat. […] A kabinetfőnök vagy a gyakornokok parancsára a betegek marionettként kezdtek viselkedni, vagy mint a cirkuszi lovak, amelyek megszokták ugyanazon események ismétlését”.
A történész Shorter magyarázza hogy a hisztéria kiváltásának ezen folyamatával Charcot egy újfajta betegséget teremtett; „írásai és a hisztériás betegek nyilvános bemutatása révén népszerűsítette ezt az új betegséget, és mintáját mások számára is elterjesztette. A Charcot-stílusú hisztéria továbbra is gyakori diagnózis maradt Európa nagy részén, de 1893-ban bekövetkezett halála után ennek a megjelenési formának a népszerűsége meredeken hanyatlásnak indult.”
Charcot ezért egy sajátos és új módszert kínált az érzelmi stressz kifejezésére. Ahelyett, hogy a nőket meghallgatták volna és reagáltak volna rájuk, amikor szorongásos állapotban voltak, tüneteket váltottak ki, és címkét ragasztottak rájuk. Miután megcímkézték őket, a nők szórakoztatási tárgyakká váltak az orvosi előadótermekben, majd felhasználták őket a Charcot-hoz köthető intézmények hírnevének öregbítésére, és Charcot előmozdíthatta saját személyes karrierjét, ami hírnévhez és feltehetően öngazdagodáshoz vezetett, mindezt annak köszönhetően, hogy a nők érzelmi stresszét orvosi tárggyá alakította.
Kétséges, hogy maguk a nők bármilyen módon hasznot húztak volna abból, hogy szórakoztatási tárgyként használták őket a nyilvános előadóteremben.
Ez a folyamat, amelynek során az orvostudományt arra használják, hogy az emberi szenvedés vagy az emberi tapasztalat egyes aspektusait diagnózissá alakítsák, és ezáltal az egyéneket orvosi tárgyakká alakítsák, hatalmas pénzügyi haszonlehetőségekhez vezet. Az emberi lélek végtelenül összetett, és korlátlan lehetőségek vannak arra, hogy az emberi lélek egyik aspektusát – legyen az érzelmi distressz, szexuális irányultság, nemi identitás vagy az emberi psziché bármely más része – orvosi címkével illesszék, és így az egyéneket egy életre szóló orvosi diagnózisokhoz és az azt követő beavatkozásokhoz kössék, amelyek mindegyike jelentős haszonnal járhat.
Ez a rendszer, amely az embereket orvosi beavatkozás tárgyaként tekinti, az elmúlt évtizedekben egyre elterjedtebbé vált. A mentális egészséggel kapcsolatos figyelemfelkeltő kampányok... támogatni az az elképzelés, hogy „minden negyedik” embernek van mentális betegsége, és ezáltal igazolta a pszichiátriai kezelések széles skálájának kiterjesztését a nagyközönségre – a jóléti programoktól kezdve az antidepresszáns gyógyszerek tömeges felírásáig. Bár egyesek beszámolhatnak ezeknek a beavatkozásoknak az előnyeiről, ezek biztosan nem tettek minket egészségesebbé – az akut pszichiátriai szolgáltatások pedig több ajánlás és nagyobb nyomás alatt áll, mint valaha.
Eközben a pszichiátriai gyógyszerészeti rendszer egyre terjeszkedőbbé válik, a profit pedig abból származik, hogy az emberi élmény egy aspektusát olyan tárggyá alakítják, amelyet aztán megcímkézhetnek és eladhatnak. Ahelyett, hogy nyitottan közelítenénk meg a bajba jutott személyt, kíváncsiak lennénk arra, hogy mi történhet vele, és támogatnánk a problémamegoldásában, a válasz ehelyett a címkézés lehet, amelyet aztán el lehet adni és ki lehet aknázni. Ugyanaz a folyamat, amely Charcot-t vezette Párizsban az 19. században...th században olyan egészségügyi állapotokat címkézni, amelyek korábban nem léteztek, most történik meg, így mindannyian megszűnünk individuumok lenni, és orvosi tárgyakká válunk.
Felügyeleti kapitalizmus
Sokat írtak már a monopolizáló technológiai vállalatok azon képességéről, hogy adatokat nyerjenek ki tőlünk, felhasználóktól, amelyeket aztán felhasználhatnak az információk ellenőrzésére és a hatalom gyakorlására, egy olyan folyamatban, amelyet Shoshana Zuboff kezdetben úgy nevezett megfigyelő kapitalizmus.
A megfigyelőkapitalizmus rendszere azonban azon alapul, hogy az adatok olyan formában legyenek elérhetőek, amelyekből kinyerhetőek. Az orvosi rendszer vált az emberi viselkedés összetettségének és az érzelmi tapasztalatok széles skálájának medikalizált adatpontokká alakításának elősegítőjévé, amelyeket aztán nyersanyagként betáplálhatnak a megfigyelőkapitalizmus rendszerébe.
A világjárvány felturbózza az orvosi objektivizáció folyamatát. Már nem vagyunk egyének, egyedi vágyakkal, reakciókkal, kívánságokkal és hajtóerőkkel, hanem a politikai döntéshozók elsősorban fertőzési kockázatot jelentő személyeknek tekintenek minket. Amint elsősorban tárgyakká válunk, és nem sokszínű emberi lényekké, akkor legitimmé válik az orvosi eljárások kötelezővé tétele, a maszkviselés kikényszerítése, vagy mozgásunk nyomon követése és nyomon követése.
Nárcizmus és identitás
A nárcizmus pszichiátriai értelemben nem az önszeretetet írja le, hanem inkább azt, hogy az ember önmagát és másokat tárgyakként kezeli, amelyeket saját haszonszerzésre használhat, ahelyett, hogy kapcsolatban álló egyénekként tekintene rájuk. A nárcisztikus társadalom elszigetelt, értelmes interperszonális vagy közösségi kapcsolatok nélküli, és ahol mindannyian megpróbáljuk kihasználni és manipulálni egymást személyes haszonszerzés céljából.
Könnyebben kihasználhatók és tárgyiasíthatók vagyunk, ha címkéket adunk magunknak. Az új identitások felvétele túl gyakran nem az önmegvalósítás folyamata, hanem egyszerűen egy online személyiség szlogenjévé válik, amelyet aztán kategorizálhatunk és monitorozhatunk, és olyan erőforrássá, amelyet a megfigyelőkapitalizmus rendszerében a kizsákmányoló profit nyersanyagaként lehet felhasználni.
Ellenáll az objektivizációnak
Míg társadalmunk egyes tagjai, különösen a vezető pozícióban lévők, valamilyen kielégülést találhatnak abban, hogy másokat tárgyként kezelnek, és hatalmat és irányítást gyakorolhatnak felettük, a legtöbb esetben az objektivizáló/objektívvé vált diádikus kapcsolatban való részvétel érzése kielégíthetetlen, és legrosszabb esetben kihasználtnak és beszennyezettnek érezhetjük magunkat. Ez az érzés annál hangsúlyosabb lesz, minél erősebben kényszerítenek minket egy objektivizáló/objektívvé vált kapcsolatba a beleegyezésünk nélkül.
A maszkviselés már nem arról szól, hogy valaki részt vesz egy olyan orvosi beavatkozásban, amely bizonyos fokú védelmet nyújthat [bár az erre a védelemre vonatkozó bizonyítékok gyenge erősségűek], hanem inkább annak jelzőjévé válik, hogy elsősorban egy orvosi tárgynak vagyunk hajlandóak magunkat tekinteni, amelyet meg lehet figyelni, nyomon lehet követni, és be lehet adni injekció formájában. Nem csoda hát, hogy oly sokan érzik úgy a maszkviseléstől, hogy manipulálják és kihasználják őket.
Míg a rólunk, mint tárgyakról szóló információk és adatok gyűjtésén alapuló bürokrácia modern, az a késztetés, hogy embertársainkat saját személyes haszonszerzésünk érdekében tárgyakként kezeljük, ősi. Ennek a késztetésnek azonban ellen lehet állni, és minden olyan cselekedet, amely csökkenti saját objektivációnkat, hanem inkább a „valakivel való kapcsolat” helyzetébe helyez minket, a megfigyelőkapitalizmus rendszerén belüli engedetlenség egyik törvényszegése.
Alapvetően egy megfigyelésen alapuló társadalom gyenge. A megfigyelésen alapuló társadalom azon alapul, hogy mindannyiunk elsődleges kapcsolata a megfigyelést gyakorló hatalmi struktúrával – például a kormánnyal vagy a nagy technológiai vállalatokkal – van, de nem egymással.
Azonban a kapcsolatok, amelyeket közösségben építünk ki egymással, minden sokszínűségünkben, mindig erősebbek, stabilabbak és összetettebbek lesznek, mint pusztán egyetlen kapcsolat egy hatalmi rendszerrel.
A közösségben található felszabadulás mindig különlegesebbnek, emberibbnek és erősebbnek fog tűnni, mint a megfigyelőkapitalizmus által kínált kizsákmányoló rendszer – ahol címkével vagy maszkkal bélyegezzük meg magunkat, amit aztán mások anyagi haszonszerzés céljából használnak.
A megfigyelő társadalom lassú menetelését figyelve, ahogy testünket maszkok jelölik meg, elsősorban orvosi tárgyakként, amelyeket címkéznek, márkáznak, és identitásunk egyes részeit értékesítik, majd ahogy a világ minden táján bevezetik az oltási útleveleket, könnyű kétségbeesésbe süllyedni. A megfigyelő társadalom eredendő gyengesége és az, hogy tőlünk függ, hogy tárgyakká alakítjuk magunkat, hogy biztosítsuk a megfigyelési projektet működtető pénzt, azt jelenti, hogy ez az állapot soha nem lesz állandó.
Továbbá, ha kapcsolatainkat azzal az alapvető igazsággal közelítjük meg, hogy egyéni emberek vagyunk, kapcsolatban más emberekkel, nyitottak és kíváncsiak egyedi sokszínűségünkre, akkor ez az egyszerű kapcsolati aktus önmagában is eszközzé válik az ellenállásban a megfigyelőrendszerekkel szemben.
Ha nem tekintünk magunkat és másokat tárgyként, az azt jelenti, hogy kilépünk a megfigyelési államból, és az eszközök, amelyekkel lebonthatjuk ezeket az elnyomó megfigyelési rendszereket, bennünk vannak, abban a módban, ahogyan a saját testünkhöz és identitásunkhoz viszonyulunk.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
