Sajnos ma már kevesen nevezik magukat nyíltan antiimperialistának. Azok között, akik mégis így tesznek, időnk és energiánk nagy részét arra fordítjuk, hogy mások figyelmét felhívjuk az emberi életek hatalmas pusztítására, amelyet az ő nevükben, az ő pénzükkel és nem utolsósorban hallgatólagos támogatásukkal követnek el. És ennek így is kell lennie.
De ennek az elsődleges célnak a követése nem vonhatja el a figyelmünket egy másik kulcsfontosságú kérdéstől: az imperializmus rendkívül mérgező hatásaitól a birodalom otthon született lakosságának pszichés és kognitív egészségére.
Minden birodalmi erőfeszítés középpontjában az embertelenítés áll; vagyis az a gondolat, hogy egyes emberi életek eredendően sokkal értékesebbek, mint mások. Például nem tudom megszámolni, hányszor hallottam már valakit – az USA (vagy egy országunkkal szorosan szövetséges hatalom) brutális cselekedeteinek igazolása részeként – a romboló cselekedeteink elszenvedőiről azt mondani, hogy „Számukra az élet olcsó. És emiatt gonosznak kell lennünk velük, mivel az erőszak az egyetlen dolog, amit megértenek.”
Szívesen megkérdezném egy olyan személy anyjától és apjától, akit brutálisan bántak vagy öltek meg az emberi élet alapvető értékének e könnyed eltörlése miatt, hogy valóban azt gondolták-e, hogy utódjuk élete „olcsó”, vagy hogy veleszületetten képtelen értelmes vitát folytatni másokkal a konfliktusokról. Kétlem, hogy egyetértenének. Inkább valószínűleg azt sugallnák, hogy egyszerűen csak mindent megtesznek méltóságuk és javaik megőrzéséért a külső erőkkel szemben, amelyek látszólag el akarják venni tőlük ezeket a dolgokat.
Az egészben az igazán tragikus az, hogy ha egyszer elkötelezed magad az erőszak mellett, vagy támogatod azt e mentális találmány zászlaja alatt, nagyon-nagyon nehéz visszafordulni, mert ezzel be kell ismerned, hogy erkölcsileg sokkal kevésbé vagy érintetlen, mint amilyennek szeretnéd képzelni magad. Azt is jelenti, hogy be kell ismerned, hogy „bukott” vagy, és ezért valószínűleg önreflexióra és viselkedésbeli megerősítésre van szükséged a történelmileg megerősített etikai tanulási forrásokból.
Ez mindig is nehéz volt. De ma még nehezebb annak köszönhetően, amit a német-koreai filozófus, Byun Chul Han rövid, de mesteri írásában megfogalmazott... A rituálék eltűnése (2022) az autentikusság kultuszának nevezi, amelyben arra ösztönöznek minket, hogy teljesen autonóm lényekként lássuk magunkat, akiknek elsődleges életcélja egy kifelé irányuló „teljesítmény” létrehozása, amelynek célja – a fogyasztói kapitalizmus követelményeivel összhangban –, hogy abszolút egyedinek, előremutatónak és mindenekelőtt gazdaságilag „produktívnak” lássuk magunkat.
Elmélkedés? Olyan régóta fennálló rituálékkal való foglalkozás, amelyek pompájuk és látszólag unalmas, banális ismétlődésük mögött arra szolgálnak, hogy nagy kérdéseket tegyenek fel nekünk arról, hogy kik vagyunk, és kik szeretnénk lenni barátként, gyermekként, szülőként, szomszédként és állampolgárként.
Bocsánat. Erre nincs idő. A termelékenység vonata mindig mozog, és ha én nem szállok fel rá, és nem adom el az áruimat, akkor valaki más learathatja a hasznot. És akkor ontológiai senkivé válok.
Éppen az önreflexióra való általános képtelenség miatt válik a fogyasztói kultúrában a birodalmi polgár gyakran kényszeres színlelővé, aki idővel, a kognitív disszonancia állandóan fenyegető veszélyének elfojtására irányuló nagyon is valós igény miatt, apránként a teljes téveszme állapotába süllyed.
Azt kérdezik tőle: „Tényleg minden kézzelfogható ok nélkül pusztította el az USA Irakot, Líbiát és Szíriát, milliók számára okozva szenvedést és halált?” „Nem, a demokrácia érdekében tettük” – mondja. És amikor a kérdező valami olyasmivel folytatja, hogy „És most virágzó demokráciák?” vagy „Újjáépítettük ezeket az országokat a lerombolásuk után?”, akkor többnyire ingerülten válaszol, és megpróbál témát váltani.
Valamilyen szinten tudja, hogy hazája tettei milliókat öltek meg és csonkítottak meg minden ok nélkül. De azt is tudja, hogy ha megáll, és időt szán arra, hogy valóban átgondolja, miben is vett részt ő csendes vagy nyíltan „csapattámogató” állampolgárként, akkor sok más dolgot is meg kell kérdőjeleznie az életében. És ezt nem szabad megengedni, mert valóban káros hatással lenne arra az egyemberes törekvésére, hogy produktív „győztesként” érvényesüljön a rendszeren belül.
Tehát, akárcsak Pinokkió esetében, ez a dinamika egyre képtelenebb hazugságok mondásához és elhitéséhez vezet. Valójában az ilyen típusú tragikomikus történetmesélés igazi fesztiváljában élünk.
Vegyük például – hogy csak egyet említsünk a több ezer lehetséges példa közül – az Északi Áramlat csővezeték nemrégiben történt felrobbantását, és azt az amerikai és európai médiában széles körben elterjedt nézetet, hogy az oroszok álltak a támadás mögött.
Bárki, aki felületesen olvasta az orosz történelmet, tudja, hogy Nagy Péter kora óta az orosz elit megszállottan arra törekedett, hogy sorsát Európa többi részéhez kösse, és hogy Nyugat-Európa országai (és később az Egyesült Államok) voltak azok, amelyek soha nem voltak hajlandóak megadni Oroszországnak a kulturális paritás és legitimitás hőn áhított pecsétjét. Azt is tudjuk, hogy a kommunizmus végétől 2008-ig – amikor a NATO keleti irányú mozgása a határai felé túl nyilvánvalóvá vált ahhoz, hogy figyelmen kívül hagyjuk – Oroszország mindent megtett annak érdekében, hogy végre bekövetkezzen ez a régóta áhított konvergencia, és hogy az Északi Áramlatot kulcsfontosságú eszköznek tekintették ennek biztosítására, amely bevételeket is generál Oroszország és folyamatos újraiparosítása számára.
Mindezek ellenére – és az Egyesült Államok ismételt nyilatkozatai ellenére, amelyek mély aggodalmát fejezik ki a csővezetékkel kapcsolatban, valamint az ismételt és nem túl finom kijelentések ellenére, amelyek a csővezeték megzavarására irányuló szándékáról szólnak –, arra kérnek minket, hogy higgyük el, hogy Oroszország követte el a tettet. És ahelyett, hogy nevetnének ezen az állítás Pinokkió-szteroidokon-jellegén, sokan elhiszik, vagy legalábbis nem szólnak semmit annak teljes abszurditásáról, mert attól tartanak, hogy ez csökkentené társadalmi tőkéjüket, és így a józan gondolkodóként és a társadalmi gépezet tagjaiként való képüket.
Ahogy Vonnegut emlékezetesen mondta: „Így megy ez…”
Azok, akik részt vesznek a burjánzó biobiztonsági állam szabadságjogainkba való groteszk beavatkozásai elleni küzdelemben, – és magamat is ide sorolom – rendszerint zavarban vannak és felháborodnak amiatt, hogy polgártársaink képtelenek vagy nem hajlandók látni, mi történik a szemük előtt.
Anélkül, hogy szem elől tévesztenénk céljainkat és azt a vágyunkat, hogy egy igazság keresésében gyökerező társadalmat teremtsünk, talán el kellene ismernünk, hogy egy világméretű birodalom polgáraiként, amely rendszeresen rombolja és súlyosan károsítja más társadalmakat a leggyengébb ürügyekkel katonai és pénzügyi kizsákmányolással, sorozatosan arra kérnek minket, hogy vegyünk részt abban, amit én „stratégiai felejtésnek” nevezek, és hogyan befolyásolta ez a társadalmi kihívásokra való tudatos reagálás képességét.
Tudom, hogy sokan nem fognak örülni annak, amit mondani fogok, de mennyiben különbözik kognitív apróságok szintjén az, ha egyrészt „szabadságért harcoló hősöknek” nevezzük azokat a katonákat, akik elpusztították és romokban hagyták Irakot és Afganisztánt, és azt hagyták romokban, másrészt pedig azt hisszük, hogy a soha nem a vírus terjedésének megállítására tervezett oltások elengedhetetlenek voltak és továbbra is elengedhetetlenek az úgynevezett világjárvány megszüntetéséhez és mindannyiunk biztonságának megőrzéséhez?
És ha már itt tartunk, tényleg azt hiszed, hogy nincs összefüggés a kormány és a sajtó állandó erőfeszítései között, hogy bizonyos etnikai csoportokat démonizáljanak az úgynevezett „terror elleni háború” és a fent említett, különböző országokba irányuló invázió során, és aközött, hogy milyen könnyedén fordultak oly sokan polgártársaik ellen, amikor a kormány és az általa megszállt sajtó erre jelzést adott nekik?
Hogy egy birodalom polgáraiként újra és újra felkérjék őket, hogy felejtsenek el és Nem látni idővel rákkeltő hatással van egy kultúrára. A elfoglaltságainkban, amelyeket nem törnek meg azok a rituálék, amelyek egykor arra emlékeztettek minket, hogy reflektáljunk és emlékezzünk, hajlamosak vagyunk elhanyagolni egy fontos valóságot: azt, hogy új erkölcsi keretek létrehozása, amelyek megkérdőjelezik azokat a „valóságokat”, amelyeket a hatalmasok folyamatosan ránk próbálnak kényszeríteni, elsősorban mindig a képzelet cselekedete.
És ahogy a portugál író, António Lobo Antunes, aki maga is részt vett a véres és kudarcot vallott portugál császári háborúkban Afrikában az 1960-as és 70-es években, egyszer mondta: „A képzelet erjesztett emlékezet. Amikor az emlékezet elvész, a képzelőerő is elvész.”
Nagyjából egy évtizeden át, 1968 és 1978 között, társadalomként erőfeszítéseket tettünk az emlékezésért, ami – ó, oly röviden – ahhoz a képességhez vezetett, hogy képzeletben újra emberré tegyük azokat, akiket gyűlölni tanítottak nekünk. Ezt az átalakulást talán legjobban a fiatal, meztelen vietnami lány, Kim Phuc Phan Thi képének széles körű elterjedése szimbolizálja társadalmunkban, aki rémülten menekül a faluját ért amerikai napalmtámadás elől.
De azóta a rövid, viszonylag intenzív erkölcsi önvizsgálat évei óta elég jól látjuk és emlékezünk arra, amit ők akarnak, hogy lássunk és emlékezzünk rá, és szinte minden mást elfelejtünk. Azt mondták, hogy nem lesznek többé képek a háborús áldozatokról, mint például Kim Phan Thi, a képernyőiteken és az újságokban. És mi együttesen azt mondtuk: „Köszönjük, hogy megmentett minket attól a szorongástól, amit az ilyen képek kelthetnek az elménkben.”
Talán itt az ideje beismerni, hogy a Covid-válság akut fázisában történtek nagy része sok szempontból egy hosszú, több évtizedes, intenzív, felülről lefelé irányuló szociálpedagógia folyamat csúcspontja volt, amelynek célja az volt, hogy elválasszon minket legalapvetőbb empatikus ösztöneinktől.
Befordultunk már a sarkon? Nem tudom megmondani.
Akkor lesz némi érzésünk, hogy jó úton járunk, amikor ahelyett, hogy azt javasolnák nekünk, hogy szabad és szelídítetlen nyelvünket és cselekedeteinket a tényleges és metaforikus „lájkok” megszerzésének feladatához igazítsuk, gyermekeink és unokáink újra elkezdenek olyan kérdéseket feltenni, mint „Miért dühösek és szomorúak ezek az emberek?” és „Mit tehetünk, hogy jobban érezzék magukat?”
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
