Miután megírtam a bejegyzést arról, hogy mit taníthat nekünk Martin Heidegger a technológiáról, rájöttem, hogy egyes olvasók arra a következtetésre juthatnak, hogy minden A technológiáról alkotott kép „rossz” – elvégre Heidegger felfogása valóban nagyon pesszimistának tűnik. Meg kell azonban jegyezni, hogy a német gondolkodó nem minden technikai eszköz megsemmisítését és a modern előtti, agrár életmódhoz való visszatérést szorgalmazta.
Azt tanácsolta, hogy ambivalens módon közelítsük meg a technológiát, egyszerre mondjunk „Igent” és „Nem”-et: „Igen, amennyiben szabadon használhatjuk az életünket leegyszerűsítő technikai eszközöket;” „Nem, amennyiben elutasítjuk a technológiát mint „keretbe foglaló” eszközt, amely mindent a hatalma alá rendelve átveszi az életünk rendezésének és szervezésének helyét. Egyszerűen fogalmazva – mindenképpen. használ technikai eszközök, de ne engedjük, hogy a technológia használni téged.
Van egy másik módja is annak a benyomásnak a „javítására”, hogy a technológia helyrehozhatatlanul „rossz”, mégpedig az, hogy Heidegger egyik technológiafilozófiai utódjához fordulunk (vannak mások is, de egy egész könyvet igényelne mindegyik részletesebb kifejtése). A francia posztstrukturalista gondolkodóra, Bernard Stieglerre gondolok (aki nemrég halt meg idő előtt), miután hihetetlenül produktív intellektuális-akadémiai karriert futott be (több mint 30 fontos könyvet írt).
Érdemes ezt elolvasni gyászjelentés Stuart Jeffries tollából, amely kiváló áttekintést nyújt Stiegler életéről és intellektuális-politikai tevékenységéről. Ahelyett, hogy itt ugyanezt tenném, Stiegler technológiáról alkotott gondolkodásának egy konkrét aspektusára fogok összpontosítani.
Kezdésként le kell szögeznem, hogy úgy vélte, minden technológia megváltoztatja az emberi tudatot és viselkedést, a legkorábbi kőkorszaki technológiától a jelenkor legkifinomultabb digitális technológiájáig. A digitális technológia, különösen, állította, képes megfosztani az embereket a kritikai és kreatív gondolkodás képességétől, de ezt a technológiáról alkotott elképzelésével együtt kell értelmezni, mint… pharmakon (egyszerre méreg és a (gyógymód – az ókori görög kifejezés Platón általi használata, amelyet tanárától, Jacques Derridától kölcsönzött). Végső soron attól függ, hogyan használ a technológia, érvelt (Heideggerre utalva); nem kell áldozatul esni a „mérgező” jellegének, hanem ehelyett kifejthetjük „gyógyító” potenciálját.
Szemléltetésképpen: Stiegler rámutat, hogy a „hiperfogyasztói, dühöngő és függőséget okozó társadalmunkban” az emberek túlnyomó többsége nem veszi észre, hogy a vásárlásaik során használt technikai kütyük (például okostelefonok) a gazdasági rendszert szolgálják, amely szisztematikusan megfosztja őket a tudásuktól („know-how”) és attól a képességüktől, hogy kreatív életet éljenek – amit Stiegler „…szakértelem"És"udvariasság” (Be A politikai gazdaságtan új kritikájához, 2010, 30. o.).
Ennek messzemenő pszichopolitikai jelentősége van, ahogy Stiegler (2010: 28–36. o.) meggyőzően érvelt. A folyamat során előtérbe helyezi azt, amit – Karl Marxot követve a XIX. században – „…th században a „proletarizálódás” fogyasztók ma. Mit ért ezalatt?
A „proletarizálódás” által dolgozókMarx azt értette ezalatt, hogy megfosztották őket a „szakértelmüktől” (szakértelem) gépek által az ipari forradalom idején, és Stiegler lényege, hogy ma ez egy másik szintre emelkedett, nevezetesen arra, hogy minden olyan ember proletarizálódásaként nyilvánul meg, aki rendszeresen használ „okos” eszközöket. Ez utóbbiak elnyelik felhasználóik tudását és memóriáját, akik egyre inkább a „hipomnéziára” [azaz technikailag erősödő és a memória megerősítése, mint például egy okostelefonon; BO] mindenféle gépben és készülékben működő technikai folyamatok.
Ismerősen hangzik ez? Hány okostelefon-felhasználó emlékszik még a saját, vagy a barátai telefonszámára, és hány diák tudja emlékezetből (sajátjából), hogyan kell helyesen írni és fejben számolni? Fogadni mernék, hogy viszonylag kevesen; a többség ezeket az intellektuális funkciókat átruházta elektronikus eszközeire. Stiegler ezt a széles körben elterjedt „butítás” folyamatának nevezi.
A Stiegler által fent említett készülékek közé tartoznak a laptopok, okostelefonok, elektronikus táblagépek és asztali számítógépek; vagyis minden olyan információs-kommunikációs eszköz, amelyet az ember naponta használ munkára és szabadidőre. De miért állítja, hogy az ilyen „hipomnézikus” eszközök használata pszichopolitikai jelentőséggel bír?
Az egyik legjelentősebb kritikai szövegében – Sokkos állapotok: Hülyeség és tudás a 21. században, 2015, Stiegler részletesebben kifejti ezt. A lehető legvilágosabb megfogalmazás szerint a fogyasztók általi ezen digitális eszközök széles körű használata – amelyet azért ösztönöznek, mert növelik a lakosság vásárlóerejét – szisztematikusan előre formázott „sablonokkal” helyettesíti saját gondolkodásukat és találékonyságukat az élethez, finoman arra kényszerítve őket, hogy alkalmazkodjanak a marketing által kínált lehetőségekhez.
Ráadásul, rámutat, ma már ez a társadalom- és kognitív tudományok segítségével történik. Az ilyen típusú proletarizálódás legfejlettebb aspektusa a „neuromarketing”, amelynek célja, hogy közvetlen hatást gyakoroljon a fogyasztók idegi receptoraira az érzékeken keresztül, és ahogy az várható, a reklámoktól elválaszthatatlan képek központi szerepet játszanak ebben a projektben.
Még az alapvető elméleti ismereteket sem kíméli, amennyiben azok „le vannak választva” az elméleti tevékenységről. Amit ma a diákoknak tanítanak, az tehát egyre inkább mentes az elmélettől – valószínűleg nem értenék, hogyan jutott Newton az (akkoriban) forradalmi makromechanikai elméleteihez, nem is beszélve Einstein speciális relativitáselméletéről. Amit ehelyett tanítanak, Stiegler tájékoztatása szerint, az tisztán… eljárási technológiai ismeretek, még a természettudományos karokon is – más szóval, hogyan kell számítógépet használni elméleti ismeretek (vagy tételek) megvalósítására, ahol bizonyos „problémákat” kell megoldani.
A „proletarizálódás” – a tudástól való megfosztás – tehát nem korlátozódik a gépi munkásokra és a fogyasztókra, hanem magában foglalja az intellektuális, tudományos munkát is. Ez a pszichopolitikai célt szolgálja – emlékeztet Stiegler –, hogy ez aláássa magának a neoliberális rendszernek a lehetséges kritikájának alapjait, ezzel megerősítve az utóbbit azáltal, hogy látszólag kizár minden meggyőző alternatívát.
Stiegler figyelmeztet, hogy a modern demokráciákban az emberek elméjéért folytatott küzdelem egyik legfontosabb csatatere az egyetemek, de úgy véli, hogy ezek az intézmények jelenleg nem képesek ellátni polgári felelősségüket. Végül is az egyetemeknek az a feladatuk, hogy a hallgatókat a legmagasabb szintű tanuláshoz vezessék olyan oktatáson keresztül, amelyet az oktatók folyamatos kutatása táplál a múltbeli és jelenlegi kulturális és tudományos fejleményekről.
Fontos megjegyezni, hogy ez nem történhet meg, hacsak az egyetemek oktatási és kutatási programjai nem tartalmaznak kitartó erőfeszítéseket megérteni a fejlett információs és kommunikációs technológiák hatását az emberi pszichére, és különösen az értelmi képességre, és ennek megfelelően adaptálni az oktatást.
Jelenleg azonban (ez 2012-2015 körül történt, amikor Stiegler szövege megjelent, először franciául, majd angolul), az egyetemek világszerte mély válságban vannak. rossz közérzet, és összehangolt erőfeszítésre lenne szükség ahhoz, hogy visszaszerezzük azt, amit Stiegler a felvilágosodás által felértékelt „racionális szuverenitásként” lát, és amely ma is alapvető értéknek tekinthető az emberek számára, akik mentesek kívánnak lenni a technikai kényszereknek való alávetettségtől.
Ha van egy konkrét terület, ahol az egyetemeken folyik a racionális szuverenitásért folytatott harc – és magától értetődik, hogy 2020 óta ez a helyzet olyan okokból súlyosbodott, amelyeket Stiegler, aki korábban meghalt, nem láthatott előre –, az a „Figyelem.' Az okostelefonokkal rendelkező fiatalok figyelmének felkeltésére a tömegmédia és más, a „bitek és bájtok”, a töredékes kommunikáció és az érzékszerveket megragadó reklámok kultúráját népszerűsítő ügynökségek hadat üzentek egy olyan intellektuális kultúra maradványainak, amely azért küzd, hogy megmentse a fiatalokat az „elbutulástól”. Stiegler részletesen kifejti, hogy ez mit is jelent (2015, 27. o.):
...valójában a figyelemfelkeltés célja, hogy az egyének vágyát az árucikkek felé terelje. ...
Ezeket a társadalmi csoportokat és intézményeiket rövidre zárják a a figyelem kialakítása és képzéseEz különösen igaz azokra a feladatokra, amelyeket ennek a funkciónak adtak, mivel a felvilágosodás [Megvilágosodás]: kialakítani azt a figyelmi formát, amely kifejezetten az értelem lehetőségén alapul…
Hogy mire gondol, az világosabbá válik ott, ahol ezt írja (2015, 152. o.):
A figyelem mindig egyszerre pszichés és kollektív: a „figyelmesnek lenni valamire” egyszerre jelent „rá összpontosítani” és „figyelni valamire”. Mint ilyen, a figyelem iskolái általi nevelés a tanulók oktatását és emelését is magában foglalja [diákok]; abban az értelemben, hogy civilizálttá teszi őket, azaz képessé teszi őket másokkal való tekintettel tartásra és arra, hogy gondoskodjanak – önmagukról és arról, ami van önmagában, ami abból fakad, ami nem önmaga és arról, ami nem önmagában.
Egy olyan korban élünk azonban, amelyet ma paradox módon úgy ismerünk, mint a figyelemgazdaság – paradox módon, mivel ez egyben és mindenekelőtt a figyelem szétszóródásának és megsemmisülésének a korszaka is: ez egy olyan figyelemfelkeltő gazdaságtalanság.
A tisztázás kedvéért gondoljunk bele, mi történik a gyerekekkel az óvodától az általános és középiskolán át a gimnáziumokig és végül az egyetemekig – a tananyagot (képzett) tanárok úgy adják át nekik, hogy „megragadják” a figyelmüket, azzal a céllal, hogy formálják és fejlesszék lappangó kognitív képességeiket – amelyeket szüleik már előkészítő módon fejlesztettek ki a nevelésük során.
Ez az egyetemen éri el a legmagasabb szintet, ahol – az elsőéves hallgatótól a végzős hallgatón át a posztgraduális képzésig – a tartós figyelem képességét fokozza és tovább csiszolja az, amit Stiegler „…transzindividuáció. Ez a folyamat mindenki számára ismerős, aki átesett a doktori fokozat megszerzéséhez – és azon túl – vezető út nehéz szakaszain.
Ez azt jelenti, hogy az írásban archivált – és az elektronikus archiválás előtt a könyvtárakban elérhető – tudáshagyományok megismerésekor először a következőket tesszük: individualizáció; vagyis a psziché megváltoztatása kognitív átalakításon keresztül. De végül „transzindividuációvá” válik, amikor a diák a tanuló „én”-ből egy „mi”-vé válik, aki először a tanuláson keresztül osztozik a tudományágak archivált tudásában, majd hozzájárul annak bővítéséhez.
Stiegler lényege tehát az, hogy hacsak az egyetemeken nem sikerül helyreállítani a digitális térnyeréssel szembeni feltételeket, amelyek lehetővé és fenntarthatóvá teszik a transzindividualizáció ilyen fáradságos folyamatát, akkor a felvilágosult (és felvilágosító) felsőoktatás szelleme elveszhet. Fontos megjegyezni, hogy a fenti idézetben az is megjegyzendő, hogy Stiegler szerint ezt a folyamatot a diákok tanulása kíséri… ami önmagukért és másokért is – vagyis civilizálódás által.
Röviden, Stiegler meg van győződve arról, hogy a kortárs emberiség nehéz feladattal néz szembe – figyelembe véve, hogy mivel is néz szembe –, hogy visszanyerje a „felvilágosodás” állapotát, amelyért a nyugati kultúra olyan keményen küzdött. A képességünk arra, hogy Szerintem újra fel kell fegyverkezni, tekintve, hogy a kortárs média – az általa „mnemotechnikai” eszközöknek, például az okostelefonoknak nevezett eszközök használatával együtt – folyamatosan arra törekszik, hogy aláássa ezt a különleges képességet.
A jelenlegi digitális technológiák használatának egyéni és kollektív pszichés következményeinek alapos megismerése és megértése csak úgy lehetséges, ha (újra)aktiváljuk kritikai-reflexiós képességeinket racionális szuverenitásunk visszaszerzése érdekében. Ez pedig nem jelenti a technikai eszközök elkerülését; épp ellenkezőleg – megköveteli a technológia használatát arra, amit Stiegler a következőképpen jellemez: „…kritikus intenzifikáció.– Mit jelent ez a meglehetősen rejtélyes kifejezés?
Stiegler nem technofób, amint az könnyen megállapítható könyveiből és a különböző csoportokból (mint például Ars Industrialis), amelyet azért alapított, hogy a technológiát más irányba terelje, eltávolodva attól a fajta hegemón digitális technológiától, amely – az általa „pszichohatalomnak” nevezett módon – elriasztja az embereket a gondolkodástól, és arra ösztönzi őket, hogy ehelyett technikai eszközökre támaszkodjanak. Ezért a „kritikus intenzifikáció” egyszerűen azt jelenti, hogy a technológiát a kritikai gondolkodás és cselekvés fokozásának és előmozdításának eszközeként használjuk.
Amit most csinálok – laptopon írom ezt az esszét, miközben időnként különféle hiperhivatkozásokat használok, hogy valamit keressek az interneten, majd a technikai eljárást alkalmazva beágyazom a releváns linket a szövegembe –, pontosan ilyen „kritikus intenzifikációnak” minősül. Más szóval, az ember… nem hagyod, hogy a digitális technológia károsítsa a kritikai, reflektív gondolkodásodat; ehelyett te vagy az segítségével it hogy elérd a saját kritikus céljaidat.
A digitális technológia hegemóniáját előmozdító ügynökségek – amelyek egyben a mesterséges intelligencia létezését is lehetővé teszik – semmi mást nem szeretnének jobban, mint semlegesíteni az önálló gondolkodás képességét. Ez ma még inkább igaz, mint amikor Stiegler ezeket a szövegeket írta. Csak akkor érhetik el sikerrel a leendő diktátorok aljas küldetésüket, hogy az emberiséget gondolkodás nélküli idiótatömeggé változtassák. De ha ezt a technológiát mégis felhasználod a saját kritikus céljaidra – vagyis a „kritikus intenzifikáció” érdekében – ezzel hatástalanítanád az emberi intelligencia aláásására tett kísérleteiket. Szerencsére a jelek szerint még mindig sokan vannak, akik képesek erre.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
