Az oktatáshoz való különböző megközelítések ideológiától függően – liberális, kommunista stb. – különböznek. és a attól függően, hogy melyik tudományág domináns egy adott időpontban. Így például a 19. században volt egy időszak, amikor a természettudományok és a humán tudományok között folyt a küzdelem ezért a túlsúlyért, amelyek egy ideig uralták a hatalmat.
Ma a műszaki tudományok (a természettudományok általában mellettük) és a humán tudományok (a humán és társadalomtudományok együttvéve) között helyezkedik el. És évtizedek óta, valahányszor ez megtörténik, a humán tudományokat a műszaki (és természettudományos) tudományok javára hátráltatják, azzal az érveléssel, hogy a humán tudományok nem járulnak hozzá az iparhoz, és ezért nem a fejlődéshez sem. Ezzel párhuzamosan a kormányokat arra ösztönzik, hogy kevesebb finanszírozást biztosítsanak a feltételezhetően „haszontalan” tudományágaknak, amelyek minden emberi dologra összpontosítanak, a természettudományok és a technológia, különösen az „informatika” javára.
Visszatérve a 19-reth században néhány olvasó talán emlékezhet a nevére. Matthew Arnold, aki a természettudományok támogatóival, köztük mindenekelőtt a humán tudományok mellett foglalt állást vitáiban T. H. Huxley, az evolúciós tudomány akkori híres népszerűsítője. Ahogy Franklin Baumer (akit már említettem itt előtt) emlékezteti az embert Modern európai gondolkodás (Macmillan 1977, 259–261.; 345–346. o.) Arnold attól tartott, hogy a tudományos kultúra gyors felemelkedése aláássa a humán tudományok azon képességét, hogy hozzájáruljanak ahhoz a nagyon is szükséges elemhez, nevezetesen ahhoz, hogy az emberi tudást – beleértve a természettudományt is – perspektívába helyezzék, nehogy az erdőt eltakarják a fák, úgymond.
Ez olyasmi, amit a természettudományok nem tudnak megtenni, még akkor sem, ha vannak erre képes természettudósok – mint például a barátom, a polihisztor geológus, David Bell, akinek intellektuális törekvései kiterjednek a filozófiára és más humán tudományokra. Ő egyike azon kevés természettudósnak, akiket ismerek, és akik képesek a természettudományt a filozófia és a kozmológia tágabb területén elhelyezni.
De ami fontos, nagyrészt képes erre, nem az egyetemen kapott tudományos képzésnek köszönhetően; hanem saját reflektív érdeklődése késztette arra, hogy geológusként elhelyezze magát ebben az átfogó intellektuális kontextusban. E tekintetben fontos megjegyezni, hogy a tudományfilozófia néven ismert tudományág – amelyet másodéves alapképzésben hosszú ideig tanítottam különböző karok, köztük a természettudományi kar hallgatóinak – jelentősen hozzájárulhat ahhoz, hogy a diákok eligazodjanak. szemben tudományágának (tudományágainak) helye más tudományokhoz képest.
Visszatérve Arnoldra, Huxley-val folytatott vitájában ő kiszámíthatóan a hagyományos, „főként irodalmi” oktatás mellett foglalt állást, míg Huxley, evolucionistaként, (olyan módon, amely előremutatott arra, ami nagyrészt és egyre inkább a 20. században történt)th században és azon túl) a természettudományoknak az oktatásban való előkelő hely biztosítása mellett, a hagyományos oktatás rovására. Érvei nagyrészt megegyeztek a közelmúltban hallottakkal, állításait azzal igazolva, hogy egy személy vagy nemzet nem vehet részt sikeresen „a létért folytatott nagy küzdelemben”, ha nem ismeri „a természet törvényeit”.
Ezért nem meglepő módon közvetlen kapcsolatot vélt felfedezni a tudományos oktatás és az „ipari haladás” között. És meglepő módon Huxley ragaszkodott ahhoz, hogy a „tudományos módszernek” „etikai jelentősége van, mivel a bizonyítékok iránti megfelelő tiszteletet nevel” – ami nyilvánvalóan valami, amit sok úgynevezett tudós szisztematikusan elfelejtett az úgynevezett „világjárvány” kitörése óta.
Eltérően CP hó, aki áthidalhatatlan szakadékot tételezett fel a tudomány és a humán tudományok között – amelyeket mindkettőt gyakorolta – közismert esszéjében, melynek címe: „A két kultúra„Huxley unokája,” Aldous Huxley (a szerzője Szép új világ), valójában kísérletet tett a tudomány és az irodalom közötti szakadék áthidalására (Baumer 1977, 466. o.). Mindazonáltal nem volt vak a tudomány, a technológia és a háború barbársága közötti kapcsolatra – olyannyira, hogy a második világháború vége után ok-okozati összefüggést vázolt fel a természettudományok fejlődése és „a hatalom és az elnyomás fokozatos központosítása, valamint a szabadság ennek megfelelő hanyatlása között a huszadik században”.
Visszatekintve jelenlegi történelmi helyzetünkre – ahol az ilyen „hatalomközpontosítás és elnyomás” képessége százszorosára nőtt (és ezt a gátlástalan globalisták felhasználják majd elítélendő céljaik elérésére) –, csak sajnálkozhatunk azon a tényen, hogy senki sem figyelt prófétai meglátásaira. Mondanom sem kell, hogy a technológia lehetséges buktatóinak ismeretében Huxley-t és más előrelátó személyiségeket, mint például Heideggert, minden egyetemen oktatni kellene. A vak technológiai fejlődés, az előnyeinek és veszélyeinek megértéséhez szükséges oktatási eszközök nélkül, a katasztrófához vezető útiterv, ahogy az elmúlt évek egyértelműen megtanították nekünk.
Saját kulturális – természettudományos vagy humán tudományos – nézeteitől függően az ember akár Arnold, akár az evolucionista T. H. Huxley oldalára állhat, és valószínű, hogy a természettudományok jelenlegi státuszát tekintve, amelyeket ma az információs tudományok („informatika”, beleértve a számítástechnikát és a robotikát is) egészítenek ki, a legtöbb ember a természettudományos és informatikai klasztert részesítené előnyben.
De Tagadhatatlan, hogy a természettudományok (a technológiához és az iparhoz kapcsolódóan), tekintettel a (főleg) fizikai univerzum és a biológiai természet egyre nagyobb és „mélyebb” megismerésére irányuló folyamatos fejlődésükre (körülbelül 2020-ig, amikor ezeket a tudományokat eltorzították egy demokratikus politikai program előmozdítása érdekében), jelentős destabilizáló hatással vannak a kultúrára és a társadalomra. Ezt egy társadalomtudós és futurológus is megjegyezte. Alvin Toffler évtizedekkel ezelőtt az új felfedezések és találmányok folyamatos és gyors áramlásának diszruptív következményeiről, amit Matthew Arnold már több mint egy évszázaddal korábban megsejtett.
A tudományos – és egyidejűleg az ipari – változások (általában „haladásnak” nevezik) nyugtalanító hatásának egy része súlyosbítja azt, amit Arnold az 19. században megfigyelt.th már a században is képtelen volt koherens „képet” alkotni a valóságról, vagy ahogy általában nevezik Weltanschauung („átfogó világkép”). Furcsának tűnhet, de a természettudomány, tekintve, hogy folyamatosan kutatja a „valóság” természetét, elvileg nem képes ilyen koherens képet létrehozni. Freud nagyon jól tudta ezt, amint az írásából is kitűnik (Freud, Újszerű Bevezető előadások a pszichoanalízisről-ban Komplett munkák, p. 4757:
Véleményem szerint tehát egy Weltanschauung egy olyan intellektuális konstrukció, amely létezésünk minden problémáját egységesen oldja meg egyetlen átfogó hipotézis alapján, amely ennek megfelelően egyetlen kérdést sem hagy megválaszolatlanul, és amelyben minden, ami érdekel minket, megtalálja a helyét. Könnyen érthető, hogy egy Weltanschauung Az efféle vágyak az emberek ideális kívánságai közé tartoznak. Ha hiszünk benne, biztonságban érezhetjük magunkat az életben, tudhatjuk, mire törekedjünk, és hogyan bánhatunk a legcélszerűbben érzelmeinkkel és érdeklődéseinkkel.
Ha ilyen a természete egy Weltanschauung, a pszichoanalízissel kapcsolatos válasz egyszerű. Mint szaktudomány, a pszichológia egyik ága – mélypszichológia vagy a tudattalan pszichológiája – teljesen alkalmatlan arra, hogy egy olyan Weltanschauung sajátja: el kell fogadnia a tudományosat. De a Weltanschauung a tudomány már észrevehetően eltér a definíciónktól. Igaz, hogy ez is feltételezi a egyöntetűség a világegyetem magyarázatának; de ezt csak programként teszi, amelynek megvalósítása a jövőre van száműzve. Ezen kívül negatív jellemzők jellemzik, a pillanatnyilag megismerhetőre való korlátozás és bizonyos, tőle idegen elemek éles elutasítása. Azt állítja, hogy a világegyetem megismerésének nincsenek más forrásai, mint a gondosan vizsgált megfigyelések intellektuális feldolgozása – más szóval, amit kutatásnak nevezünk –, és emellett nincs kinyilatkoztatásból, intuícióból vagy jóslásból származó tudás. Úgy tűnik, mintha ez a nézet az elmúlt néhány évszázad során nagyon közel került volna az általános elismeréshez; és arra maradt, hogy... mi században felfedezte azt az elbizakodott ellenvetést, hogy egy Weltanschauung Ez egyaránt jelentéktelen és szomorú, hogy figyelmen kívül hagyja az emberi értelem követelményeit és az emberi elme szükségleteit.
Ha a 19. század egyik vezető értelmiségijeth és a korai 20th századok őszintén beismerhették a természettudomány (amely mindig „programszerű”), valamint a pszichoanalízis, mint folyamatosan fejlődő emberi tudomány hiányosságait, mi a helyzet ma? Vajon mi, úgynevezett (poszt)modern emberek, arra vagyunk kárhoztatva, hogy híján legyünk annak, amivel az olyan ókori társadalmak, mint Görögország és Róma, sőt még a középkor is – amelyet gyakran (tévesen) az elmaradottság korszakaként ábrázolnak – rendelkeztek, nevezetesen egy koherens… Weltanschauung?
Azok az olvasók, akik jártasak a kultúrtörténetben, emlékezhetnek arra, hogy a középkorban tapasztalható magas írástudatlanság ellenére az átlagemberek bepillantást nyerhettek abba a világba, amelyben életük zajlott, vagyis „spirituális térképet” kaphattak. ólomüveg a korabeli katedrálisok és templomok tablói – innen Bizáncián át a román stíluson át a gótikáig – a keresztény Biblia és a szentek életének fontos epizódjait illusztrálva. Ily módon mentálisan megértették helyüket egy isteni eredetű világban – egyfajta megértési és hitbeli térképen –, amely nem hagyott kétséget bennük származásukat és sorsukat, valamint a megértésüknek megfelelő életmódjukat illetően.
Közben megemlíteném a tanulságos tanulmányt, amely a következőkről szól: A bajor rokokó templom filozófus által Karsten Harries – akit abban a kiváltságban volt részem, hogy mentorom lehetett a Yale-en töltött időm alatt –, amelyben gondosan felvázolta a középkor fokozatosan haladó, vizuálisan érzékelhető felbomlását Weltanschauung történetében ez az építészeti műfaj, ahol a növekvő absztrakció sziklakert regisztrálta ezt a feloldódást, egyidejűleg előrevetítve a művészetben az absztrakció felé való végső fordulatot.
Emlékeztetni kell arra, hogy korábban már utaltam a munkájára Leonard Shlain in Művészet és fizika, ahol bemutatta, hogyan vetítik előre a művészetben elért áttörések a tudományban elért hasonló áttöréseket; azt is mondhatnánk, hogy a rokokó templomok rocaille-díszítéseiben olvasható fokozatos absztrakció vitathatatlanul előremutatott mind a művészetben egyre növekvő absztrakcióra, és a a modern stílus magas fokú elvontsága, posztnewtoni fizikaUgyanakkor a középkori „világkép” erodálódása az emberiség növekvő képtelenségét jelezte arra, hogy a valóság természetét – és az emberiség helyét benne – egyetlen, átfogó és meggyőző képben tartsa, ahogyan azt a középkori emberek még tudták. A világ túl összetetté vált ahhoz, hogy ez továbbra is lehetséges maradjon.
Egyáltalán lehetséges-e, tekintettel erre a széles körben elismert komplexitásra, bármit is megközelíteni az egységes fajta megközelítéshez? Weltanschauung élvezték az ókor és a középkor emberei? Az emberiség által felhalmozott tudás holisztikus szintézisére kellene kísérletet tenni. Véletlenül van egy barátom Amerikában (akinek a nevét egyelőre nem árulom el), aki egy olyan főiskola létrehozásán dolgozik, amely pontosan ilyen jellegű oktatást nyújtana. Bárcsak sikerülne neki, mert ez ellenszere lenne a körülöttem mindenhol látott szűklátókörű technicizmusnak; és a Ez megadná a fiataloknak azt a fajta intellektuális orientációt, amelyre szükségük van ahhoz, hogy visszaverjék a globalista összeesküvés gyarmatosítását a mindenütt jelenlévő mainstream médiában.
Bár a legtöbb ember dicsérné a tudományos „haladást”, mint olyasmit, amiért megéri megfizetni az árát azért, hogy nem tudjuk elképzelni a helyünket a világban, ez az ár jelentős volt, mivel a Cseh Köztársaság egykori elnöke (és önmagában is neves értelmiségi)... Vaclav Havel jegyzetek egy darab érdemes elolvasni a teljes egészében:
A klasszikus modern tudomány csak a dolgok felszínét írta le, a valóság egyetlen dimenzióját. És minél dogmatikusabban kezelte a tudomány az egyetlen dimenzióként, a valóság lényegeként, annál félrevezetőbbé vált. Ma például mérhetetlenül többet tudunk a világegyetemről, mint őseink, mégis egyre inkább úgy tűnik, hogy ők tudtak róla valami lényegesebbet, mint mi, valamit, ami elkerüli a figyelmünket. Ugyanez igaz a természetre és önmagunkra is. Minél alaposabban leírjuk minden szervünket és azok funkcióit, belső szerkezetét és a bennük lejátszódó biokémiai reakciókat, annál inkább úgy tűnik, hogy nem értjük meg annak a rendszernek a szellemét, célját és jelentését, amelyet együtt alkotnak, és amelyet mi egyedülálló „énünkként” tapasztalunk meg.
És így ma paradox helyzetben találjuk magunkat. Élvezzük a modern civilizáció minden vívmányát, amelyek oly sok fontos módon megkönnyítették fizikai létezésünket ezen a földön. Mégis nem tudjuk pontosan, mit kezdjünk magunkkal, merre forduljunk. Tapasztalataink világa kaotikusnak, összefüggéstelennek és zavarosnak tűnik. Úgy tűnik, nincsenek integráló erők, nincs egységes jelentés, nincs igazi belső megértése a világról alkotott tapasztalatainkban rejlő jelenségeknek. A szakértők bármit el tudnak magyarázni nekünk az objektív világban, mégis egyre kevésbé értjük a saját életünket. Röviden, a posztmodern világban élünk, ahol minden lehetséges, és szinte semmi sem biztos.
Hasonlítsuk ezt össze azzal, amit fentebb a középkorral kapcsolatban írtam, és akkor csak egyetérthetünk Havellel abban, hogy a magasztalt „tudományosan és technológiailag fejlett társadalmunk” ellenére, ami a filozófiai és általánosságban kulturális önértelmezésünket illeti, siralmas állapotban vagyunk. Azt is lehetne mondani, hogy a globális társadalom sorsának közelmúltbeli hanyatlása – ami a meglévő társadalom elpusztítására és egy technokrata, totalitárius társadalom bevezetésére irányuló összehangolt és folyamatos kísérlet eredménye – jelentősen és még jobban rontotta helyzetünket. De talán ez áldás volt áldásban, ahogy azt csak mi magunk tudjuk megállapítani.
Abból, amit magam körül látok – az emberek egyre inkább tudatában vannak annak, hogy társadalmuk, sőt, az életük is a veszély szélén áll –, úgy tűnik, hogy ez az emberségünk elleni testi csapás olyan mértékű önreflexióhoz vezetett (és vezet továbbra is), kollektíven és egyénileg is, amilyet ritkán láttam korábban. Ez egy megújult kérdőív kidolgozását indította el, amely a filozófiában és a művészetekben oly megrendítően feszegetett ősi dilemmára irányul: miért vagyunk itt?
És mint korábban, most is óhatatlanul rá kell jönnünk, hogy erre a kérdésre csak mi magunk adhatjuk meg a választ, nemcsak szavakkal, hanem különösen a tetteink által, még akkor is, ha bizonyos megingathatatlan hiedelmek és elmélkedések vezérelnek minket, amelyeket Immanuel Kant híresen fogalmazott meg e halhatatlan szavakban (a A gyakorlati ész kritikája):
Két dolog tölti el elménket egyre új és növekvő csodálattal és áhítattal, minél gyakrabban és következetesebben elmélkedünk rajtuk: a csillagos ég felettem és a bennem élő erkölcsi törvény.
Feltűnő, hogy ezek közül az első a természettudományok, a második pedig a humán tudományok hatáskörével korrelál. Mindkettőre szükségünk van ahhoz, hogy újra beilleszkedjünk egy érthető világba. És ahhoz, hogy ez lehetséges legyen, elengedhetetlen az oktatáshoz való hozzáállásunk alapvető újragondolása.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
