A következők a szerzőnek az Etikai és Közpolitikai Központ által szervezett panelbeszélgetésen elhangzott megjegyzéseiből származnak.
Fran Maier jobb hogy a történelem fordulópontján állunk – egy korszak végén és valami új kezdetén. Aki azt hiszi, hogy pontosan tudja, mi fog történni ezután, valószínűleg téved. Bármi is történjen ezután, az egy nagyon más világ lesz, mint amelyikben a második világháború óta élünk. Egészen biztos vagyok benne, hogy sok minden rosszabbra fordul, mielőtt javulna. Társadalmi intézményeink – kormányzati, oktatási, kommunikációs, média, orvosi, közegészségügyi stb. – cserbenhagytak minket. Ezen intézmények rothadásának mértéke miatt a reform vagy a helyreállítás, legalábbis rövid távon, kivitelezhetetlen.
Úgy vélem, a mi feladatunk hasonló ahhoz, amit a szovjet korszak cseh disszidensei vállaltak. Sokan ismerjük Václav Havelt, aki a kommunizmus bukása után a Cseh Köztársaság első elnöke lett, és a mára klasszikussá vált esszét írta: „A hatalom nélküliek hatalma.„Maier egy másik Václavot is említ: Havel közeli barátja és munkatársa, Václav Benda kevésbé ismert, de nem kevésbé fontos. Havellel ellentétben Benda hithű katolikus volt, és kora és helye kihívásaival szemben is szilárdan kitartott keresztény meggyőződése mellett.
Néhány olvasó kétségtelenül azon tűnődik, hogy vajon a kommunista totalitárius rezsimmel való történelmi analógia nem túlzó-e egy kicsit. A dolgok lehetnek rosszak, de biztosan nem lehetnek rosszak. hogy rossz. De vegyük figyelembe, ahogy Eric Voegelin is tanította nekünk, hogy minden totalitárius rendszer közös vonása sem a koncentrációs táborok, sem a titkosrendőrség, sem a tömeges megfigyelés – bármennyire is szörnyűek ezek. Minden totalitárius rendszer közös vonása a kérdések tilalma: minden totalitárius rezsim először monopolizálja azt, ami racionalitásnak számít, és meghatározza, hogy milyen kérdéseket szabad feltenni.
A közönségem megsértésének kockázatával azt javaslom: ha nem látják, hogy pontosan ez történik példátlan mértékben világszerte, akkor nem figyeltek eléggé. Ha továbbra is szkeptikusak, vegyék fontolóra Leszek Kolakowski lengyel filozófus zseniális… kiszerelés hogy leírjam a teljes népesség egységére kényszerítésének totalitárius módszerét: tökéletes integráció a tökéletes széttöredezésen keresztül. Gondolkodj el ezen a kifejezésen, miközben tévét nézel vagy a közösségi médiát böngészel: tökéletes integráció a tökéletes széttöredezésen keresztül.
Az 1970-es és 1980-as évek cseh kontextusában, ahogy F. Flagg Taylor professzor írja, „[Vaclav] Benda úgy látta, hogy a kommunista rezsim vagy a független társadalmi struktúrákba való beszivárgásra és azok kooptálására törekedett saját céljaira, vagy azok delegitimizálására és elpusztítására. Elszigetelt egyénekből álló lakosság fenntartására törekedett, akiknek mindenféle szokásuk vagy társasági vágyuk nélkül voltak.” Más szóval, ahogy ő fogalmazott, a vasfüggöny nemcsak Kelet és Nyugat közé ereszkedett le, hanem egyén és egy másik, sőt akár az egyén saját teste és lelke közé is.
Benda felismerte, hogy a rezsim alapvető reformjaira vagy akár mérséklésére vonatkozó remények hiábavalóak. Ideje volt figyelmen kívül hagyni a rezsim hivatalos struktúráit, és újakat építeni, ahol újra felfedezhető az emberi közösség, és tisztességes életet lehet élni.
Benda új, kisléptékű civil társadalmi intézmények kiépítését javasolta – az oktatásban és a családban, a termelékenységben és a piaci cserében, a médiában és a kommunikációban, az irodalomban és a művészetekben, a szórakoztatásban és a kultúrában, és így tovább –, amelyeket Benda „…A párhuzamos polisz”(1978).
Ezt az elképzelést a következőképpen írta le: „Azt javaslom, hogy egyesítsük erőinket, lassan, de biztosan olyan párhuzamos struktúrák létrehozásában, amelyek legalább korlátozott mértékben képesek kiegészíteni a meglévő struktúrákból hiányzó, általánosan előnyös és szükséges funkciókat, és ahol lehetséges, ezeket a meglévő struktúrákat felhasználva humanizálni azokat.” És tisztázta, hogy ez a stratégia „nem feltétlenül vezet közvetlen konfliktushoz a rezsimmel, mégis nem táplál illúziókat azzal kapcsolatban, hogy a „kozmetikai változtatások” bármilyen változást hozhatnak.” Benda kifejtette:
Konkrétan ez azt jelenti, hogy a párhuzamos polisz használatába kell venni minden olyan területet, amelyet az állam ideiglenesen elhagyott, vagy amelynek elfoglalására soha nem gondolt. Ez azt jelenti, hogy a közös célok támogatására meg kell nyerni... mindent, ami él a társadalomban és annak kultúrájában a szó legtágabb értelmében. Ez azt jelenti, hogy megnyerni mindent, aminek valahogy sikerült túlélnie a korok kegyvesztettségét (pl. az egyház), vagy ami a kedvezőtlen idők ellenére is létre tudott jönni.
A párhuzamos polisz, hangsúlyozta Benda, nem gettó vagy... földalatti; ez nem egy árnyékban megbúvó feketepiaci rendszer. Ahogy a szó is mondja rendőrség azt sugallja, hogy ezen intézmények célja a tágabb társadalom megújítása volt, nem pedig az attól való teljes visszahúzódás. „A párhuzamos polisz stratégiai célja” – írta Benda – „a polgári és politikai kultúra növekedése vagy megújulása kell, hogy legyen – és ezzel együtt a társadalom azonos strukturálása, a felelősség és a közösségérzet kötelékeinek megteremtése.”
Benda elismerte, hogy a párhuzamos polisz minden intézménye egy Dávid, aki szembenéz egy hatalmas, totalitárius állam Góliátjával. Ezen intézmények bármelyikét összetörheti az állami gépezet, ha az állam kifejezetten a felszámolására törekszik.
A feladat tehát az volt, hogy annyi ilyen párhuzamos struktúrát és intézményt hozzanak létre, hogy a korrupt állam végül korlátozott legyen a hatókörében: bár bármikor szétzúzhatna bármelyik intézményt, végül túl sok ilyen intézmény lenne ahhoz, hogy az állam egyszerre mindegyiket célba vehesse. A párhuzamos polisz elemei mindig fennmaradnának: ahogy az állam szétzúzna egy intézményt, két másik máshol keletkezne.
Cselekvési terv
A párhuzamos polisz átgondolt stratégiát igényel: nem fejlődik ki automatikusan. Ahogy Benda is javasolta a saját korában, meg vagyok győződve arról, hogy itt az ideje felépíteni a civil társadalom ezen új párhuzamos intézményeit. 50 éves időközönként kell gondolkodnunk. Ez azt jelenti, hogy olyan mustármagokat vetünk el, amelyek talán nem csíráznak ki teljesen a mi életünkben. Azt javaslom, hogy a mai párhuzamos polisz három alapelvre épüljön: szuverenitás, szolidaritás, szubszidiaritás. Öt rövid ponttal zárom, amelyek illusztrálják ezen elvek jelenlegi helyzetünkben való alkalmazását. (Csak annyit fogok mondani, hogy ezeket a pontokat nem tudom megindokolni vagy elmagyarázni, mivel az idő nem engedi, hogy mindegyik mellett érveljek vagy elmagyarázzam.)
Először is: a COVID idején a kormányok megkövetelték, hogy fosszuk meg magunkat és szigetelődjünk el. Az emberek világszerte feladták szuverenitásukat és feladták a társadalmi szolidaritást. Ezzel szemben a civil társadalom új párhuzamos intézményeinek vissza kell adniuk a szuverenitást az egyéneknek, a családoknak és a közösségeknek, és meg kell erősíteniük a társadalmi szolidaritást.
Másodszor: a piacok, a kommunikáció és az irányítási struktúrák egyre inkább centralizálttá váltak nemzeti és globális szinten, megfosztva az egyéneket, családokat és helyi közösségeket legitim tekintélyüktől, magánéletüktől és szabadságuktól. Ezért az új intézményeknek a decentralizált kommunikáció, az információmegosztás, a tekintély, valamint a termelékenység és a csere piacainak technológiáin és modelljein kell alapulniuk.
Harmadszor: az egyéneket, a családokat és különösen a helyi közösségeket fosztották meg legitim tekintélyüktől, és célpontokká váltak. Ennek orvoslása érdekében az új intézményeknek támogatniuk kell a szubszidiaritás elvét, és fel kell hatalmazniuk a helyi szintű gyakorlati erőfeszítéseket.
Negyedszer: a félelmet fegyverként használják arra, hogy az egyéneket, családokat és közösségeket arra kényszerítsék, hogy feladják szuverenitásukat, sőt, el is felejtsék, hogy valaha az övék volt. Ahhoz, hogy segítsünk az egyéneknek, családoknak és kis közösségeknek visszaszerezni szuverenitásukat – az önkormányzás képességét –, segítenünk kell az embereknek legyőzni a félelmüket és megtalálni a bátorságukat.
Ötödször, az új társadalmi megfigyelési és ellenőrzési mechanizmusok – a kormányzás biobiztonsági modellje, a biometrikus digitális azonosítók, a központi bankok digitális pénznemei, a megfigyelőkapitalizmus és így tovább – bevezetésével gyorsan zárul a szolidaritás és a szuverenitás visszaszerzésének időbeli ablaka. Ezért most jött el az ideje a kezdésnek.
Újra nyomtatva Az amerikai elme
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
