Az emberiség történetének valószínűleg legnihilistább korszakában élünk. A legtöbb angolul beszélő ember valószínűleg hallotta már a „nihilizmus” kifejezést, de fogadni mernék, hogy nem sokan ismerik a pontos jelentését. A kifejezés a latin „semmi”, azaz „nihil” szóból származik, így a nihilizmus szó szerint „a semmibe vetett hitet” jelentené.
Néhányan talán emlékeznek a filmre, A véget nem érő történet, amely több szereplő azon kísérletét meséli el, hogy megállítsák a „semmi” terjeszkedését, amely mindent felfal az útjába kerülve. A nihilizmus ciklikus virágzásának allegóriájaként is olvasható, amely ellen mindenhol és minden alkalommal küzdeni kell. A film egy módot is kínál a „semmi” növekedésének ellenállására, amelynek köze van a következőkhöz: képzelet és a bátorság, és érdemes elgondolkodni rajta. Gondoljunk csak bele: ha nem lennénk képesek kép alternatív év egy bizonyos helyzethez – például a feszült jelenhez – és a bátorság Ha megváltoztatnád, a dolgok vagy úgy maradnának, ahogy vannak, vagy rosszabbra fordulnának.
Egy internetes kereséssel a nihilizmus számos „definícióját” találhatjuk, például ezt„olyan nézet, hogy a hagyományos értékek és hiedelmek megalapozatlanok, és hogy a létezés értelmetlen és haszontalan.” Jelenlegi céljainkra a következő találóbb:
…egy olyan tan vagy hiedelem, hogy a társadalmi szervezetben uralkodó körülmények annyira rosszak, hogy a pusztítás önmagában kívánatos, függetlenül minden konstruktív programtól vagy lehetőségtől.
A nihilizmus jelentéskörét leszűkítve, ez vita A koncepció része tartalmazza a következő rendkívül releváns kijelentést:
Bár kevés filozófus vallja magát nihilistának, a nihilizmus leggyakrabban a következőkhöz kapcsolódik: Friedrich Nietzsche aki azzal érvelt, hogy maró hatása végül minden erkölcsi, vallási és metafizikai meggyőződést elpusztít, és az emberiség történelmének legnagyobb válságát idézi elő.
Bárki számára, aki tisztában van azzal, ami az elmúlt négy és fél évben kibontakozott, a nihilizmus fenti két „definíciója” valószínűleg hátborzongatóan relevánsnak tűnik mind ebben a folyamatban, mind az arra adott saját reakciónkban. Az „önmagában (nyilvánvalóan) kívánatos pusztításról” beszélni egyesek részéről, vagy a nihilizmus „rozsdás hatásairól”, amelyek idővel megsemmisítik a vallási és erkölcsi hiedelmeket, annyira közel áll a világról alkotott jelenlegi tapasztalatainkhoz, hogy határozott kellemetlenséget, ha nem is szorongást okoz. Szóval, honnan származik a nihilizmus jelenlegi axiológiai (értékekkel kapcsolatos) ködössége? Megelőzte a Covid-korszakot?
Valóban hosszú utat tett meg, amint azt mindjárt be is mutatom. Néhány olvasó emlékezni fog az esszémre a ...-ról. a tekintély csökkenése (ahogy azt Ad Verbrugge elemzi a témáról szóló könyvében), amely történelmi perspektívát nyújt azokra az eseményekre és kulturális változásokra, amelyek a nihilista érzékenységet megalapozták. Vagy eszébe juthat a cikk a ...-ról wokizmus, ahol egy viszonylag új keletű kulturális jelenségről értekeztem – egy olyanról, amelyet valószínűleg azok indítottak el, akik hatalmas hasznot húznának az identitásérzet gyengítéséből, amely nők és a férfiak évezredek óta világszerte megosztva, és amely a globalista szervezetek kérlelhetetlen támadásának célpontja, az oktatástól az orvostudományon és a gyógyszeriparon át az üzleti világig.
Bárkinek, aki megkérdőjelezi a fenti, férfiakkal és nőkkel kapcsolatos állítást, figyelembe kell vennie, hogy az nem azt a tényt célozza, hogy tagadja azt a tényt, miszerint a történelmi bizonyítékok arra utalnak, hogy a homoszexualitás már a legkorábbi emberi társadalmak óta létezett, bár némi különbséggel. Vegyük például az ókori Görögországot és Rómát. Az előbbiben a férfiak közötti szerelmet értékelték, és az ókori leszbikus görög költő, Szapphó, felelős volt a sziget nevéért, amelyen élt, a Leszbosz (vagy Leszbosz) nevet a homoszexuális nőkre használták.
A lényeg az, hogy bár ezek a férfiak és nők homoszexuálisok voltak, soha nem tagadták férfiasságukat vagy nőiességüket. Az éber mozgalom azonban mindent megtett, hogy az identitás-kétség vírusát bejuttassa a nemek kérdésébe, ezzel rengeteg fájdalmat és zavart okozva a családokban világszerte, és súlyosbítva a már amúgy is mélyen gyökerező kollektív nihilizmus állapotát.
Tehát meddig nyúlnak vissza a nihilizmus – annak a hitnek, hogy semminek sincs belső értéke – gyökerei? Valójában egészen az ókorig. Első jelentős filozófiai művében A tragédia születése a zene szelleméből (1872), Frigyes Nietzsche (fiatal filológiaprofesszorként) az ókori görög kultúra sajátosságairól olyan leírást alkotott, amely teljesen újszerű volt korának elfogadott nézeteihez képest. (Lásd még itt.)
Dióhéjban Nietzsche azzal érvelt, hogy az ókori görögöket a kortárs társadalmaktól az a zsenialitásuk különböztette meg, hogy a (később tudományossá vált) tudás iránti megbecsülést a mítosz nélkülözhetetlen szerepének elismerésével ötvözték (akár mítoszok sokasága formájában, mint amilyeneket a görögök a világ megértéséhez felidéztek, akár a vallás formájában, amelynek mindig mitikus alapja van). Másképp fogalmazva, találtak egy módot arra, hogy elviseljék azt a nyugtalanító gondolatot, hogy mindenkinek meg kell halnia egyszer, azáltal, hogy az ész kreatív igenlését összekapcsolták az ésszerűtlenség, vagyis az irracionális elkerülhetetlen szerepének elfogadásával.
Pontosabban Nietzsche úgy értelmezte a görög kultúrát, mint ami az isteneik által létrehozott feszültségmező körül forog, Apollo, egyrészt és Dionüszoszmásrészt képviselte, és bemutatta, hogy a köztük lévő feszültség hogyan adta az ókori görög kultúrának az egyediségét, amelyet egyetlen más kultúra sem mutatott fel. Apollón volt a „ragyogó”, a vizuális művészet, a költészet, az értelem, az individualizáció napistene, egyensúlyi, és a tudás istene volt, míg Dionüszosz a bor és az extatikus individualitásvesztés, valamint a zene és a tánc istene volt, többlet, az irracionalitás, a részegeskedés és az ész elhagyása. Figyelemre méltó, hogy a zene és a tánc alapvetően különbözik a többi művészeti ágtól – ahogyan Plató tudta, amikor kijelentette, hogy az ideális köztársaságában csak katonai típusú zene lenne megengedett a dionüszoszi és kübeliusi fesztiválokon játszott vad, koribantusz zene helyett.
Mellesleg meg kell jegyezni, hogy a koribant zene – a „Corybantes”-től, az istennő kísérőitől Cybele, melynek kreatív mitikus funkciója Dionüszoszéhoz kapcsolódott – az ókori görögöknél –, melynek a modern zenében úgy tűnik, nincs megfelelője (talán bizonyos heavy metal változatokat kivéve), felismerhető volt őrült, intenzív, vadul féktelen jellegéről, valamint a vallási ünnepek rituáléi során alkalmazott táncmozdulatairól.
Nietzsche szerint a görög kultúra azt mutatta, hogy ahhoz, hogy egy kultúra élénk legyen, e két őserő egyikét sem lehet elhagyni, mivel mindegyik egy-egy sajátos emberi képességet szolgált ki – egyrészt apollóni… ok (ahogyan azt az ókori görög filozófia és a tudomány kezdetei, különösen Arisztotelész munkássága is rögzíti), másrészt pedig a dionüszoszi ésszerűtlenség, amelyet a dionüszoszi fesztiválok testesítettek meg, ahol a mulatozók hangosan és minden mással, csak nem civilizáltan viselkedtek – némileg hasonlóan ahhoz, amit a középiskolás vagy egyetemista diákok néha tesznek a „rave” partik vagy az elsőéves beavatási rituálék során.
Nincs itt helyem arra, hogy kimerítően tárgyaljam ezt az összetett szöveget; elég annyi, hogy Nietzsche görög tragédiáról alkotott metsző értelmezése emblematikus jelleget tár fel a két görög istenséghez kapcsolódó ellentétes értékek tekintetében. A drámai cselekmény, amelyet egyértelműen individualizált színészek (legfőképpen a tragikus hősnő vagy hősnő) képviselnek, akiknek kibontakozó sorsa kozmikus erőknek van alávetve, amelyeket nem tudnak irányítani, apollóni, míg a szatírnak (félig embernek, félig kecskének) öltözött színészekből álló kórus szakaszos, énekelt kommentárja dionüszoszi. Érdekes módon a „tragédia” kifejezés a görög „kecskedal” szóból származik.
Ahogy Nietzsche rámutat, a kórus ambivalens biológiai státusza – félig kecske, félig ember – jelentős, amennyiben rávilágít természetünk elkerülhetetlen állati oldalára, amit Freud (Nietzsche pszichoanalitikus megfelelője) is hangsúlyozza az emberi cselekedetek tudattalan, irracionális motivációs forrásainak feltárásával. A szatír mint mitikus lény a férfiasságot képviseli, és ipso facto a szexualitás, amely kétségtelenül mindig a kultúra lencséjén keresztül törik meg (egyetlen emberi lényben sem található meg „tiszta” szexualitás). A görög tragédia ezért a dionüszoszi (irracionális) és az apollóni (racionális) erők együttes jelenlétét helyezi előtérbe az emberi kultúrában, ami nem meglepő: mindannyian a dionüszoszi és apollóni erők – ráadásul nyugtalan – kombinációi vagyunk, és hacsak egy kultúra nem talál módot arra, hogy mindkettővel igazságot szolgáltasson, akkor Nietzsche szerint elsorvad és meghal.
Valójában, ahogy a német gondolkodó bemutatja a ... A tragédia születése, ez történik a nyugati kultúrában a görögök kora óta; ezért terjed a nihilizmusPontosabban: ahelyett, hogy megőrizte volna az apollóni és a dionüszoszi közötti éltető feszültséget, a nyugati kultúra fokozatosan elnyomta az utóbbit, ha nem is teljesen kiküszöbölte, lehetővé téve az apollóni diadalát a tudomány álcája alatt, vagy inkább, szcientizmussal – az a hit, hogy minden a kultúra és a társadalom minden aspektusát tudományos átalakításnak kellene alávetni, a művészettől, a vallástól, az oktatástól és a kereskedelemtől az építészetig és a mezőgazdaságig. Nietzsche állítása az, hogy nem hogy a tudomány rossz önmagában, de hacsak ezt nem ellensúlyozza egy olyan kulturális gyakorlat, amely – mondhatni – kilépési lehetőséget biztosít az emberi irracionalitásnak (például bizonyos táncformákban), akkor káros lenne az emberi kultúrára és a társadalomra nézve.
Amennyiben minden vallásnak mitikus alapja van (általában narratív formában), a domináns nyugati vallások sem kivételek; Jézusnak, mint Isten Fiának a története például a kereszténység esetében az alapvető. De az úgynevezett „kereszténység racionalizálása” során (vagyis a bibliai tudomány és kritika egyre növekvő szerepe a 19. század óta...)th században), annak elfogadása, hogy a keresztény hit kevésbé tudományos bizonyíthatóságon, mint inkább hit Krisztus isteni mivoltában való jelenléte jelentősen meggyengült.
Ennek eredményeként a dionüszoszi elem fokozatosan eltűnt a nyugati kultúrából, ami utat nyitott a nihilizmus érvényesülésének. Végül is a történelmi nyugati felvilágosodás megjelenésével, amely az ész diadalát hirdette a „babona” felett, a vallás üdvös szerepe, mitikus, irracionális (dionüszoszi) alapjaival, alábecsülődött, még akkor is, ha még mindig sokan gyakorolják.
Egyesek megkérdőjelezhetik azt az állítást, hogy egy vallásnak, mint például a kereszténységnek, dionüszoszi alapjai vannak. Emlékezzünk vissza, hogy Dionüszosz az „individualitás elvesztését” jelképezte, ahogyan a dionüszoszi mulatságokon is, ahol a résztvevők úgy érezték, mintha összeolvadnának egymással. Hasonlítsuk össze a keresztény egyházban tartott mise ünneplését, ahol a borivás és a kenyérevés, mint Krisztus vérének és testének szimbólumai, az utóbbival, mint Megváltóval és „Isten Fiával” való eggyé válást jelentik.
A katolikus egyház szentáldozás-értelmezésében az „átlényegülés” hite az uralkodó; vagyis az, hogy a kenyér és a bor lényegében Krisztus testévé és vérévé változik. Sőt, a „hívők közössége” az egyénnek a hívők csoportjába való beolvadását is jelenti. És mindez nem tudományos ismereteken, hanem hiten alapul, amely aligha racionális, ahogy a középkori filozófus, Tertullianus is sugallja, amikor kijelenti: „…Hitvallás, ami abszurdum„(Hiszem, mert abszurd.)” – eredeti megjegyzésének a felvilágosodás korabeli értelmezése.
De miért a kultúra fokozatos tudományossá válása jelentette a nihilizmus megjelenését? Vajon a tudomány nem tartja-e be a nihilizmus belső értelmét? érték a dolgokról? Nem, nem így van – ahogy azt Martin Heidegger mélyreható esszéjében bemutatta, A világ kora kép (ennek relevanciáját a „” című tanulmányomban tárgyalom)világnézetek), a modern tudomány leegyszerűsítette a tapasztalatok világát, amelyet mindig is (és a mindennapi tudomány előtti megközelítésünkben még mindig) átszőttek érték...egy sor, térben és időben mérhető és kiszámítható objektumra, amelyek utat nyitottak a technológiai kontrollnak. Ez a színpad megtisztítását jelenti, hogy a nihilizmus gyökeret verhessen. Persze, hétköznapi, vagyis tudomány előtti értelemben a természet, a kedvenc fánk a kertben, a házimacskánk vagy kutyánk és így tovább, mind értékesnek számítanak. De amikor ezeket a dolgokat tudományos elemzésnek vetjük alá, axiológiai státuszuk megváltozik.
A kapitalizmus is szerepet játszott ebben a folyamatban, abban az értelemben, hogy amikor az érték erre redukálódik csere érték, ahol mindent (minden tárgyat) pénzben „értékelnek” közös nevezőként, a dolgok elveszítik a belső érték (lásd a cikkemet a építészet mint fogyasztói tér (ebben a tekintetben). Becsülhető egy szeretett háziállat, vagy akár egy dédelgetett ruhadarab vagy ékszer? Persze, hogy lehet, mondanád. De fogadni mernék, hogy miután évekig viselted a dédelgetett gyémántgyűrűdet vagy a kedvenc estélyi ruhádat, felhalmozódott az, amit arabul úgy hívnak, hogy Baraka, vagy áldott szellem – semmiféle új ilyen jellegű tárgy nem vehette volna át igazán a helyét.
A kapitalizmus és a nihilizmus közötti kapcsolat túl átfogó téma ahhoz, hogy itt megfelelően foglalkozzunk vele (lásd az én…). könyv (a nihilizmusról, amely elektronikusan 2020-ban jelent meg, és várhatóan idén jelenik meg nyomtatott formában). Röviden azt lehetne mondani, hogy míg a kapitalizmus – a XIX.th században és a 20. század egy részébenth században például – a termékek előállítására összpontosított, a minőségre, a tartósságra és a funkcionális értékre helyezve a hangsúlyt, nihilista hatásai nem voltak kiemelkedőek.
Felruházhatunk egy jól elkészített cipőt, öltönyt, vagy egy jól elkészített edény- és evőeszközkészletet, nemhogy egy gyönyörű műalkotást, a csereértékén (pénzügyi értékén) túlmutató értékkel. De amikor a termékminőségre való összpontosítás feladódott a pénzügyiesítés javára (ahol maga a pénz, a kézzelfogható termékek helyett, árucikké vált), nihilista jellege feltűnővé vált. Hogyan?
Nyolc évvel ezelőtt Rana Foroohar, gazdasági és pénzügyi újságíró, kiadott egy könyvet, melynek címe Készítők és elvevők (Crown Business Publishers, New York, 2016), amely némileg tisztázza a kapitalizmus és a nihilizmus közötti kapcsolatot, bár az utóbbit nem tematizálja. A könyvben megdöbbentően azt állítja, hogy az Egyesült Államokban a piaci kapitalizmus „megtört”, és egy szinoptikus cikkben IDŐ magazin (Az amerikai kapitalizmus nagy válsága, IDŐ Magazin, 23. május 2016., 2228. oldal) kifejti állítása indokait. Miután felsorolta a 2016-os amerikai elnökválasztás jelöltjei által a gazdasági válság megoldására felhozott különféle „recepteket”, Foroohar ezt írja:
Mindegyikük félreérti a lényeget. Amerika gazdasági problémái messze túlmutatnak a gazdag bankárokon, a csődbe menő, túl nagy pénzintézeteken, a hedge fund milliárdosokon, az offshore adóelkerülésen vagy a pillanatnyi bármilyen felháborodáson. Valójában ezek mindegyike egy sokkal aljasabb állapot tünete, amely egyenlő mértékben fenyegeti a nagyon tehetőseket és a nagyon szegényeket, a vörösöket és a kékeket. Maga az amerikai piaci kapitalizmus rendszere is összeomlott... Ahhoz, hogy megértsük, hogyan jutottunk idáig, meg kell értenünk a tőkepiacok – azaz a pénzügyi rendszer – és a vállalkozások közötti kapcsolatot.
Foroohar ezután nekilát, hogy magyarázatot találjon erre a kapcsolatra. A tettesként azonosított okokra összpontosítva a következő következtetésre jut:
Amerika gazdasági betegségének van neve: a finansializáció… Magában foglal mindent a pénzügyek és a pénzügyi tevékenység méretének és terjedelmének növekedésétől kezdve a produktív hitelezéssel szembeni adósságalapú spekuláció térnyerésén át a részvényesi érték, mint a vállalatirányítás egyetlen modelljének előtérbe kerüléséig; a kockázatos, önző gondolkodás elterjedéséig mind a magán-, mind az állami szektorban; a finanszírozók és az általuk gazdagított vezérigazgatók növekvő politikai hatalmán át egészen odáig, hogy a „piacok tudják a legjobban” ideológia továbbra is a status quo. A finansializáció egy nagy, barátságtalan szó, amelynek tág, nyugtalanító következményei vannak.
Mondani sem kell, hogy ez 2016-ban történt, és ma a nihilizmussal kapcsolatos aggodalmainknak kevésbé köze van a kapitalizmushoz, mint inkább a... cinikus nihilizmus Ez nyilvánvaló a multimilliárdosok csoportjának akcióiban, akik elszántan elszánták magukat, hogy mindenáron elpusztítsák az emberiség többi részének életét. Ezek az emberalattiak nyilvánvalóan annyira lebecsülik az emberi életet – valójában minden életformát –, hogy nem haboztak a biofegyvereket legitim „Covid-vakcinákként” népszerűsíteni, miközben valószínűleg nagyon is jól tudták, hogy mi a… ezen kísérleti készítmények hatásai lenne.
Ez nihilizmusról árulkodik mindenen túl, amit a világ valaha látott, talán az 1940-es évek náci haláltáborait leszámítva. Nietzsche megfordulna a sírjában. Hogyan lehet túllépni egy ilyen nihilizmuson? Ez egy későbbi bejegyzés témája lesz, és ismét Nietzsche lesz a fő forrása ennek a lehetőségnek a megismerésében.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
