Nemrég, a világ több millió emberéhez hasonlóan, én is meghallgattam egy beszélgetést a A Joe Rogan Experience Joe Rogan és Robert F. Kennedy Jr. között, 2026. február 27-én került adásba (1). A beszélgetés során Kennedy, a HHS minisztere hosszasan beszélt az egészséges táplálkozás előmozdításáról és az egészségbiztosítási csalások elleni küzdelemről. Bár a táplálkozás kétségtelenül fontos téma, a figyelmemet ehelyett egy másik téma keltette fel – egy olyan, amely közel áll a szívemhez: a pszichedelikumok orvosi és terápiás környezetben történő használata, és az, amit én a szabadságunkra leselkedő implicit fenyegetésként érzékelek.
A beszélgetés nagyjából felénél a téma a pszichedelikumok ígéretére terelődik – különösen a poszttraumás stressz zavarban szenvedő veteránok kezelésében, de a súlyos opioidfüggőség és depresszió kezelésében is (2). Joe Rogan és Robert F. Kennedy Jr. is optimizmust fejez ki, a pszichedelikumokat olyan hatékony eszközökként írják le, amelyek segíthetnek az egyéneknek boldogabb és produktívabb életet élni.
Kennedy kijelenti, hogy ezek az anyagok képesek „áthuzalozni az agyat”, utalva a pszichedelikus szerek használatát követő napokban megfigyelt, jól dokumentált neuroplaszticitásra, ami a viselkedésváltozás katalizálására való képességük alapját képezheti. Rogan ezután egy költői kérdést tesz fel: „Ki lehetne ez ellen?”
Mindkét férfi egyetért abban, hogy az ilyen kezeléseket klinikai környezetben kell kínálni, Kennedy pedig hangsúlyozza a további vizsgálatok és a szigorú terápiás irányelvek kidolgozásának szükségességét, mielőtt szélesebb körű hozzáférést biztosítanának – ez egy erőfeszítés, ahogy ő fogalmaz, a „vadnyugati” forgatókönyv elkerülése érdekében.
És bár osztom a pszichedelikumok iránti lelkesedésüket, én – mind orvosként, mind ayahuasqueira-ként – mély fenyegetést látok (vallási) szabadságunkra nézve, amikor ezen szerek feletti hatalom kizárólag az úgynevezett „orvostudományi egyház” kezébe kerül. Az orvosi-terápiás keretrendszer az emberi lét materialista, redukcionista nézetén alapul, amely nem hagy teret a spiritualitásnak, és nem veszi komolyan azoknak a szubjektív tapasztalatait, akik kapcsolatba kerülnek ezekkel az anyagokkal.
Ahogyan a fizikai táplálkozás képezi a testi egészség alapját, az emberi kultúrák az idők során felismerték, hogy bizonyos növények elősegíthetik a kapcsolatot a spirituális világgal – bizonyos értelemben egyfajta spirituális táplálékként szolgálva. És mégis, nem annyira, mint amit megeszünk, a spirituális életünk az, ami formálja azt, akik valójában vagyunk.
A pszichedelikumok orvosi területre való fokozottabb bevonása – medikalizálása –, miközben a nyugati világban az ősi növényi gyógyszerek spirituális használata továbbra is kriminalizált (3), veszélyezteti a vallásszabadságot (4).
Határozott benyomásom az, hogy a pszichedelikumokhoz való jelenlegi nyugati megközelítés tágabb következményeit gyakran figyelmen kívül hagyják – még azok is, akik az orvosi szabadság szószólóinak tartják magukat. Az orvosi-terápiás intézményrendszer vezetésével az emberi tapasztalat egy létfontosságú dimenziója ismét ki van téve a medikalizáció veszélyének (5).
A gyógyszeriparral és a kereskedelmi befektetőkkel partnerségben végzett klinikai vizsgálatok iránti növekvő nyomás egy olyan modellt formál, amelyben a betegek – szigorú felügyelet mellett, ellenőrzött klinikai környezetben és orvosi vagy pszichiátriai szakemberek felügyelete alatt – fogyaszthatnak pszichedelikumokat.
Ebben a keretrendszerben a hozzáférés intézményi tekintély közvetítésével valósul meg.
Ugyanakkor a „harmadik pszichedelikus hullámként” emlegetett jelenséget vezető orvosok és tudósok közül sokan izgatottan tekintenek egy jelentős új piac megjelenésére (6). A gyógyszeripar érdeklődése, a Szilícium-völgyből érkező befektetésekkel együtt, a pszichedelikumok és a terápiás modellek kombinálásának kereskedelmi potenciáljára irányuló növekvő figyelmet tükrözi (7). Egy pillantás a szakkiállításokra és konferenciákra, ahol a „legmodernebb” pszichedelikus tudományt mutatják be, arra utal, hogy ezt a területet széles körben (enyhén szólva) jelentős gazdasági lehetőségek vagy új piaci lehetőségek kiaknázásának tekintik (8).
Számolnunk kell azzal a ténnyel, hogy a ma úgynevezett pszichedelikumoknak minősített anyagok közül sok évezredek óta az emberi élet része. Világszerte kultúrákban gazdag sámánista tudás és spirituális hagyományok alakultak ki a növényi tanítók – köztük az ayahuasca, a pszilocibin gomba, a peyote, az iboga és sok más – gyógyító, útmutatási és jóslási célokra való felhasználása körül (9). Ez az élő hagyomány közös emberi örökségünk részét képezi (10).
Kétségtelen, hogy ezek rendkívül erőteljes anyagok – olyanok, amelyek mély tiszteletet és áhítatot igényelnek. Bárki számára hatalmas ajándék lenne, ha egy szerető, spirituálisan megalapozott és alapvetően egalitárius kontextusban találkozhatnánk velük – egyenlő felekként osztva meg őket másokkal.
És mégis, még az ezen anyagok leírására használt nyelvezet is alaposabb vizsgálatot érdemel. Amit általában „pszichedelikumoknak” nevezünk, az egy viszonylag új keletű fogalom, amely egy szűk orvosi paradigmán belül helyezkedik el. Sok őslakos hagyományban az úgynevezett „növényi tanítókat” nem egyszerűen biokémiai ágenseknek tekintik, hanem élő tudásforrásoknak, tisztelt szellemi vezetőknek – akik képesek betekintést, útmutatást és gyógyítást nyújtani egy kapcsolati, spirituális kontextusban, látomásokon és álomállapotokon keresztül.
A szűk orvosi keretrendszer eredendően egyenlőtlenséget hordoz magában az orvos vagy a terapeuta, valamint a páciensként bélyegzett személy között (11). Mélyen aggasztó számomra, hogy meg kell osztanunk legbensőbb érzéseinket egy szkeptikussal, aki – éppen abban a pillanatban, amikor a legnyitottabb és legsebezhetőbb, a mély pszichológiai és érzelmi nyitottságot, valamint a gyógyulást kiváltó szer használatát követő napokban vagy hetekben – ezt a tapasztalatot az előre meghatározott, szigorú terápiás irányelvek fényében értékeli.
A nyugati klinikai modellben a pszichiáter vagy orvos csak „vigyázóként” van jelen, tartózkodva az anyagtól, hogy megőrizze az objektív lencsét. Ez éles ellentétben áll számos sámán hagyománnyal, amelyekben pontosan azok irányítják a többieket, akik mély személyes tapasztalattal rendelkeznek a növényi tanítóval kapcsolatban – és akik ezért képesek egy spirituálisan megalapozott és biztonságos teret fenntartani, amelyben az emberek valódi, tartós gyógyulást találhatnak.
Ezek a szent növények az egész emberiséghez tartoznak, és az emberiség közös örökségének részét képezik. Ha kizárólag az úgynevezett „orvosi egyház” felügyelete alá helyezzük őket, azzal a kockázattal jár, hogy elszakítjuk őket ettől a tágabb emberi és spirituális kontextustól.
Nem szabad elfelejtenünk az elmúlt éveket sem, amikor orvosi „szakértőkre” bízták annak meghatározását, hogy mi a legjobb a közegészségügy számára, és hogy ez a biztonság ürügyén széles körű társadalmi elszigeteltséghez, valamint a mozgás és az egyesülés korlátozásához vezetett, ami komoly kérdéseket vetett fel az alapvető emberi jogok védelmével kapcsolatban (12,13).
Akkor hát milyen alapon bízhatunk meg abban, hogy ugyanez az intézmény határozza meg azokat a feltételeket, amelyek mellett az emberek biztonságosan fogyaszthatnak ilyen úgynevezett pszichedelikumokat?
És ha már ezekről az általánosabb aggályokról beszélünk, szeretném kifejezni hálámat Joe Rogannek és Robert F. Kennedy Jr.-nak azért a szerepükért, hogy a közegészségügy és az intézményi bizalom kérdéseit a szélesebb nyilvánosság elé tárták. Kennedy nézőpontjával először akkor foglalkoztam igazán, amikor fellépett a ... című műsorban. A Joe Rogan Experience 2023 júniusában, egy széleskörű beszélgetés során (14). Ez a pillanat fordulópontot jelentett számomra.
Egy hosszú autóút során Észak-Minas Geraisból Rio de Janeiro felé a férjemmel megállás nélkül végighallgattuk a teljes háromórás beszélgetést. Annak ellenére, hogy orvosként már eleve mélyen szkeptikus voltam a gyógyszeripar befolyásával szemben – azt hiszem, jobban, mint a legtöbb kollégám –, megindítónak és elgondolkodtatónak találtam a beszámolóját. Arra késztetett, hogy mélyebben megvizsgáljam munkásságát, és a vakcinák történetét szélesebb forráskörön keresztül vizsgáljam.
Ezek között központi szerepet kapott Illúziók feloldása: Betegségek, oltások és az elfeledett történelem Suzanne Humphries és Roman Bystrianyk tollából – egy aprólékosan hivatkozott mű, amely nagyrészt ismeretlen maradt a mainstream orvosi körökben, és amelyet lehetetlennek találtam figyelmen kívül hagyni (15). Ez a szélesebb körű vizsgálódás egyre inkább tudatosította bennem a közegészségügyi intézmények és a gyógyszeripar közötti összetett kapcsolatokat – valamint azokat az erőteljes gazdasági ösztönzőket, amelyek ezt a helyzetet alakítják, és amelyek nem feltétlenül teszik egészségünket az elsődleges prioritássá.
A nyugati világban ezek közül a spirituális hagyományok közül sok ismeretlen maradt. Mind Európában, mind az Egyesült Államokban e sámáni tudás nagy része az évszázadok során elveszett. Ugyanakkor a hagyományos növényi ismeretek formái – beleértve a herbalizmust és a homeopátiát – a 20. század elején marginalizálódtak vagy elnyomtak, egyes esetekben pedig kriminalizálták őket, különösen a modern gyógyszerészeti rendszerek dominanciájának növekedésével (16).
Ennek eredményeként gondolkodásunkat és diskurzusunkat mélyen meghatározza az emberi lét materialista felfogása. Terence McKenna szavaival élve: „Saját kultúránk racionális, mechanisztikus, antispirituális elfogultsága lehetetlenné tette számunkra, hogy értékeljük a sámán gondolkodásmódját. Kulturálisan és nyelvileg vakok vagyunk az erők és összefüggések világára, amelyek tisztán láthatók azok számára, akik megőrizték a természettel való archaikus kapcsolatot.” (10)
Ebben a keretrendszerben hajlamosak vagyunk boldogabbá és produktívabbá válásról beszélni, ahelyett, hogy kapcsolatot keresnénk önmagunk mélyebb vagy magasabb rendű aspektusaival. A növényi kivonatokat anyagokként vagy termékekként kezeljük – elszakítva azoktól a kontextusoktól, amelyekben hagyományosan használták őket, és elkülönítve azoktól a tudástól és hagyományoktól, amelyek jelentést adtak nekik. Úgy közelítjük meg őket, mintha egy egyszerű dózis-válasz összefüggést követnének, amelyben a kontextusnak nincs szerepe.
Ez, azt állítanám, mély félreértést tükröz.
És mégis, felismerem a pszichedelikumok iránti lelkesedést. Robert F. Kennedy Jr. és Joe Rogan helyesen mutatnak rá a pszichedelikumok átalakító potenciáljára.
Amikor először ettem „varázsgombát” Hollandiában – ahol az 1990-es évek közepe óta legálisan kaphatók az úgynevezett okosboltokban (17) –, azon kaptam magam, hogy a következő gondolatok kavarognak a fejemben: ezt mindenkinek át kellene élnie, legalább egyszer. A vizuális effektek, amelyekkel találkoztam, varázslatosak voltak, magát az élményt pedig a tisztaság, a nyitottság és a szeretet érzése hatja át.
Évekkel később, amikor összeszedtem a bátorságomat, hogy bevegyek egy LSD-tablettát egy zenei fesztiválon, elsöprő egységérzet fogadott minden létezővel – mély kapcsolat az univerzum szépségével és bőségével. Ez egy olyan élmény, ami máig megmaradt bennem, és olyasmi, amit másoknak is kívánnék.
Az ilyen élmények után kezdtem látni, hogy a médiában találkozott félelemalapú narratívák közül sok mennyire eltávolodott a saját valóságomtól.
Ugyanez a bizalom vezetett engem évekkel később, amikor az ayahuasca belépett az életembe. Nem éreztem szükségét annak, hogy mások beszámolóit keressem az interneten; ehelyett a megérzéseimre hallgattam, fizikailag és mentálisan is felkészítettem magam, és gondoskodtam arról, hogy legyen időm és terem teljes mértékben befogadni bármit is, ami kibontakozhat.
Egy hetet szüneteltettem az orvosi munkámban, hosszú kerékpárútra indultam, és több napot töltöttem a természetben. Az amazonasi esőerdő ősi gyógyszerével való első találkozásom a hollandiai Veluwe erdőiben történt, egy tapasztalt szakemberekből álló csoport körében, akik számára ez egy mélyen spirituális gyakorlat volt. Elkötelezettség, támogatás és szabadságérzet jellemezte a területet.
2020 nyara volt.
Mélyebb egzisztenciális kérdésekre kerestem a válaszokat. Évekig megkérdőjeleztem orvosi munkám értelmét és irányát – azon tűnődtem, hogy valóban lehetséges-e érdemi változás a rendszeren belülről. Az idősgondozásban végzett munkám feltárta előttem, hogy mennyire szorosan összefonódik a gyógyszeripar a modern orvoslással, és független tanulmányaim során elkezdtem felismerni a csalás, a korrupció és a befolyásolás visszatérő mintázatait a vényköteles gyógyszerek promóciójában.
Végül a gyógyszerek leállítására szakosodtam – a gyógyszeradagolás óvatos csökkentésére és adott esetben a teljes leállítására. Korábban már írtam a Brownstone-on a pszichiátriai gyógyszerek leállításával kapcsolatos szakmai tapasztalataimról (18), részben a mélyen megindító könyv ihlette. Össze nem zsugorodott Laura Delano (19) tollából.
Fiatal holland orvosként számos idős beteg állapotának drámai javulását tapasztaltam, miután jelentősen csökkenteni vagy abbahagyni tudtam a pszichiátriai gyógyszerek, fájdalomcsillapítók és szív- és érrendszeri szerek, például vérnyomáscsökkentők és sztatinok hosszú távú szedését. Ez a munka mélyen kielégítő volt – a kollégák elismerték, a családok pedig nagyra értékelték.
A 2020-at megelőző években azonban egyre inkább megkérdőjeleztem, hogy mit tudok nyújtani. Miközben azzal segítettem az embereknek, hogy kritikusan áttekintettem a gyakran kiterjedt gyógyszeres kezeléseiket, elkezdtem kérdezgetni: mit is tudok valójában nyújtani a gyógyulás terén? Orvosi képzettségem és a táskám tartalma szánalmasan alkalmatlannak tűnt a mélyebb emberi szükségletekkel szemben.
A kijárási korlátozások alatt számos idős betegemet láttam mély társadalmi elszigeteltségben élni, ami látható és tartós hatással volt a jólétükre. Egy olyan orvos számára, aki közel egy évtizedet szentelt betegei életminőségének, ez mélyen fájdalmas volt – és véleményem szerint annak a jele, hogy a végrehajtott intézkedések szem elől tévesztették a közegészségügy alapvető mondanivalóját. Ez egyben a mély személyes reflexió ideje is volt. Egyre kényelmetlenebbül éreztem magam a Covid-19 intézkedéseket övező légkörben – amelyben a jogos tudományos kérdésekre, különösen az újonnan kifejlesztett vakcinák hosszú távú hatásaival kapcsolatban, intézményi nyomás nehezedett a nyílt vizsgálat helyett, és amelyben a valódi tájékozott beleegyezés tere csendben eltűnt. Mivel nem tudtam a betegeimet úgy szolgálni, ahogyan azt a feddhetetlenségem megkövetelte, végül ideiglenesen visszavonultam a klinikai gyakorlattól (20).
A hosszú távú pszichiátriai szerek használatával járó káros hatásokról szerzett ismereteimre támaszkodva kezdetben nagy érdeklődéssel követtem a pszichedelikumok orvosi környezetben történő alkalmazásával kapcsolatos egyre növekvő számú hazai és nemzetközi kutatást. A korai eredmények ígéretesek voltak, és saját tapasztalataim mélyen optimistává tettek.
Milyen figyelemre méltó lenne, ha ilyen megközelítésekkel segíthetnénk megszabadulni az évek óta tartó súlyos depressziótól. Ki is ellenezhetné ezt?
Évekkel később rábukkantam egy cikkre, amelyet egy groningeni pszichiátercsoport írt – a városból, ahol születtem és ahol elvégeztem az orvosi képzésemet. 2022-ben írt cikkükben figyelmeztettek az „összeesküvés-elméleti” gondolkodás társadalmi veszélyeire, és azt javasolták, hogy bizonyos embereket helyénvalóan egy pszichotikus spektrumba lehetne besorolni – ez a megközelítés pszichiátriai kontextusban sosem következmények nélkül való (21).
Ugyanezen a részlegen egyébként „úttörő” kutatásokat is végeznek a pszichedelikumokkal kapcsolatban – gyakran olyan betegek bevonásával, akiket „kezelésrezisztensnek” bélyegeztek meg –, ami – ahogy Laura Delano többször is állította – kritikai vizsgálatot érdemel. Az alapjául szolgáló logikát nehéz figyelmen kívül hagyni: amikor az egyének nem reagálnak évekig tartó gyógyszeres kezelésre és terápiára, a kudarcot nem a modell vagy a felírt gyógyszerek korlátainak, hanem a betegnek tulajdonítják. Az egyén az, aki „rezisztens”; a kezelés nem lehet hibás.
Ilyen esetekben invazívabb beavatkozásokhoz folyamodnak, többek között az elektrokonvulzív terápiához, amelynek kockázatai és hosszú távú hatásai továbbra is mélyen vitatott gyakorlatot jelentenek. Manapság a pszichedelikumokat is szigorúan ellenőrzött klinikai keretek között, ugyanazon pszichiátriai rendszer felügyelete alatt kínálják.
Számomra ez mélyen aggasztó kérdéseket vet fel a hatalommal, az értelmezéssel és a beleegyezéssel kapcsolatban. Nem olyan ellátási modellt kívánnék, amelyet bárkinek is alávetnék (22).
De pontosan mik is a „pszichedelikumok”? A kifejezést – szó szerint „elmemegnyilvánulást” jelentve – az 1950-es évek végén javasolták az Egyesült Államokban semleges címkeként ezen anyagok széles csoportjára, amelyeket nyugati tudósok nagy lelkesedéssel vizsgálnak (23).
Röviddel ezt megelőzően, nem véletlenül a viharos 1960-as éveket megelőzően, véletlenül LSD-t szintetizáltak laboratóriumban, és azonosították a DMT – egy természetesen előforduló, az emberi szervezetben is endogén módon megtalálható vegyület – pszichoaktív tulajdonságait. A dimetiltriptamin szerkezetileg hasonló a szerotoninhoz, és mind a növényekben, mind az emlősökben jelen van. Idővel ezeket az anyagokat számos országban a legszigorúbb jogi kategóriákba (I. jegyzék) sorolták be (24).
Sok klasszikus pszichedelikum (LSD, DMT, pszilocibin, meszkalin) valójában a növényekben természetesen előforduló tudattágító anyagok szintetikus származéka, de léteznek nem klasszikus pszichedelikumok is, mint például a ketamin és az MDMA, valamint számos más, laboratóriumban szintetizált vegyület (25).
Legkelendőbb könyvében Hogyan változtassa meg a véleményét (2018) Michael Pollan lebilincselő beszámolót nyújt a pszichedelikumok modern történetéről (23). Munkássága kétségtelenül hozzájárult a közérdek megújulásához – és a növekvő elfogadottsághoz – ezen szerek iránt. Figyelemre méltó, hogy saját óvatos személyes tapasztalataira is reflektál, azokat egyfajta útinapló formájában mutatja be, és ezzel arra törekszik, hogy túllépjen a kortárs pszichedelikus kutatásokat gyakran jellemző tanulmányozott távolságtartáson.
Pollan beszámol olyan szervezetek korai szerepvállalásáról is, mint a Központi Hírszerző Ügynökség és elődje, a Stratégiai Szolgáltatások Hivatala, beleértve az LSD használatát az elmekontroll felfedezését célzó kísérletekben – amelyekben néha katonai személyzet és mit sem sejtő civilek is részt vettek –, valamint a nyilvános narratívákra gyakorolt széleskörű befolyásukról (26).
Miközben ezeket az anyagokat az ellenkultúra elemei is elkezdték használni, a szenzációhajhász tudósítások révén gyorsan megbélyegezték őket. Idővel a közvélemény felfogását erősen formálták a pszichológiai veszélyről és a tartós károsodásról szóló narratívák – ezek a benyomások ma is élnek. Ennek eredményeként sokan még mindig tanult félelmet vagy nyugtalanságot éreznek, amikor a pszichedelikumok gondolatával szembesülnek.
A pszichedelikumokkal kapcsolatos orvosi és tudományos kutatások az 1960-as évek közepétől kezdődően szintén visszaestek, majd végül teljesen leálltak – a súlyos függőségben és depresszióban szenvedő egyéneknél megfigyelt ígéretes eredmények ellenére (27). A kutatók első generációja nemcsak ezen anyagok figyelemre méltó terápiás potenciáljáért lelkesedett, hanem a résztvevők – és bizonyos esetekben maguk a kutatók – által jelentett mély, gyakran misztikus élményekért is. Az úgynevezett „Nagypénteki kísérlet”, amelyet Walter Pahnke végzett 1963-ban, továbbra is jól ismert példa (28).
Az 1990-es évek közepétől kezdve óvatos erőfeszítések mutatkoztak e kutatási irány felélesztésére (29), a kortárs kutatók pedig tisztában voltak azzal, hogy el kell határolódniuk a korábbi vitáktól és kulturális asszociációktól (30). Ez az új kutatói generáció az objektivitást igyekezett hangsúlyozni – amelyet régóta a tudományos módszer központi eszményének tekintenek –, és nem ritka, hogy a tudósok – néha szakmai büszkeséggel – hangsúlyozzák, hogy nincs személyes tapasztalatuk a vizsgált anyagokkal.
2021 eleje óta Brazília az otthonunk – személyes és spirituális okokból is idejöttünk, mindenekelőtt az ayahuasca élő spirituális kontextusban való tanulmányozásának vágya vonzott minket, és az azt követő mély gyakorlás és gyógyulás miatt maradtunk. Ezek a szertartásos kontextusok mélyebb kapcsolatba hoztak saját őseimmel, és közvetlen utat nyitottak az élő spiritualitás felé.
Brazíliában figyelemre méltó jogi keretrendszer alakult ki: az ayahuasca használatát hivatalosan is engedélyezték spirituális és vallási kontextusokban az 1980-as évek végén (31). Ugyanakkor, és azok ragaszkodására, akik számára szentség, kereskedelmi forgalomba hozatalát kifejezetten betiltották (32).
Az olyan hagyományok, mint a Santo Daime, végül eljutottak Hollandiába. Az 1990-es évek közepén megalakult az amszterdami „Céu de Santa Maria” templom, amely később jogi elismerést is kapott. Évekig nyíltan és nagyobb beavatkozás nélkül működött – egészen 2018-ig, amikor az ayahuasca használatát ismét büntethetővé tették (33).
Ebben a változásban az orvosi biztonsági szempontok elsőbbséget élveztek a vallásszabadság védelmével szemben.
Ami megkülönbözteti a brazil ayahuasca hagyományt – és különösen a Santo Daimét – a legtöbb más sámánista kontextustól, az alapvetően közösségi és egalitárius jellege. A gyógyszert nem egy gyógyító adja be a résztvevőnek; együtt, csoportként, közös énekben és imában gyűlnek össze vele. A részvétel mindenki számára elérhető: az adományok, ahol kérnek ilyet, szerények és csak a költségek fedezésére szolgálnak, és azokat, akik nem tudnak fizetni, ettől függetlenül szívesen látják. Ez éles ellentétben áll az Egyesült Államokban és Európában egyre gyakoribb kereskedelmi környezetekkel és az utazó sámánokkal – és ez nem véletlen. A közösségi, nem kereskedelmi struktúra maga is a gyógyítás része.
A legmeggyőzőbb beszámolók közül sok olyan személyektől származik, akik szándékos, spirituálisan megalapozott kontextusban találkoztak ezekkel az anyagokkal – legyenek azok pszichedelikumok vagy növényi gyógyszerek.
A pszichedelikumok egyre növekvő medikalizációja azonban komoly aggodalmakat vet fel. Mind a vallásszabadság, mind a kognitív szabadság védelme érdekében biztosítékokat kell bevezetni annak biztosítására, hogy a hozzáférés ne csak a betegként kijelölt vagy a pszichiátriai kereteken belül meghatározott személyekre korlátozódjon, hanem mindenki számára garantált legyen.
Hasonlóképpen ellen kell állni a kereskedelmi forgalomba hozatalnak, és a nagy gyógyszergyárakat távol kell tartani – nemcsak a neuroplaszticitással kapcsolatos biztonsági aggályok és kényes kérdések miatt, hanem azért is, mert sokkal nagyobb a tét: a kognitív szabadság, a saját belső élethez való jog, és egy olyan szent gyakorlat megőrzése, amelyet a medikalizáció fenyeget, hogy kiüresít. Az orvostudomány egyházának – amelynek a pszichiátria is része – nem szabad megengedni, hogy redukcionista, materialista keretein belül határozza meg, mi minősül „biztonságos” környezetnek.
A növényi gyógyszerek szentek. Gazdag sámán hagyományt hordoznak, és lényegükben az emberi lét részét képezik. A pszichedelikumok orvosi-terápiás kontextusban még inkább ugyanannak a rendszernek a kezébe sodornak minket, amely a profitot az egészség helyett, a tünetek szabályozását pedig a gyógyulás helyett ösztönzi. A növényi gyógyszerek ceremoniális, nem kereskedelmi célú kontextusban – nem redukálva kivont vegyületekre és kalibrált dózisokra – hatékony eszközök arra, hogy újra kapcsolatba kerüljünk önmagunkkal és a természettel.
"Nem lehet elégszer elismételni: a pszichedelikus szerek kérdése polgárjogi és szabadságjogi kérdés. Olyan kérdés, amely az emberi szabadságok legalapvetőbb pontjaival foglalkozik: a vallásgyakorlással és az egyéni elme magánéletével.”
— T. McKenna, Az istenek étele (1992/szerk. 2021, 298. o.)
Referenciák
1. Rogan, J. A Joe Rogan Experience, 2461. epizód (Robert F. Kennedy Jr.-ral, pszichedelikumokról szóló rész 1:35–1:47-kor). 2026. február 27. https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
2. Williams, S. „Az ibogain nevű pszichoaktív gyógyszer hatékonyan kezeli a traumás agysérülést a különleges műveleti egységekben részt vevő katonai veteránoknál.” Stanford Orvostudományi Hírek. 5. január 2024. https://med.stanford.edu/news/all-news/2024/01/ibogaine-ptsd.html
3. Labate, B., Cavnar, C. Tilalom, vallásszabadság és emberi jogok: A hagyományos drogfogyasztás szabályozása. Springer, 2014. https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-642-40957-8 | Aviles, CS, Langlois, A. „A frontvonalon: Jogi érdekképviselet, drogpolitika és pszichoaktív növények.” In: Végtelen érzékelés. JÉGEK, 2024. https://www.iceers.org/en/studies/legal-advocacy-drug-policy-psychoactive-plants/
4. Walsh, C. „Pszichedelikumok és kognitív szabadság: A drogpolitika újragondolása az emberi jogok prizmáján keresztül.” Nemzetközi Kábítószer-politika. 2016. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/26838469/
5. „Ivan Illich: Orvosi nemezis – Unbekoming könyvösszefoglaló.” A hazugságok nem kellemesek (Alverem). 2024. július 5. https://unbekoming.substack.com/p/medical-nemesis
6. Aday, J. és munkatársai: „A pszichedelikumok kereskedelmi forgalomba hozatala: A feltörekvő pszichedelikum-ipar széleskörű áttekintése.” Pszichedelikus gyógyászat. Szeptember 13, 2023. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC11661494/ |
7. Pszichedelikus gyógyszerek piacának méreteÜzleti kutatási információk. https://www.businessresearchinsights.com/market-reports/psychedelic-medicine-market-123148
8. Pszichedelikus terápiás piac mérete, részesedése és trendjei 2025–2034Elsőbbségi kutatás. https://www.precedenceresearch.com/psychedelic-therapeutics-market
9. Schultes, R., Hofmann, A., Rätsch, C. Az istenek növényei: szent, gyógyító és hallucinogén erejükGyógyító Művészetek Kiadója, 2001. https://www.simonandschuster.com/books/Plants-of-the-Gods/Richard-Evans-Schultes/9780892819799
10McKenna, T. Az istenek eledele: A növények, a pszichedelikumok és az emberi evolúció radikális történeteElső kiadás 1992; ez a kiadás. Rider, 2021. https://www.penguin.com.au/books/food-of-the-gods-9780712670388
11. „Egy orvosi eretnek vallomásai (1979), Dr. Robert Mendelsohn – 50 kérdés és válasz – Unbekoming könyvösszefoglaló.” A hazugságok nem kellemesek (Alverem). 2025. január 1. https://unbekoming.substack.com/p/confessions-of-a-medical-heretic
12. Baker, CJ: „Az orvosi etika négy pillére megsemmisült a Covid-járványra adott válaszlépések során.” Brownstone Intézet. 12. május 2023. https://brownstone.org/articles/medical-ethics-destroyed-in-covid-response/
13. Stylman, J. „A zsarnokság visszhangjai: A történelem elfeledett tanulságai.” Brownstone Intézet. 11. október 2024. https://brownstone.org/articles/echoes-of-tyranny-the-forgotten-lessons-from-history/
14. Rogan, J. A Joe Rogan Experience, 1999. epizód (Robert F. Kennedy Jr.-ral). 2023. június 15. https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
15. Humphries, S., Bystrianyk, R. Az illúziók feloldása10. évfordulós kiadás, 2024. https://www.amazon.com/Dissolving-Illusions-Suzanne-Humphries-ebook/dp/B00E7FOA0U
16. Ullman, D. „Rockefeller, a Flexner-jelentés és az Amerikai Orvosi Szövetség: A hagyományos orvoslás és a homeopátia vitatott kapcsolata Amerikában.” Cureus 17(7): e87291. 2025. július 4. doi:10.7759/cureus.87291. https://www.cureus.com/articles/370572
17. Regan, H. „Egy holland okosbolt ártalomcsökkentő megközelítésének betekintése.” Filter Magazin. Szeptember 5, 2023. https://filtermag.org/dutch-smartshop-harm-reduction/
18. Bennink, E. „Laura Delano Össze nem zsugorodott„Egy történet a pszichiátriai kezelésekkel szembeni ellenállásról.” Brownstone Intézet. Július 10, 2025. https://brownstone.org/articles/laura-delanos-unshrunk-a-story-of-psychiatric-treatment-resistance/
19. Delano, L. Megtöretlenül: Egy történet a pszichiátriai kezelésekkel szembeni ellenállásról. 2025. https://unshrunkthebook.com/
20. Bennink, L. „Miért hagytam ott az egészségügyi rendszert?” streliciát (Substack). 2026. március 5. https://strelitziahealth.substack.com/p/why-i-left-the-healthcare-system
21. Veling, W. és munkatársai: „Pszichotikusak-e az összeesküvés-elméletek hívei? Összehasonlítás az összeesküvés-elméletek és a paranoid téveszmék között.” Európai Pszichiátria. 2022. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC9568148/
22. „Az 1950-es évekbeli elmekontroll-kísérletek figyelmeztetést adnak a mai pszichedelikum-kutatásokról.” Digital Journal2023. december 12. https://www.digitaljournal.com/pr/news/ampwire/1950s-mind-control-experiments-prompt-warning-about-psychedelic-research-today
23. Pollan, M. Hogyan változtasd meg a gondolkodásmódodat: Mit tanít nekünk a pszichedelikumok új tudománya a tudatosságról, a haldoklásról, a függőségről, a depresszióról és a transzcendenciáról?Penguin Press, 2018. https://michaelpollan.com/books/how-to-change-your-mind/
24. „A DMT és az Ayahuasca jogi státusza az 1971. évi ENSZ-egyezmény értelmében.” 2025. október 28. https://ark.yaogara.org/policy/dmt-un-report-1971
25. Abrahms, Z. és munkatársai: „Útvonaltervezés a pszichedelikumok bioszintéziséhez.” Jelenlegi vélemény a biotechnológiáról. 2025. augusztus. https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0958166925000588
26. Kinzer, S. A mérgező főellenőr: Sidney Gottlieb és a CIA az elmekontroll kereséseHenry Holt és Társai, 2019. https://www.amazon.com/Poisoner-Chief-Sidney-Gottlieb-Control/dp/1250140439
27. Carhart-Harris, R., Goodwin, G. „A pszichedelikumok terápiás potenciálja: múlt, jelen és jövő.” Neuropsychop. 17. május 2017. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5603818/
28. Pahnke, Nyugat-Nyugat-Nyugat Drogok és miszticizmus: A pszichedelikus drogok és a misztikus tudat kapcsolatának elemzéseDoktori disszertáció, Harvard Egyetem, 1963.
29. Strassman, RJ és munkatársai: „N,N-dimetiltriptamin dózis-válasz vizsgálata emberekben. I. Neuroendokrin, autonóm és kardiovaszkuláris hatások.” A pszichiátriai általános levéltár. 1994 február. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/8297216/
30. Dyck, E. „Mi forog kockán a pszichedelikus reneszánszban?” Nyílt hozzáférésű kormány. 2023. https://www.openaccessgovernment.org/article/what-is-at-stake-in-the-psychedelic-renaissance/166435/
31. Labate, B. A reinvenção do uso da ayahuasca nos centros urbanos (84–87. o.). Mercado de Letras, 2016. https://mercado-de-letras.com.br/e-books-serie-drogas-politica-e-cultura/
32. Labate, B., Feeney, K. „Az ayahuasca és a szabályozási folyamat Brazíliában és nemzetközi szinten: következmények és kihívások.” Nemzetközi Kábítószer-politika. 2012. https://static1.squarespace.com/static/667377aecd9d7965ef16050f/t/675332b3e855524851b8f21e/1733505715597/Ayahuasca_and_the_process_of_regulation.pdf | Resolução CONAD nº 1, 25/01/2010. https://www.normasbrasil.com.br/norma/resolucao-1-2010_113527.html
33. Van der Plas, A. „Jogi dokumentum az ayahuasca státuszáról a holland jogrendszerben.” ICEERS. 2023. október. https://www.iceers.org/wp-content/uploads/2026/01/ICEERS-Dutch-Legal-Report.pdf
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
