Jóval azelőtt, hogy Freud megfogalmazta volna a konfliktust, vagy legjobb esetben a feszültséget a tartós pszichikai – és ezáltal kulturális – erők között Erósz (életösztön) és Thanatosz (halálösztön), a szókratész előtti görög filozófus, Empedoklész, utat nyitott ehhez a megfelelő, egymással ellentétes fogalompár, a Szerelem (philia) és Strife (Eris) vagy gyűlölet (neikos). Empedoklész szerint ezek az erők a négy elemre – tűzre, földre, levegőre és vízre – hatnak, felváltva építik fel és pusztítják el a kozmoszt, vagyis a világot, ahogyan azt ismerjük.
Az ókori görögök számára a kozmosz a káosz ellentéte volt, így arra lehet következtetni, hogy a Szeretet és a Viszály közötti antagonisztikus viszony miatt a kozmikus világ soha nem teljesen rendezett, hanem mindig e két archaikus rivális ötvözete, hol az egyik, hol a másik dominál. K. Scarlett Kingsley és Richard Parry (2020) a következőképpen kommentálja azt a részt, ahol Empedoklész leírta ezt a folyamatot:
Azonnal megdöbbentő ennek a sémának az átfogó szimmetriája. Úgy tűnik, a keletkezést és az elmúlást, a születést és a halált tárgyalja, és ezt elegáns egyensúlyban teszi. A négy gyökér a Szeretet hatására összeolvad és összeolvad, majd a Viszály szétválasztja őket. Ugyanakkor az elemek aktívan törekszenek a homogenizációra az affinitás elvének [sic] mentén... Bár ez a rész olyan időszakokat ír le, amikor az egyik erő domináns, egy ciklust is leír. Az egyik erő végül nem győzedelmeskedik a másik felett; inkább uralkodási időszakaik folyamatos váltakozásban követik egymást.
A hasonlóság e leírás és Freud Erósz és Thanatosz kapcsolatáról szóló leírása között (amelyet a fent linkelt cikk idéz) feltűnő, és tanúsítja az emberek tartós tudatosságát abban, hogy a szeretet és a gyűlölet nemcsak interperszonális jelenségek, hanem meghaladják ezt a szintet, és a teremtés és pusztítás ciklikus folyamata révén átfogják a kozmikus egészet.
Ennek megfelelően az isteni „semmiből teremtés” cselekedete (semmiből teremtés; Isten teremtő cselekedetének az egyház általi hivatalos értelmezése), amelyet a Teremtés könyve elején írnak le, az isteni szeretet cselekedetének tekinthető. Az 1Korinthus 13:13 jól ismert szakasza, nevezetesen: „Most azért megmarad a hit, a remény és a szeretet, ez a három; de ezek közül legnagyobb a szeretet”, szintén ebben a fényben látható. Miért? Mert ha a szeretet a „nagyobb”, az azt jelenti, hogy a másik kettőnek elő kell tételeznie azt, mint teremtő, teremtő erőt, amely nélkül sem a hitnek, sem a reménynek nem lenne értelme.
Ezzel a háttérrel kapcsolatban felmerülhet a kérdés, hogy mit jelent a cikk címe: „A szerelem minden, amire szükséged van…”, amely egy ismerős… Beatles dal„Csak szeretetre van szükséged…” Ami nemrég eszembe juttatta, az az volt, amikor a partneremmel újra megnéztük az egyik kedvenc filmünket – Julie Taymor filmjét Az egész univerzumban (2007); egyfajta aszinkron kísérődarab Miloš Forman vietnami háború elleni musicaljéhez, Haj, A 1979 – amely ott zárul, ahol a főszereplő(k) előadják a dalt.
Amint ez sugallja, a narratíva Az egész univerzumban (ami egyben John Lennon egyik dalának a címe is) a Beatles zenéjével van tarkítva (egyfajta kórusként működik, amely kommentálja a kibontakozó eseményeket), de a film színészei éneklik, nevezetesen Evan Rachel Wood (Lucy), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) és TV Carpio (Prudence).
Mint a Haj, ez egy háborúellenes musical, melynek hátterében a vietnami háború áll. Mint minden háborúban, a vietnami háború is ebben a két filmben Thanatosz, vagyis a Viszály/Gyűlölet pusztító erejét képviseli, míg Claude és Sheila kapcsolata (a ...-ban) Haj) és Lucy és Jude között (a Az egész univerzumban), rendre az Erószt vagy a Szeretetet testesítik meg. Az a tény, hogy Az egész univerzumban azzal zárul, hogy Jude az „All you need is love…Love is all you need” című dalt énekli Lucynak egy New York-i ház tetején, egy rövid különválás után, ami Erósz/Szerelem átmeneti diadalát közvetíti Thanatosz/Viszály felett – átmeneti, tekintve az egyik fél másik feletti váltakozó uralmának ciklikus jellegét. Ez vonatkozik a saját szerelmi kapcsolatukra, amelyben egy átmeneti szakítás előzi meg a szerető kibékülést, de egyben a vietnami konfliktus végső végét is jelzi.
A Beatles zenéinek egy része ebben a filmben a szerelem jeleivel teli; nemcsak a tökéletes „All you need is love…”, hanem olyan dalok is, mint az „All my loving”, az „If I fell in love with you…”, az „I wanna hold your hand” (amelyet TV Carpio énekel dallamos, kísértetiesen gyönyörű hangján), az „Oh! Darling”, a „Let it be” és a „Hey Jude” (amely, ahogy sejthető, Jude karakterét is érinti).
Amikor újra megnéztem a filmet, eszembe jutott az az időszak, amit a cardiffi Walesi Egyetemen töltöttem kutatóként, ahol abban a kiváltságban volt részem, hogy részt vehettem a Cardiffi Szimfonikus Zenekar Beatles-zenei előadásán. Képzelj el egy filharmonikus zenekart, amely olyan dalokat ad elő, mint a „Yesterday” és a „Norwegian Wood” egy szimfonikus teremben, akkor benyomást kapnál a Beatles szerzeményeinek nagyszerűségéről és az erósz/szerelem átfogó száláról bennük.
Mielőtt Cardiffban dolgoztam, amikor posztdoktori ösztöndíjasként a Yale-en tanultam, láttam a Beatles összes nagyjátékfilmjét – Egy nehéz nap éjszakája (1964) -ig Let It Be (1970) – a Yale egyetem campusán található, non-stop nyitva tartó moziban, a Lincoln Színházban, és még akkor is, a Nagy-Britannia és Argentína közötti falklandi háború idején, ezek a zenei extravagáns előadások számomra vádló ujjal mutogatásnak tűntek a harcoló felekre.
Az olvasóknak mostanra már érteniük kellett, mire célzok; arra akarok kilyukadni, hogy jelenleg egy különösen intenzív, Thanatosz/Viszály dominanciáját megnyilvánuló helyzetben élünk, ami az Erósz/Szeretet erőinek ugyanilyen intenzív újraaktiválását igényli ahhoz, hogy legyőzhessük a létező világban (legalábbis egyelőre) tomboló romboló technokrata és neofasiszta erőket. Ennek számos módja van, és amíg az ember szilárdan szem előtt tartja, hogy a szerelemnek különböző megnyilvánulásai vannak, ennek nem szabadna nehéznek lennie.
Az ókori görögök többet is felismertek; legalábbis megkülönböztettek közöttük négyféle szerelem...nevesen Erósz, Fília, Agapé (jótékonyság) és Sztorgé (és hozzá lehetne tenni Fílautiát vagy önszeretetet), amelyek (rendre) erotikus szeretetet, testvéri szeretetet vagy barátságot, isteni szeretetet (az Isten iránti szeretetet, de Isten szeretetét az emberek iránt, és az isteni szeretetet minden emberben), valamint a családi szeretetet jelölték. Az ilyen szeretet ápolásával ebben a sötétség idején máris erőteljes csapást mérnénk a globalista technokratákra. Ne feledjük azt sem, hogy a szeretet cselekvést igényel, mondhatni, legyen szó akár egy embertársunk iránti kedves cselekedetről, akár (paradox módon) az összeesküvés elleni különböző szinteken folytatott harcról, amelynek végső célja a szeretet helyreállítása a világban.
Egy nemrégiben megjelent televíziós sorozat rávilágít a fenti utolsó pontra. A címe: Minden fény, amit nem látunk (Anthony Doerr regénye alapján) a második világháború utolsó szakaszában játszódik egy Saint-Malo nevű francia tengerparti városban, ahol egy vak francia lány (Marie-Laure) és apja, aki egy párizsi múzeum értékes ékszergyűjteményét őrizte, apja nagybátyjánál és annak húgánál találtak menedéket. Marie egy rövidhullámú rádiókészüléken hallgat egy inspiráló személyt, akit „a professzorként” ismer, és tudta nélkül egy fiatal, tehetséges német katona, aki rádiósként szolgál, szintén a „professzor” bölcsességére hallgat – aki hallgatóinak „minden olyan fényről beszél, amit nem látunk”.
Röviden, az apja által őrzött legértékesebb ékszer – egy „lángtengernek” nevezett gyémánt – abban a lakásban rejtőzik, amelyet a nagybátyjával és annak húgával osztanak meg, akikről kiderül, hogy az ellenállás tagjai. Egy halálosan beteg Gestapo-tiszt, Von Rumpel, erre az ékszerre vadászik, mert úgy véli, hogy ez az egyébként „átkozott” drágakő gyógyító erővel bír. Az utolsó epizódban Werner, Marie-Laure és Von Rumpel „szemtől szembe” találkoznak a lakásban – annak ellenére, hogy vak, Marie elképesztő kompenzáló érzékszervi képességekkel rendelkezik a hallás és a tapintás terén –, és kettejük között a fiatalok győzedelmeskednek az ellenség felett.
A film narratívája egy szerelmi történet, de nem a megszokott értelemben, amely csak a narráció végén aktivizálódik – egy szerelmi kezdet, amikor az emberek közötti gyűlölet (Thanatosz) és szenvedés, valamint a szerelem (Erosz) története lezárul. Ami megragadja az embert, az a kézzelfogható mód, ahogyan a náci agresszoroknak ellenállókat összekötő szeretet lehetővé teszi számukra, hogy folytassák, szeretteik elvesztése ellenére is.
Hogy elkerüljük a sorozat elrontását bárki számára, elég annyi, hogy a történet központi szereplőinek életének feláldozása az élők érdekében (egy archetipikus motívum a nyugati művészetben és kultúrában, a paradigma Krisztus halála) alapvető kifejeződése annak az átfogó szeretetnek, amely áthatja ezt a megrendítő filmes alkotást.
Ez egyezik Formannal. Haj, ahol a hippi karakter, Berger, feláldozza életét Claude-ért azzal, hogy váratlanul Vietnámba küldik Claude helyett, amikor ő helyettesíti őt, hogy lehetővé tegye Claude első szexuális kapcsolatát egy nővel, mielőtt háborúba szállítják. A háború (Viszály, Thanatosz) és a szerelem (Erosz) egymás mellé helyezése nem is lehetne világosabb, mint e két filmes alkotás bármelyikében.
Hosszasan tudnék áradozni a szeretet és a gyűlölet – vagy kevésbé nyilvánvaló formában a kreatív és a destruktív kulturális gyakorlatok – közötti örökös küzdelem átható művészeti és irodalmi tematizálásáról. De talán érdemes lenne röviden kifejteni e két antagonisztikus erő és az emberi társadalom két másik kitörölhetetlen hatalma közötti kapcsolatot, hogy a dolgokat szélesebb térbe helyezhessük. A szeretet és a gyűlölet, valamint az ész és a képzelet közötti kapcsolatra gondolok. És ki máshoz fordulhatnék jobban, mint a bárdhoz, aki mindig kéznél van egy olyan Shakespeare-rajongó számára, mint én.
Számos, a szerelmet (és ezáltal halálos ellenségét, a gyűlöletet) tematizáló darabja közül az emelkedik ki ebből a szempontból Szentivánéji álom (kb. 1596) – Athén és Oberon tündérkirály, királynője, Titánia és a huncut Puck (más néven Robin Goodfellow) erdejének ismerős története, aki virágnedvet csöpögtet az emberek és más lények szemébe egyaránt.
Athén az értelmet, míg az erdő a képzeletet jelképezi, Shakespeare pedig azzal mutatja meg lenyűgöző betekintését a két nő kapcsolatába, hogy négy, romantikus kapcsolatban álló fiatal athéni kétségbeesetten belép az erdőbe, mivel az egyik nő apja elrendelte, hogy feleségül menjen ahhoz a férfihoz, akit nem szeret. Mondanom sem kell – elvégre ez egy romantikus vígjáték –, hogy a végén minden viccesen (de komolyan is) alakul, Puck mindkét esetben gondoskodik arról, hogy a megfelelő nő megkapja a férfit, mielőtt visszatér az ész fellegvárába.
A végeredmény? Körülbelül száznyolcvan évvel azelőtt, hogy Immanuel Kant a feje tetejére állította volna a filozófiai hagyományt az ő… A tiszta ok kritikája Azzal, hogy bebizonyította, az ész és a képzelet nem halálos ellenfelek (ahogy azt a filozófiában nagyrészt tanították), hanem ismeretelméleti szövetségesek, Shakespeare előrevetítette ezt a korszakalkotó intellektuális eseményt. Ezt úgy tette, hogy felvázolta azt a nélkülözhetetlen utat, amelyet az embernek be kell járnia ahhoz, hogy érett, racionális lényekké válhasson: át kell haladnia a képzelet varázslatos erdején, mielőtt bölcsebb emberként visszatérne az ész józan lakhelyére (Athén).
Másképp fogalmazva: a művészet és az irodalom nem az ész ellenségei – társak a tudás keresésében. És a bölcsesség és a szeretet keresésében – tehetnénk hozzá. Ez a meglátás felbecsülhetetlen értékű egy olyan korban, amikor a képzeletet és az értelmet egyaránt be kell vetni a zsarnokság elleni küzdelembe.
Nem mintha végzetes félreértések ne történnének e tekintetben. Ezt mesterien illusztrálja Peter Weir ... Dead Poets Society 1989-es, amely Szentivánéji álom egy tekintélyes új-angliai középiskolában játszódó tragikus történet keretében. Bár Mr. Keating, az inspiráló angol költészettanár, megpróbálja megértetni diákjaival a képzelőerő értékét, nem mindenki érti meg, hogy ezt nem az ész rovására akarja tenni. Nem arról van szó, hogy a kettő között kell választani; arról van szó, hogy ezeket a képességeket egy életadó helyre kell helyezni. ölelés.
Sajnos Keating egyik sztártanulója, akinek zsarnoki apja nem helyesli, hogy fia Puckot játssza az iskola ... című darabjában. Szentivánéji álom, azzal fenyegeti, hogy katonai akadémiára küldi, a fiú kétségbeesése pedig öngyilkosságba kergeti – aminek kiszámítható következményei vannak Mr. Keating iskolában töltött időszakára nézve. A film zárójelenete azonban arról a megnyugtató tényről tanúskodik, hogy tanítása nem volt hiábavaló.
Ez az összetett film olyan szerteágazó szálakat szöv össze, mint a komédia, a tragédia, a képzelet, az értelem, a gyűlölet és a szerelem, de csak azok a nézők értékelnék, akik fogékonyak az élet sokrétű pompájának ábrázolására. Emlékszem, hogy egy kollégám az egyetem angol tanszékéről, ahol tanítottam, „romantikus szemétnek” minősítette a filmet. Nem a könnyfakasztó romantikus regények közismert értelmében használta a „romantikus” szót, hanem a történelmi irodalmi és művészeti értelmében, amely megkérdőjelezte a valóság túlságosan szűk, racionalista felfogását, amellyel az ember néha találkozik a 18. század kulturális termékeiben.th század.
Ezt szemléletesen ábrázolja William Blake szatirikus festménye, NewtonA festmény a tudóst egy feltűnően kényelmetlennek tűnő, guggoló testhelyzetben ábrázolja meztelenül, amint egy körzővel geometriai alakzatot rajzol egy tekercsre. Blake egyértelműen nem helyeselte a festményt.
Azonban nem kell elutasítani a tudományt a művészet javára. Keating úr tanítása Weir könyvében... Dead Poets Society megtestesíti azt a felismerést, hogy mindkét képességnek megvan a maga helye az életben, például amikor szenvedélyesen magyarázza a diákoknak, hogy az olyan tudományágak, mint a mérnöki tudományok, elengedhetetlenek, mert fenntartják az életet és a társadalmat, de nem ezek azok, „amiért élünk!”.
Arra élünk, sugallja, az a szeretet. Shakespeare-hez és Kanthoz hasonlóan, akik a romantika fejlődésének egyik fő forrásai voltak, Keating is úgy véli, hogy hagynunk kell a képzelet és az értelem együttélését, de a szeretet (a teljességében) az egyetlen dolog, amiért érdemes élni az életet. Ha le akarjuk győzni a kabalizmust – amely nyilvánvalóan nem érti a szerelem lényegét (kivéve, hogy el kell pusztítania, nehogy elveszítse a harcot) –, nem szabad elszalasztanunk egyetlen lehetőséget sem, hogy Erószt teljes teremtő nagyszerűségében megerősítsük.
Minden amire szükséged van, a szeretet
Minden amire szükséged van, a szeretet
Csak szeretetre, szeretetre van szükséged
A szerelem minden, amire szükséged van…
John Lennon
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
