Ha egy kínai városban, vagy akár Londonban élsz, valószínűleg annyira hozzászoktál a körülötted lévő térfigyelő kamerákhoz – lámpaoszlopokon, épületek sarkain és így tovább –, hogy szinte meg sem rezzennél rajtuk. Mégis, amit a korabeli városlakók magától értetődőnek vesznek, az nem mindig volt így, és a legtöbb ember meglepődne, ha tudná, hogy a megfigyelésnek hosszú története van, és már korán összekapcsolódott a büntetési módokkal.
A gondolkodó, aki a büntetés és a megfigyelés történetét ismertette velünk, Michael Foucault, aki 1984-ben idő előtt elhunyt, és akinek a tézise a „panoptikusság” Egy korábbi bejegyzésemben már utaltam rá. Munkássága kimeríthetetlen betekintést nyújt abba, ahogyan az ember kapcsolatba kerül a történelemmel – ami nem magától értetődő, hanem gondos mérlegelést igényel a jelenlegi állapotokhoz hozzájáruló esetleges, általában kiszámíthatatlan tényezőkről. Ez a betekintés utat nyit a jelenlegi társadalmi gyakorlatok kritikája előtt is, amelyek egyébként önigazolónak és szükségesnek tűnhetnek.
Foucault felvilágosodásról szóló írásai arra utalnak, hogy alapvető különbség van a kanti értelemben vett „felvilágosodás” – amely a tudományos és filozófiai tudás univerzális mozzanatát hangsúlyozta –, és a kortárs jelen filozófiájaként értelmezett „felvilágosodás” között, amely igazságot szolgáltat mind a (kanti) univerzálisnak, mind a kontingensnek és a partikulárisnak, amely nem tartozik a történelmi törvények hatálya alá, determinisztikusan felfogva.
Esszéjében, a Mi a megvilágosodás? (a A Foucault-olvasó, szerk. Rabinow, P., New York: Pantheon Books, 32–50. o.), Foucault azt állítja, hogy Kant egyetemesre helyezett hangsúlyozását Baudelaire-nek a lét és a létté válás (vagy az egyetemes és a különös) közötti feszültségként való jellemzésével kellene felerősítenie, ily módon az „örök”-et (vagy a tartósan értékeset) az átmeneti, történelmileg esetleges pillanatban találva meg. Baudelaire számára ez egyfajta öntalálást jelent.
Foucault azonban azt állítja, hogy egy ilyen önmegtalálás lehetővé tenné, hogy Kant kritikáját a jelen kor számára is relevánssá alakítsuk azáltal, hogy megvizsgáljuk ami létezik, abban, amit szükségesnek és egyetemesnek tanítottak elfogadni nekünk, akik már nem vagyunk, vagy nem akarunk lenni, így egyfajta „határokon átnyúló” felvilágosodást gyakorolva. Szeretném rámutatni, hogy ez nagyon is jellemző a korunkra, és ha alaposan megvizsgáljuk a történelmet, amely idáig, ami nehéz jelenünkbe vezetett, jobban meg tudnánk határozni ami már nem akarunk lenni.
A nyilvánvaló kérdés tehát az, hogy a jelen mely konkrét, esetleges gyakorlatait kellene áthágni, és hogyan lehetne ezt megtenni? Itt válik fontossá a francia gondolkodó büntetéssel és megfigyeléssel kapcsolatos munkássága, amennyiben alkalmazható a jelenre. Konkrétan Foucault első hosszú „genealógiai” tanulmányára gondolok, amelynek célja a történelmileg hatékony hatalmi viszonyok feltárása volt (szemben a korábbi „archeológiai” tanulmányokkal, amelyek a történelmileg formáló diskurzusokat tárták fel), Fegyelem és büntetés - A börtön születése (New York: Vintage Books, 1995) – bár a „szexualitás történetéről” szóló későbbi kötetek más szempontból relevánsak.
Fegyelem és büntetés összefoglalva kijelenthető, hogy lehetőséget ad a kortárs büntető és más, az emberi lényeket lealacsonyító társadalmi gyakorlatok vizsgálatára fegyelmezett, engedelmes testekhez, amíg a A szexualitás története – 1. kötet: Bevezetés (New York: Vintage Books, 1980) bemutatja, hogyan gyakorolnak „biopolitikai” ellenőrzést az egyének és a populációk felett a „biohatalom” révén.
In Fegyelem és büntetés Foucault-t a (büntető) társadalmi kontroll jellegzetesen modern formája érdekli, amely – a premodern formával ellentétben – nem arra szolgál, hogy megfélemlítse a polgárokat, és engedelmességre kényszerítse őket. Ez utóbbit a bűnözők megbüntetésének nyilvános látványossággal valósította meg, például a véres rajzás és negyedelés révén (Foucault 1995, 3–6. o.).
Ehelyett a modern kontroll számos, változatos mikromechanizmust igényel a polgárok fegyelmezésére, mint például a „büntetés szelíd módja” – a börtönbe zárás, amelyet meglepően gyorsan vezettek be a gyakorlatba, aprólékosan kiszámított, erkölcsileg hatékony és társadalmilag hasznos büntetési kategóriáival, mint általános büntetést a különféle bűncselekményekért a 18. század végén.th és a korai 19th századokban Európában (Foucault 1995, 115–117. o.). Magában foglalta a test „instrumentális kódolását” is, például a lövészeti kiképzés fegyelmét (Foucault 1995, 153. o.), valamint az olvasástanulás „analitikus” megközelítését a különböző szakaszok szerint (Foucault 1995, 159–160. o.), a gyermekek egységes „írásbeli” tanítását (Foucault 1995, 176. o.), és a kórházakban rendelkezésre álló helyek egyre „hatékonyabb” megszervezését.
A fegyelmezés paradigmatikus példája kétségtelenül a börtönökben lévő foglyok „panoptikus” megfigyelése volt, amelyet Jeremy Bentham 19. századi munkája szerint úgy terveztek, hogy…thszázadi modell, hogy a fogvatartottak maximális láthatóságát biztosítsa celláikban (Foucault 1995, 200-201. o.).
Foucault három fő fegyelmező mechanizmust különböztet meg, amelyek mindegyike hozzájárul az egyének formálásához gazdaságilag produktív, de politikailag tehetetlen, entitások – ha ez ismerősen hangzik, tekintve a kortárs demokráciákban élő legtöbb polgár apátiáját, akkor világosnak kell lennie, hogy mi a jelenlegi politikai passzivitás, ha nem tehetetlenség mögött álló történelem. Ezek a mechanizmusok a „hierarchikus megfigyelés”, a „normalizáló ítélőképesség” és a „vizsgálat” (amelyben az első kettő egyesül). Együttesen alkotják egy „panoptikus” társadalom gerincét, amelyet Bentham optimális megfigyelésű börtönéről, vagy „Panoptikumról” neveztek el. Az ilyen „panoptikusság”
Ahogy Foucault ebben a könyvben bemutatja, a modern társadalomban olyan mechanizmusok mikroműködésén keresztül terjedt el, mint amilyenekre fentebb utaltunk. Megjegyzendő, hogy a modern panopticizmus – amelyet minden állampolgár teljes átláthatóságának vagy láthatóságának regulatív ideálja vezérel – a keresztény (és más vallások) azon hitének egy szekuláris változataként is értelmezhető, miszerint senki sem kerülheti el „Isten mindent látó szeme” elől.
Foucault szerint az embereket megalkotó fegyelmező technikák széles társadalmi spektrumban „engedelmes testeket” hoznak létre. „Egy test engedelmes” – mondja Foucault (1995, 136. o.) – „amely alávethető, használható, átalakítható és javítható.” Bár ez lehetett volna a cél a korábbi korszakokban, a modern „engedelmességi projektet” alkotó „technikák” új elemeket is tartalmaztak (Foucault 1995, 136–137. o.), például az „ellenőrzés mértékét” (amely a következőkre összpontosított: egyéni testek a kollektíva helyett), az „irányítás tárgya” (a „mozgások hatékonysága”; a „gazdaság”) és a „modalitás” (a „megszakítás nélküli, állandó kényszer” felügyelet, gyakorlás és megfigyelés révén).
Nem nehéz elképzelni ezeknek a technikáknak a kortárs megfelelőit, például azt, ahogyan az embert sorban állásra kényszerítik a modern repülőtereken, a biztonsági ellenőrzésre várva, mielőtt beszállhatna a gépére, és alá kell vetnie magát a zsebéből való tárgyak kipakolásának és az összes többi eljárásnak – ezek a mai megfelelői a „szelíd testeket” előállító mikrotechnikáknak.
A fent említett három fegyelmezési mechanizmus nagyrészt magától értetődő, de néhány pontosító megjegyzés nem lenne helytelen. Az első, „hierarchikus megfigyelés,„egy olyan mechanizmus, amely megfigyelés útján kényszerít; egy olyan apparátus, amelyben a látást lehetővé tevő technikák hatalmi hatásokat idéznek elő” (Foucault 1995, 170–171. o.). Foucault számos olyan „obszervatóriumot” nevez meg, amelyek a „hierarchikus megfigyelés” térbeli megtestesülései voltak, és amelyeket az általa „klasszikus kornak” nevezett időszakban (Európában körülbelül 1650 és 1800 között) építettek: a katonai tábor, mint „szinte ideális modell” – „…egy olyan hatalom diagramja, amely az általános láthatóság révén cselekszik”, „…kórházak, elmegyógyintézetek, börtönök, iskolák” (1995, 171. o.), valamint „műhelyek és gyárak” (1995, 174. o.). Normatív értelemben ezekben az volt a közös, hogy a „…tökéletes fegyelmező apparátus lehetővé tenné, hogy egyetlen tekintet folyamatosan mindent lásson” (1995, 173. o.).
A hierarchikus megfigyelés más fajtái – a magasabb rendű és az alacsonyabb rendű felhangjával –, amelyeket a kontroll kísérő hatása jellemez, azáltal, hogy az embereket engedelmes testekké változtatja, nem nehéz megtalálni. A tanárok és előadók ismerik az üléssorok lejtős elrendezését az iskolákban és egyetemeken, ahol az optimálisan megvilágított tantermek és a nagy ablakokkal rendelkező előadótermek elősegítik a diákok láthatóságát és tanulását, valamint a fegyelmet. Ennek megfelelői könnyen megtalálhatók a gyárakban és a kórházakban.
Az engedelmes testeket a következőképpen is előállítják: 'normalizáló ítélőképesség„(Foucault 1995, 177–184. o.), amely magában foglalja a „norma hatalmát”. „A megfigyeléshez hasonlóan és azzal együtt” – jegyzi meg Foucault (1995, 184. o.) – „a normalizáció a klasszikus kor végén a hatalmi eszközök egyik legfontosabb eszközévé válik.”
Míg korábban az egyéneket tetteik erkölcsi értéke alapján ítélték meg, ma egy megkülönböztető skálán helyezik el őket, amely mindenki máshoz képest rangsorolja őket, általában számszerűsíthető kritériumok alapján. Ez mindenhol megtalálható, és nem csak az iskolákban és egyetemeken. Az éttermek, légitársaságok, autókölcsönző cégek, szállodák és oktatási intézmények mind rangsorolásnak vannak kitéve, létrehozva egy „normát”, amely alapján megítélik őket. Ráadásul ezek a társadalmi gyakorlatok nem tolerálják a különbségtételt – mindenkinek ugyanazon mércékhez kell igazodnia.
A vizsgálat mint a testek engedelmességre redukálásának fegyelmező gyakorlata mindenki számára ismerős (Foucault 1995, 184-194. o.). Valójában a vizsga bevezetése lehetővé tette az egyének tudásának összekapcsolását a hatalom egy adott gyakorlásával. Foucault (1995, 187. o.) szerint a „…A vizsgálat a láthatóság gazdaságát hatalomgyakorlássá alakította.„Rámutat az ironikus fordulatra, nevezetesen arra, hogy premodern hatalom volt látható, míg a hatalom alattvalói nagyrészt láthatatlan, összehasonlítva modern, fegyelmi hatalom, amely a láthatatlanság, miközben egyidejűleg kötelezővé teszi láthatóság diszciplináris (azaz fegyelmi) témákban (1995, 187. o.). Nem kell emlékeztetnem az olvasókat arra, hogy ez milyen mértékben fokozódott a COVID után, de olyan technológiai eszközök révén, amelyeket még Foucault sem láthatott előre.
Továbbá a vizsgálat 'az individualitást is bevezeti a dokumentáció területén,„az archiváláson keresztül, amely által az egyéneket „az írás hálózatába”, egy valóságos „dokumentumtömegbe helyezik, amely megragadja és rögzíti őket” (Foucault 1995, 189. o.). A fegyelmező hatalom mechanizmusaként a vizsgálat, „dokumentarista technikáival körülvéve, minden egyes embert „esetté” tesz„(1995, 191. o.). Ezért nem lehet eltúlozni azt a módot, ahogyan a vizsgálat hozzájárult ahhoz, hogy a korábban az észrevehetetlenség sötétjében rejlő „hétköznapi individualitást” a láthatóság fényébe helyezte, ami kéz a kézben jár a fegyelmező kontrollal, az egyént a „hatalom hatásává és tárgyává” (1995, 192. o.), azaz „engedelmes testté” változtatva.
Foucault sem veszi észre, hogy számos társadalomtudományi tudományág, mint például a pszichológia, érintett ebben, ellentétben azzal, amit várnánk. Ez nyilvánvaló, amikor megjegyzi, hogy körülbelül a vizsgálat (1995, 226–227. o.):
...a vizsga rendkívül közel maradt ahhoz a fegyelmező hatalomhoz, amely formálta. Mindig is a tudományágak szerves része volt, és ma is az. Természetesen úgy tűnik, hogy spekulatív tisztuláson ment keresztül azáltal, hogy integrálódott olyan tudományágakkal, mint a pszichológia és a pszichiátria. És valójában megjelenése tesztek, interjúk, kihallgatások és konzultációk formájában nyilvánvalóan a fegyelmezési mechanizmusok helyreigazítását szolgálja: a neveléspszichológia állítólag az iskola szigorát korrigálja, ahogy az orvosi vagy pszichiátriai interjú is a munkafegyelmének hatásait hivatott helyreigazítani. De nem szabad félrevezetni magunkat; ezek a technikák csupán az egyéneket irányítják egyik fegyelmi hatóságtól a másikhoz, és koncentrált vagy formalizált formában reprodukálják az egyes tudományágakra jellemző hatalom-tudás sémáját...
Az eredmény? A mai társadalmak mindenütt jelen vannak karcerális (börtönszerű), ahol a testet már nem a lélek vagy az elme börtönének tekintik (ahogyan azt a pitagoraszoktól a kereszténységen át a kora újkorig hitték), hanem viszont. A modern kor különös felfedezése tehát az volt, hogy az egyének elméjének „megmunkálásával” sokkal hatékonyabban lehet irányítani a testüket, mint fordítva. Úgy tűnik, a jelenlegi korszak tökéletesítette ezt a kétes folyamatot, a neki kitett emberek kárára.
Foucault rámutat egy bizonyos fajta architektúrára, amely az általa dokumentált időszakban alakult ki, és amely metaforikusan megragadja az azóta kialakult széleskörű fegyelmezési technikák általános társadalmi funkcióját (Foucault 1995, 172. o.):
Így egy egész problematika bontakozik ki: egy olyan építészeté, amelyet már nem pusztán azért építenek, hogy lássák (mint a paloták hivalkodása), vagy hogy megfigyeljék a külső teret (vö. az erődök geometriája), hanem hogy lehetővé tegye a belső, artikulált és részletes kontrollt – hogy láthatóvá tegye azokat, akik benne vannak; általánosabban fogalmazva, egy olyan építészeté, amely az egyének átalakítására törekszik: hogy hasson azokra, akiket menedékbe helyez, hogy kontrollt biztosítson viselkedésük felett, hogy a hatalom hatásait közvetlenül hozzájuk vigye, hogy lehetővé tegye megismerésüket, megváltoztatásukat. A kövek engedelmessé és megismerhetővé tehetik az embereket.
Ha azt gyanítanánk, hogy Foucault szándéka csupán a fent röviden vázolt fegyelmi gyakorlatok dokumentálása volt, az tévedés lenne – Foucault börtön-, vagy pontosabban a bebörtönzési módok genealógiáját egyértelműen kritikai megfontolások motiválták, tekintettel az iránt, hogy... relatív autonómiaEz magyarázza a 20-as jellemzését.thszázadi társadalmat teljes mértékben „börtönszerűnek” minősítették. Más szóval, a korábban említett „fegyelmi kényszer” a katonai létesítményekre való korlátozás helyett áthatóvá vált a kortárs korban. Nem csoda, hogy Foucault gúnyosan és leplezetlen kritikai következményekkel jegyzi meg (1995, 227–228. o.):
Meglepő-e, hogy a cellás börtön, a maga szabályos kronológiájával, kényszermunkájával, megfigyelő és regisztráló hatóságaival, a normalitás szakértőivel, akik folytatják és megsokszorozzák a bírói funkciókat, a modern büntetés eszközévé vált? Meglepő-e, hogy a börtönök gyárakra, iskolákra, laktanyákra, kórházakra hasonlítanak, amelyek mind börtönökre hasonlítanak?
Mára ez a folyamat sokkal tovább fejlődött, és ráadásul baljósabbnak is tűnhet, ahogy Foucault barátja és kollégája, Gilles Deleuze tette. De hasznos, ha figyelembe vesszük Foucault munkásságát ebben a tekintetben, amennyiben az azt mutatja, hogy a jelenlegi, tartós kísérlet az emberek globális szintű teljes technológiai ellenőrzésének megszerzésére, különösen az átható megfigyelés révén – demokratikus szabadságjogaik rovására –, nem a semmiből jött létre. Évszázadokig tartó munka eredménye. És többé nem akarunk ilyen indokolatlan ellenőrzés tárgyai lenni.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
