Időről időre jó ötlet újra átgondolni alapvető fogalmainkat – vagyis azokat a fontos szavakat és definíciókat, amelyek mindennapi diskurzusban szerepelnek, amelyeket magától értetődőnek vesszük, és azt hisszük, hogy lefektettünk.
Ez különösen igaz válságok és felfordulások idején, amikor a különböző társadalmi csoportok közötti – ellentétes értékek és prioritások által vezérelt – összecsapások gyakran erőszakosan törnek előtérbe tudatunkban.
Ezekben a történelmileg feszült pillanatokban, amikor a társadalmi hatalom kvantum „valószínűségi hulláma” még nem omlott össze megkülönböztethető és merev formává, hirtelen a régi szavak, amelyekről azt hittük, ismerjük őket, mintha homályos és képlékeny jelentéssel bírnának.
Jó ötlet feltenni néhány kérdést: vajon a legfontosabb fogalmaink régi, hanyatló vagy homályosan körülhatárolt definíciói járultak-e hozzá az összeomláshoz? Van-e az életnek olyan fontos aspektusa, amelyet a nyelv pontatlan természete miatt elfelejtettünk belefoglalni ezekbe a definíciókba, és ennek következtében már nem figyeltünk rá? Vagy egyszerűen csak arról van szó, hogy azok a szilárd definíciók, amelyekkel valaha rendelkeztünk, amelyek mindig is jól és történelmileg bizonyíthatóan szolgáltak minket, a múlté lettek, és egy jó, régimódi feltámasztásra szorulnak?
Az olyan elvont fogalmakra utaló szavakat, mint az „igazság”, „becsület”, „integritás”, „bátorság”, „szeretet”, „erkölcs” – és így tovább – újra kell vizsgálnunk, amint zsigerileg és intuitíven szembesülünk az ellentéteikkel.
Pontosan mire utalnak, és mire kellene utalniuk ezeknek a szavaknak? Hogyan ismerjük fel a előfordulásukat, amikor látjuk őket? Mit faliórái ők, és mik ők, nem? Milyen alapokra építjük a róluk alkotott elképzeléseinket, és hogyan bizonyítjuk magunknak és a potenciálisan ellenséges másoknak, hogy ezek az alapok valóban szilárdak? Kinek a szavában vagy érvelésében bízunk, hogy ezekkel a témákkal kapcsolatban útmutatást adjon nekünk, és miért? És mit jelentenek valójában ezek a gyakran elvont filozófiai gondolatok? néz például konkrét értelemben, amikor találkozunk velük, vagy megpróbáljuk újraalkotni őket egy változó világban?
A szavakat tekinthetjük irattartó szekrényeknek vagy dobozoknak, a fogalmak meghatározására tett kísérleteket pedig egy szoba rendszerezésének. Bemegyünk a szobába, számba vesszük, amit látunk, és megpróbáljuk minden egyes dolgot a megfelelő kategóriába vagy skatulyába „elrekeszelni”. Szó-kupacaink ötletek és asszociációk gyűjteményeit tartalmazzák, amelyeket folyamatosan adaptálunk és megváltoztatunk, kiveszünk és felhasználunk, lecserélünk vagy újraraktározunk valahova máshová.
Ezt a tevékenységet kollektíven végezzük, a társadalom különböző szintjein, de egyéni szinten is; és az eredmény az, hogy – ahogyan különböző egyéneknek is lehetnek ugyanolyan tárgyaik otthonukban, de nagyon eltérő módon rendezhetik el őket – valószínűleg nincs két ember, aki birtokolná ugyanazt a… pontos egy szó ugyanazon definíciója.
A dolgok bonyolultabbá tétele érdekében a „szoba”, ahová belépünk – vagyis a tényleges világ, amelyben élünk – folyamatosan változik és változik; a tárgyak, amelyekkel találkozunk, változnak a felhasználási módjaik és a velük való asszociációk, és ahogy társadalmi struktúráink és céljaink velük együtt változnak, figyelmünk az eszmék különböző kiemelkedő aspektusaira irányul.
Néha szükségessé válik egy fogalom újraértelmezése, hogy felhívjuk a figyelmet olyan funkciókra vagy jelenségekre, amelyekről már nem tudunk, de hirtelen újra megerősítették sürgető fontosságukat az életünkben; máskor pedig az történik, hogy új információkra, vagy a világról való gondolkodás és a világgal való interakció új módjaira bukkantunk, amelyek arra késztetnek minket, hogy visszatérjünk az időben, és megkérdőjelezzük azt, amit korábban magától értetődőnek vettünk.
Szeretjük azt hinni, hogy amikor megpróbáljuk meghatározni szavaink definícióit, az a vágy motivál minket, hogy objektív és változatlan igazságot rögzítsünk. A valóság azonban az, hogy bár őszintén kereshetjük az igazságot az általunk vizsgált gondolatokkal kapcsolatban, definícióinkat általában inkább társadalmi és kognitív környezetünk aktuális követelményei, valamint az ezeken a környezeteken belül az adott pillanatban elérni kívánt célok befolyásolják.
Nem feltétlenül kell ezt rossz dolognak tekintenünk – vagy valahogy kevésbé „valósnak” vagy „hitelesnek”. Inkább úgy tekinthetünk a szavakra és azok definícióira, mint olyan eszköztárra, amelyek lehetővé teszik számunkra, hogy szükség szerint előcsalogassuk és kiemeljük a képlékeny és folyamatosan változó valóság különböző aspektusait.
Hogy világos legyen: ez nem jelenti azt, hogy nem létezik objektív igazság vagy örökérvényű bölcsesség. Egyszerűen azt jelenti, hogy életünk és történelmünk különböző időpontjaiban ennek az igazságnak a különböző aspektusait kell kiemelnünk ahhoz, hogy megőrizzük egyensúlyunkat egy ingatag világban, és hatékony módon felhívjuk a figyelmet értékeinkre és prioritásainkra.
Ma egy bizonyos és nagyon alapvető szóval szeretném megpróbálni ezt a gyakorlatot: az „élet” szóval. A Covid-féle biokatonai rezsim 2020 február-márciusi bevezetése óta számos kommentátor úgy jellemezte ezt a rezsimet – az általa képviselt új technokrata társadalmi renddel együtt –, hogy lényegében antiszociális, emberellenes és természetellenes; összefoglalhatnánk: életellenes. ¹
Legtöbben valószínűleg nem elleneznénk az ilyen jellemzéseket, és viszonylag könnyen alá is tudnánk támasztani őket könnyen fellelhető, emlékezetből vett példákkal. Nem lenne problémánk jelezni miért Ezeket a címkéket arra alkalmazhatnánk, amit az elmúlt években láttunk, és – sok esetben sajnos – továbbra is látunk.
Tanúi lehettünk barátaink és szeretteink szó szerinti halálának a hanyag orvosi politikák, az oltások okozta sérülések, az öngyilkosságok, valamint a Covid-19 és más betegségek hatékony kezeléseinek elnyomása miatt; tanúi lehettünk annak, hogy az emberekre mélyen természetellenes viselkedési előírásokat erőltetnek, amelyek ellentétesek legmélyebb biológiai és társadalmi ösztöneinkkel; láttuk környezetünk infrastruktúrájának, szokásainak és rutinjainak felborulását, ami kellemetlenség és instabilitás érzéséhez vezet, és káros a mentális egészségre és jólétre; korlátozták a parkokhoz, vadonokhoz és a természet helyreállító szépségével való kapcsolatteremtés egyéb módjaihoz való hozzáférésünket; az élelmiszer-ellátásunkat támadják – és biztos vagyok benne, hogy olvasóim számtalan további példával tudnak szolgálni saját tapasztalataik könyvtáraiból.
Még ha névértéken is fogadjuk el a Covid-rezsim kimondott céljait, és elképzeljük, hogy politikája valóban megpróbált vagy sikerült „életeket menteni”, egyértelmű, hogy az a fajta „élet”, amelyet értékelt, alig jelentene többet annál, mint amit egy olasz filozófus… Giorgio Agamben hív „csupasz élet” – az alapvető az élet ténye amelyet az ókori görögök a „néven” ismertek.zoē."
Ezzel szemben, amit a görögök „…BIOS„– vagyis Agamben szerint…” az élet módja, minden lehetőségével és adottságaival együtt – nyíltan alábecsülték és feláldozták.
Beszédünkben valószínűleg találkoztunk azzal, hogy jelenlegi válságunkat két ellentétes világnézet időtlen küzdelmének folytatásaként értelmezzük: egyrészt egy „prométheuszi”, civilizált világnézet között, amely a természeti rendet alapvetően veszélyesnek és gonosznak festi le, másrészt pedig az ember szerepét a világegyetemben abban látja, hogy semlegesítse ezt a gonoszságot, és „kijavítsa” vagy „fejlessze” a természet hibáit; másrészt egy „édeni” világnézet között, amely a természeti rendet alapvetően jónak és harmonikusnak festi le, másrészt az ember között, amely egy érintetlenebb és ártatlanabb „eredeti” állapotból „kiesett”.²
Filozófusaink és szövetségeseink sokféleképpen ábrázolják ezt az értékkonfliktust. Kozmodramatikusan leírhatnánk, mint a „jó és a rossz harcát”, ahol a „jót” a természetes rend (talán Isten által előírt) szimbolizálja, a „gonoszt” pedig az emberi gőg és megtévesztés.
Vagy ábrázolhatjuk úgy, mint a természet és a kultúra, a civilizáció és az édeni primitivizmus történelmi háborúját. Megfogalmazhatjuk úgy is, mint a fasiszta, utilitarista vagy katonai erők, tudományos vagy technokrata mérnökök és azok közötti küzdelmet, akik az emberi lélek legjobb tulajdonságait, azokat a dolgokat kívánják megőrizni, amelyek széppé vagy élhetővé teszik az életet, vagy általánosabban a szabadságot és a boldogság keresését.
Vagy gondolkodhatunk a tradicionalisták és a „haladás” modern papjai, a materialisták és a transzcendenst értékelők, vagy az önjelölt városi társadalmi elit és a „szakértők”, valamint a közember vagy pásztorember közötti összecsapásokban.
De egyértelmű, hogy mindezen diskurzus és a sokféle nézőpont és megközelítés mögött a természetes élethez való hozzáállásunk közös témája húzódik. A természet alapvetően jó, rossz, vagy talán a kettő keveréke? Az ember szerepe, hogy megváltoztassa, vagy megpróbálja „javítani”? Meg kell őriznünk „természetes” hajlamainkat vagy hagyományainkat, vagy meg kell próbálnunk tudatosan kezelni és alakítani azokat? Spirituális, költői vagy transzcendens módokat kell találnunk az élet elkerülhetetlen küzdelmeinek és nehézségeinek kezelésére, és félelmeink megszüntetésére, vagy meg kell próbálnunk a technológiát használni, hogy „legyőzzük” őket? És van-e erkölcsi kötelességünk megtenni, vagy tartózkodni ezektől a dolgoktól? És ha igen, milyen mértékben, és hol kell határt húznunk?
A Covid erőszakosan a kollektív pszichénk előterébe hozta ezt a konfliktust – amely valójában nagyon régi, de talán egy ideje szunnyadt.
Olvasóim többsége valószínűleg egyetért azzal, hogy a Covid-idánus biokatonai rezsim politikája közvetlenül okozott or hozzájárult a fizikai, biológiai élet pusztulása (zoé); de különösen nyilvánvaló, hogy felfoghatatlan, sőt helyrehozhatatlan károkat okoztak becses életmódunkban (a mi BIOS).
Azok közülünk, akik kénytelenek vagyunk kiállni és ellenállni ennek a rezsimnek – bár hihetetlenül sokszínű filozófiai, politikai, társadalmi vagy szakmai háttérrel rendelkezünk –, általában véve legalább egy dologban közösek vagyunk: hisszük, hogy van valami szép vagy különleges az élet hagyományos vagy természetes rendjében, amelyet ennek az új rezsimnek a rákényszerítése most fenyeget.
Bár nagyon eltérő hozzáállásunk lehet a civilizációhoz és a modernitáshoz; a haladás és az innováció szerepéhez a történelemben; olyan eszmékhez, mint Isten, az erkölcs, az emberi természet, vagy az ember ideális kapcsolata a vadonnal és a bioszférával, általában egyetértünk abban, hogy a rezsim túl messzire megy az élet természetes ökoszisztémáinak kezelésében és ellenőrzése alá vonásában. Ezzel megsérti azokat az értékeket, amelyeket közösen vallunk, és amelyeket szentnek ismerünk el.
Ahogy korábban említettem, nem lenne gondunk rámutatni arra a számtalan módra, ahogyan ez a rezsim megsérti az élet szent alapelveit. De ha hatékonyan akarunk ellenállni ezeknek a jogsértéseknek, többet kell tennünk annál, mint hogy egyszerűen felhívjuk a figyelmet rájuk, vagy ellenezzük őket. Ezenkívül világosan meg kell határoznunk, hogy mit is jelentenek ezek az értékek, és mentegetőzés nélkül meg kell erősítenünk és újra kell teremtenünk őket.
Vagyis a munkánk nem csupán egy projekt, Ellenállás egy olyan politikai rezsim rákényszerítésére, amelyet utálatosnak találunk; ez egyben a teremtés és restaurálásAnnak a rezsimnek csak azért volt lehetősége megvetni a lábát a világban, mert mi... már évek óta veszít, sok olyan dolog, amit értékelünk; és ha sikeresek akarunk lenni, törekednünk kell ezek helyreállítására.
Ez felveti a nyilvánvaló kérdést: ha megértjük, hogy a Covid-féle biokatonai rezsim és az általa hirdetni kívánt technokrata társadalmi rend a következőképpen jellemezhető… életellenesakkor pontosan mit értünk a szó alatt élet jelenteni? Ha életellenes a filozófia fenyegeti legszentebb értékeinket, akkor pontosan mi faliórái azokat az értékeket, amelyeket fenyeget? És hogyan tudjuk ezeket megerősíteni, és hogyan biztosíthatjuk, hogy még az ellenállásunk sűrűjében sem tévesztjük szem elől mindazt, ami pozitív Milyen lépéseket tehetünk, hogy tápláljuk a magjaikat a világban?
Ebben a szellemben próbáltam újragondolni az „életről” alkotott jelenlegi elképzeléseinket. Feltettem magamnak a kérdést: mi határozza meg élet - az a dolog, amit kincsként becsülünk – azon kívül, életellenes — a világunkat jelenleg felemésztő attitűdök és politikák halmaza? Milyen jellemzők különböztetik meg őket alapvetően egymástól? Van-e mód arra, hogy ezt a szót úgy definiáljuk, hogy rávilágítson azokra az értékekre, amelyeket ápolni és megőrizni kívánunk, és amelyeket – eltérő hátterünk ellenére – általában közösen vallunk?
Létezik-e olyan definíció, amely nemcsak a „csupasz élet” fogalmát foglalja magában, hanem az élet néhány legbájosabb és legtranszcendensebb tulajdonságát is – azokat a dolgokat, amiket szeretünk benne? Létezik-e olyan módja az élet fogalmának, amely túlmutat a puszta funkcionális redukcionizmuson; amely összeegyeztethető a filozófiával, a legtöbb spirituális hagyománnyal, a költészettel és a művészettel, valamint a tudományos racionalitással és a világi humanizmussal? Vajon jelenlegi definícióink kudarcot vallanak, vagy kudarcot vallanak ezen a téren, és újragondolhatók-e, hogy fényesebb reflektorfényt kapjunk azokra a dolgokra, amelyeket esetleg együttesen elfelejtettünk?
Nem szánom, hogy ez a jelen írás az utolsó szó legyen ebben a kérdésben; és nem is kívánom magamat végső szakértőnek tekinteni ebben vagy bármely hasonló alapvető társadalmi fogalomban.
Inkább az a célom, hogy vitát indítsak, inspirációt és ötleteket adjak, és bemutassam, hogyan lehetséges számunkra ilyen – gyakran szükséges – újragondolásokat végrehajtani. Bár sokunknak megvannak a saját személyes filozófiáink, amelyek többé-kevésbé kielégítő választ adhatnak ezekre a kérdésekre számunkra, a tény továbbra is az, hogy tágabb léptékben a kulturális közös alapunk kicsúszott a lábunk alól.
És ha nem keresünk közös módokat arra, hogy ezekről az alapvető fogalmakról egymással beszéljünk, ezáltal áthidalva a minket megosztó szakadékokat, akkor sokkal kevésbé leszünk hatékonyak abban, hogy megszervezzük magunkat, vagy valamiféle kölcsönösen tápláló alternatívát teremtsünk azzal a sötét világgal szemben, amelyet ellenségeink megpróbálnak felépíteni számunkra.
Mit jelent az élet?
Amikor egy fogalmat vizsgálok, az első dolog, amit mindig szeretek csinálni, az az, hogy megvizsgálom, hogyan gondolkodnak róla a hagyományos vagy jelenleg elfogadott tekintélyek. Melyek az élet jelenlegi definíciói? Valójában teljesen megfelelőek, és csak elfelejtettük őket, esetleg alulhasznosítjuk vagy félreértelmezzük?
Ha megnézzük a szót élet in Merriam-Webster online szótára, lenyűgöző látványt fogunk látni húsz definíciók. Biztosan azt gondolná az ember, hogy legalábbis egy ezek közül néhány hasznos lehet számunkra; ne találjuk fel újra a kereket, ha nem muszáj.
Nem fogom mindegyiket végigmenni. Elég annyi, hogy nem vagyok elégedett. A sok definíció között szerepel:
"„az a tulajdonság, amely megkülönböztet egy létfontosságú és működőképes lényt egy holttesttől;” „egy elv vagy erő, amelyet az élőlények megkülönböztető tulajdonságának alapjául tekintenek;” „egy olyan szervezeti állapot, amelyet az anyagcsere… növekedés, ingerekre való reagálás és szaporodás képessége jellemez;” „a születéstől a halálig tartó időszak;” és "emberi tevékenységek.”
Ezen definíciók közül sok körkörös, például: „létfontosságú vagy élőlény.„El sem hiszem, hogy bármelyik szerkesztő hagyná, hogy ilyen ostobaság bekerüljön a hivatalos világba.”
Más definíciók egyszerűen homályosak: „éltető vagy alakító erő vagy elv„— De milyen fajtáról van szó? Ez a belső égésű motorban lévő benzinre vonatkozik, vagy a pitypanggal játszó szélre?”
Ott van a tipikus tankönyvi biológiai definíció, amely csupán kiemeli, hogy az élet mit jelent... csinál — anyagcserét folytat, növekszik, reagál a dolgokra és szaporodik – de nem ad kielégítő magyarázatot arra, hogy mi elvek jellemezheti azt természetAzt sem mondja meg, hogy az élettel kapcsolatban mit becsülünk nagyra, vagy mit tarthatunk értékesnek vagy fontosnak. A többi definíció többnyire egy olyan dolog gondolatára összpontosít, mint... animált létezés.
Ha mi fordulj az Etymonline-hoz, az online etimológiai szótár segítségével felvázolhatjuk a szó angol nyelvű történeti fejlődését:
"óangol life (részleges eseti alak lif) 'élő testi létezés; élettartam, születés és halál közötti időszak; egy személy története a születéstől a halálig, egy személy életének írásos beszámolója; életmód (jó vagy rossz); élőlény létállapota, a halál ellentéte; Isten által Krisztuson keresztül a hívőnek adott spirituális létezés', a protogermán *leiban szóból származik (forrása még az óészaki lif 'élet, test', ófríz, ószász lif 'élet, személy, test', holland lijf 'test', ófelnémet lib 'élet', német Leib 'test' szavaknak), helyesen 'folytonosság, kitartás', a PIE szótőből. *leip – „ragad, tapad.”"
Világos, hogy a nyelvünkben az „élet” szó eredetétől fogva arra a gondolatra épült, hogy folytonosság vagy kitartás; és erősen a fizikai test felé hajlik. Természetesen ez nem pontosan rosszA legtöbb definíciót kereső emberhez hasonlóan a szó eredeti használói és megformálói valószínűleg valami alapvetően igazat kerestek a leírt dolog természetével kapcsolatban. Nem hiszem, hogy a legtöbben vitatkoznánk azzal, hogy az élet egyik alapvető jellemzője a folytonosság or kitartás valamilyen létezésről.
De remélhetőleg már most látjuk, hogy ez a fogalomalkotás nem teljes. És ez a befejezetlenség könnyen olyan útra vezethet minket, ahol elfelejtjük az élet többi, alapvetően fontos aspektusát, és elkezdünk koncentrálni... csak a létezés, vagy a „csupasz élet” fogalmáról (és talán lehetséges, hogy már meg is történt).
Biztosan nálunk is ott van a „Isten által adott spirituális lét," szintén "életmód;„…de ezek annyira homályosan vannak meghatározva, hogy viszonylag haszontalanok. Bár az „élet” néven ismert transzcendensebb elemeire utalnak, semmiféle olyan alapelvet nem adnak, amely potenciálisan segíthetne nekünk ezeknek a dolgoknak a gyakorlati felismerésében. Egy olyan társadalmi kontextus megértésétől függenek, amely már nem alapozza meg a társadalmat egészében, és nem ad közös alapot.
Mivel csalódott voltam ezekben a jelentéktelen kínálatokban, úgy döntöttem, hogy semmi sem fogható a közvetlen tapasztalathoz és megfigyeléshez – így hát kimentem, hogy magam is lássak néhány élőlényt.
A természet mintáinak keresése
Szerencsés vagyok, hogy egy olyan helyen élek, ahol bőséges hozzáférésem van a természet szépségeihez. Amikor kilépek a tetőre, hatalmas borókafák vesznek körül, melyek tele vannak áfonyával. Különböző méretű és színű madarak cikáznak a fás tájon, a levegő pedig tele van pillangókkal és kabócák ciripelésével. Éjszaka szentjánosbogarak vannak, és hallom a békák hangját; otthon kígyókat és gyíkokat találtam, és több száz lenyűgöző fajta darazsat, molyot, bogarat és pókot; és több tucat fekete fecskefarkú hernyót láttam felnőni, miközben az édesköményt ették a kertemben.
A kijárási tilalom tetőpontján úgy tűnt, mintha minden szépség kifosztották volna a világot. A ház elhagyása egyet jelentett egy kopár társadalmi pokolba való belépéssel. Az emberi arc szépségét eltörölték a maszkok és arcvédők személytelen és medikalizált korlátai. Az utcákon hangszórós autók járőröztek, amelyek folyamatosan bömböltek egy felvételt, amely arra buzdított minket, hogy „maradjunk otthon”, és figyelmeztetett az új koronavírus veszélyeire. A városlakók hatalmas transzparenseket akasztottak a pueblo minden egyes bejáratára, figyelmeztetve a turistákat, hogy nem szívesen látottak; ez állt rajta: „EZ NEM NYARALÁS.” Mindenhol emlékeztettek minket arra, hogy nem szabad szórakoznunk; hogy nem szabad részt vennünk azokban a normális tevékenységekben, amelyek emberré tesznek minket.
Ezzel az örömtelen birodalommal éles ellentétben állt a csendes, békés természet. A fák, a madarak, a lepkék, a pókok és a bogarak mind a szokásos dolgukat végezték. Senki sem gördített akadályokat interakcióik elé; semmilyen központi hatóság nem tiltotta meg nekik az utazást, vagy azt, hogy ösztöneiket és természetes vágyaikat kövessék.
élet folytatta, gyönyörűen, mint mindig, betöltve örökké jelenlévő célját; békében a halállal, békében a kiszámíthatatlansággal, továbbra is virágzott. Szembenézett a nehézségekkel; szembenézett a brutalitásokkal; de a folyamat során semmi sem állt meg, és minden érintett organizmus igennel énekelt a saját kecsességéről és szépségéről.
Eközben, a életellenes A rezsim megpróbált minden mozgást megállítani, és elfojtani a természetes emberi ösztönöket, amíg a világ teljesen biztonságos és steril hellyé nem válhatott – és eközben egy határozottan csúnyább és kétségbeeséssel teli világot teremtett.
Több évnyi megfigyelés során megpróbáltam pontosan meghatározni, hogy miben látom a különbséget e két világ között. Melyek azok a természetes élet alapelvei, amelyeket az emberi kéz nem szabályoz, és amelyek ellentétben állnak azok alapelveivel, akik – miközben megpróbálják irányítani – végül csupán elpusztítják a szépségét?
Remélem, hogy a különböző hátterű emberek értéket találnak a megfigyeléseimben. Ha hiszel Istenben, akkor feltételezheted, hogy ez a spirituális erő felelős a Föld teremtéséért, és ezáltal olyan elvekkel ruházza fel bioszféráját, amelyek erkölcsileg és spirituálisan irányíthatnak és inspirálhatnak minket. Ha nem vagy spirituális beállítottságú, ezeket biológiai elvek halmazaként tekintheted, amelyek racionális ideálokon alapulnak, és amelyek hidat képezhetnek a tiszta anyagiságból a költészet és a lélek birodalmába. Legalábbis remélem, hogy e fogalmak feltárása ugródeszkaként és inspirációként szolgálhat legfontosabb értékeink táplálásához és felépüléséhez.
Megfigyeléseimet négy alapelvre sűrítettem:
1. IntegrációAz élő rendszerek nagymértékben integráltak. Egy adott teret jellemzően számos különböző élőlény foglal el, gyakran együtt élve mutualista, vagy szimbiotikus kapcsolatok. Egy ökoszisztémán vagy testen belül az egyes szervek vagy a rendszer részei kommunikálnak egymással a stabilitás és a homeosztázis fenntartása érdekében. Ez az integrált biodiverzitás teremtési lehetősége van rugalmas és stabil hálózatok, de gyakran nagyfokú kölcsönös függőséggel is jár. A lényeg a következő: az élőlények nem léteznek elszigetelten vagy egységesen. Kommunikálnak, megosztják az erőforrásokat és az információkat, és egymásra támaszkodnak, együttműködő és versengő módon is, fennmaradásuk és stabilitásuk érdekében.
Ezzel szemben a életellenes A rezsim funkció és típus szerint elkülöníti alkotóelemeit és tevékenységeiket, és korlátozza a kommunikációt az alsóbb hierarchikus szinteken vagy azok között. Erre már évtizedek óta fel vagyunk készülve, mivel kultúránk egyre elszigeteltebb elemekre töredezett, csupán a puszta funkciójukra redukálódva, és nagyrészt mentes a magasabb rendű céltól.
Olyan közösségekbe szivárogtunk be, amelyeket korosztály, szakma, politikai vélemény, hobbi vagy hitrendszer választ el egymástól. A munkánk elkülönült a társasági életünktől; a társasági életünk a lelki életünktől; a lelki életünk a szakmai életünktől; és ezek a közösségek a lehető legkevesebbet kommunikálnak egymással.
A kijárási korlátozások alatt fizikailag el voltunk választva egymástól, ami akadályozta az interperszonális kommunikációt, valamint a kapcsolatok fejlődését és működését. Ráadásul a világról szóló híreket és információkat falatnyi, elszigetelt darabokban fogyasztjuk; gyakran elriasztanak minket attól, hogy ezeket egy teljes vagy egységes világképbe foglaljuk össze (vagy nincs erre időnk).
Lehet, hogy még mindig nagymértékben függünk egymástól a túlélésünk érdekében, de messze vagyunk attól, hogy integrált, aminek eredményeként életünk számos legfontosabb tevékenységét elszakítva végezzük a holisztikus értelem vagy cél koherens és kommunikatív érzékétől. Az életellenes rezsim a kollektív lélek egyfajta disszociatív identitászavarát ösztönzi, destabilizál minket, és elválaszt gyökereinktől, a homeosztázis kollektív mechanizmusaitól és egymástól.
2. Nyitottság: Az életet a lehetőségek és a lehetőségek burjánzása jellemzi. Egy élő rendszerben ritkán van csak egyetlen megoldás egy adott problémára; az élet újít és kísérleteket. Az élet nyitott végű; nem ír elő mikroszintű, tételes részleteket; nem működik szűk határok között, amelyektől való eltérés elfogadhatatlannak tekinthető. Inkább általános szabályoknak és mintáknak engedelmeskedik, amelyeket csábítóan fel lehet fedezni. hihetetlenül sokféle módon; ez a felfedezés gyakran új szerveződési formákat, fajokat vagy kapcsolatokat hoz létre. Az élet mindig meglephet, vagy tehet olyasmit, amit korábban lehetetlennek gondoltál; és ez örök és csodálatos misztériumának egyik forrása.
De egy totalitárius, életellenes rezsim által uralt világban a nyitottság fenyegetést jelent a rezsim uralmára. Egy totalitárius rezsim hatalma a következőkre támaszkodik: csökkentő az elképzelhető lehetőségek birodalmát egy szűk, könnyen kezelhető ablakba. A „TINA” a mantrája – „Nincs alternatíva” –, és azokat a kreatív újítókat, akik holisztikus és integratív megoldásokkal állnak elő, amelyek célja mindenki boldoggá tétele, semlegesíteni és elhallgattatni kell.
Nem szabad szemlélnünk a világot, annak filozófiai problémáit, kreatív ötleteit vagy létezési módjait, amelyek a rezsim által felállított mesterséges erődítményfalakon túl léteznek. Semmi sem létezhet a kijelölt helyén kívül – és az élet annyi elemének kijelölt helyet rendelnek hozzá, amennyinek csak lehetséges, hogy csökkentsék a kiszámíthatatlanság esetleges morzsáját. Továbbá, bármi újat vagy ezektől az előre megállapított mintáktól eltérő dolgot – amíg a hatóság jóvá nem hagyja – gyanakvással kell tekinteni.
3. Autonómia: Az élő rendszerek autonómok és egyénileg függetlenek. Az élőlények veleszületett személyiséggel, hajlamokkal vagy akarattal rendelkeznek, és egyedi, személyes céljaik vannak, amelyeket a világban igyekeznek megvalósítani. Sikerük nagymértékben függ attól, hogy képesek-e ezeket a célokat harmóniába hozni a környezetükkel, de nincs olyan központi tekintély, amely előre meghatározott, konkrét módon utasítaná őket ezen célok elérésére.
Az élőlények, röviden, rendelkeznek egyéni szabadság...Még a legkisebb és látszólag legegyszerűbb teremtményekben is – például hangyákban, molyokban vagy kúszó indákban – megfigyeltem valamiféle egyéni személyiséget, valami egyedi viselkedést, amelyet az adott lény egyetlen más példája sem mutat pontosan ugyanúgy. Ez a szabadság teszi minden egyes élőlényt egyedivé, a csoda és a meglepetés forrásává, és önmagáért értékessé – ahelyett, hogy egy gépezet egyszerű, eldobható vagy cserélhető fogaskerekévé válna.
Ezzel szemben az életellenes rezsim aláássa az egyéni szabadság és egyediség fontosságát. Megpróbálja konformista oktatási rendszerek és munkakörnyezetek segítségével egységes mintákba formálni az egyéneket, hogy csökkentse a kiszámíthatatlanságot, és olcsóbban és könnyebben feldolgozza az alkotóelemeit. Mindenkinek ugyanazokat a készségeket kell elsajátítania; mindenkinek ugyanazokat a vizsgákat kell teljesítenie; minden házat ugyanazon szabványok szerint kell építeni; és a szakmai szövetségek vagy tanúsító testületek egyre inkább előírják minden szakember számára, hogy ugyanúgy gyakorolja a szakmáját.
Azokat, akik másképp gondolkodnak, nem értékelik az életről alkotott egyedi nézőpontjuk miatt; kiközösítik vagy jelentéktelennek tartják őket. Azokat a gyerekeket, akik nem tudnak napi nyolc órát egy helyben ülni egy osztályteremben, „mentálisan betegnek”, „ADHD-snek” vagy „neurodivergensnek” bélyegzik, és tudatmódosító szereket írnak fel nekik, hogy úgy viselkedjenek, mint mindenki más.
Egy életellenes társadalomban az embereket egy komplex gépezet cserélhető alkatrészeiként kezelik, amelyet precízen kell megtervezni a következetesség biztosítása érdekében. De ez pont az ellenkezője annak, ahogyan... élő rendszerek munka: az élő rendszerek különböznek a gépektől – és általánosságban szebbek –, mert képesek harmóniát elérni, miközben az egyéni egyediséget ünneplik.
4. Evolúció: Az élet túllép önmagán, szaporodik és fejlődik. Új generációkat hoz létre; átadja az információit. De ahhoz, hogy alkalmazkodjon az új kihívásokhoz, fenyegetésekhez és a folyton változó világhoz, nem csupán vakon ragaszkodik ugyanahhoz a genetikai kódhoz – vagy a világ ugyanazon merev szemléletmódjához – anélkül, hogy új gondolatokat építene be.
Az élő rendszerek örök feljegyzéseket őriznek a múltról, miközben folyamatosan alkalmazkodnak, változnak, kísérleteznek és új ötleteket fejlesztenek. Az evolúció egy olyan folyamat, amely magában foglalja mind a szimmetriát, mind az aszimmetriát, mind a korábbiak másolását, mind pedig azok módosítását vagy újraértelmezését. Az élő rendszerek egyensúlyban tartják a hagyományt az innovációval, megőrizve a létezés folyamatos fonalát, miközben folyamatosan új variációkat hoznak létre a régi ötletekre.
Az életellenes rezsim azonban csak előre jóváhagyott csatornákon keresztül teszi lehetővé az innovációt és az evolúciót. Infrastruktúráját egy maroknyi embercsoport uralja, akik aránytalanul nagy társadalmi hatalommal és erőforrásokhoz való hozzáféréssel rendelkeznek. Ahogyan „a mozgásban lévő testületek hajlamosak mozgásban maradni”, azt is mondhatjuk, hogy „a hatalmi pozícióban lévő testületek hajlamosak megtartani azt”. Ennek érdekében a társadalmi hatalommal rendelkezők szinte mindig arra törekszenek, hogy megakadályozzák a vélt potenciális versenytársak sikeres innovációját és evolúcióját.
Megpróbálják elpusztítani az érdekeiket nem szolgáló filozófiák, ideológiák vagy életstílusok genetikai anyagát – vagy egy kulturális és szimbolikus világban ennek megfelelőjét: a történelmi emlékezetet. Eltörlik, aláássák vagy lecserélik – néha kényszerítő erővel – azokat a kulturális tárgyakat, könyveket, dalokat, történeteket, vallási gyakorlatokat, beszédmódokat, rituálékat és az identitás kifejezésmódjait, amelyeket uralmára leselkedő fenyegetésnek tartanak.
Másrészt megpróbálják olyan innovációt erőltetni, amely az ő igényeiket szolgálja ott, ahol nem kívánatos vagy nincs értelme. Az evolúció az életellenes rezsimben csak a hatalmi hierarchia csúcsán állók igényeit szolgálhatja; ezért termel rendszerek inkább egy egyéni testhez hasonlít, ahol a szervek és más testi alkotóelemek önmagukban nem élnek, hanem egy központosított, domináns akaratnak vannak alárendelve. A rendszer fejlődik, de a rendszeren belüli egyének az egész puszta alkotóelemeivé válnak, megakadályozva őket abban, hogy saját pályájukat kialakítsák.
Az ilyen rendszerek távol állnak a ökoszisztémák az élővilágnak, amelyben számos egyed fejlődik és szaporodik saját igényei szerint, decentralizált, nem hierarchikus, mégis harmonikus módon.
Az élet új felfogása felé
Amikor saját keretekkel és perspektívákkal állok elő, általában megpróbálom megnézni, hogy valaki más már megfogalmazta-e előttem az elképzeléseimet. Az emberiség történelme több százezer évre nyúlik vissza, és ritka, hogy bármely keretrendszer, fogalomalkotás vagy eszmerendszer valóban „újnak” mondható.
Így hát megkérdeztem magamtól: vajon bárki a tudományos világban vizsgálta-e már az „élet” fogalmát a fent kifejtett perspektívából? Rávilágított-e már valaki más is azokra a jellemzőkre, amelyeket saját, független megfigyeléseim során az élő rendszerekben észrevettem?
Kiderült, hogy mások is ezt tették; bár munkáikat nem volt könnyű megtalálni. Amikor a biológiai és ökoszisztéma-tanulmányok szakirodalmában az élet természetével és alapvető elveivel foglalkozó tanulmányokat kerestem, azt tapasztaltam, hogy a következő három gondolat gyakran visszatér:
1. Az élő rendszerek természetüknél fogva törékenyek és sebezhetőek.
Ez nyilvánvalóan táplálja az „éghajlati válság” gondolatát alátámasztó apokaliptikus narratívákat: ha az élő rendszerek eredendően sebezhetőek és törékenyek, akkor sürgősen meg kell mentenünk őket a pusztulástól. Nem kétlem, hogy sok élő rendszer faliórái eredendően törékeny és sebezhető, és hogy az ember beavatkozása a természetbe számos ökoszisztémát a pusztulás veszélyébe sodort. Azonban folyamatosan kiemelés és hangsúlyozás Az élő rendszerek sérülékenysége a diskurzusban olyan képet fest az életről, amely nem feltétlenül teljesen pontos.
Az élő rendszerek gyakran hihetetlenül ellenállóak is; – elvégre az élet évmilliárdokat élt túl egy folyamatosan változó bolygón, hihetetlenül változatos és gyakran szélsőséges körülmények között; és számos tömeges kihalási eseményen keresztül fennmaradt. Mégis meglepően nehéz volt számomra olyan irodalmat találni, amely az „életről” szóló diskurzust az ellenálló képesség jegyében keretezte.
2. Az „élet” fogalma nehezen meghatározható operatív szempontból, és a biológusoknak még mindig nincs rá jó definíciójuk.
Maguk a biológusok is nyíltan elismerik, hogy az élet legtöbb létező tudományos definíciója hiányos vagy problematikus. Ennek tudatában az olyan politikai keretek, mint a WHO „Egy Egészség” megközelítése – amely a bolygó összes élő rendszerének felülről lefelé irányuló tudományos irányítását szorgalmazza – még riasztóbbá válnak. Hogyan várhatjuk el, hogy sikeresen kezeljük a világ élő rendszereit és azok egymáshoz való kapcsolatait, amikor... még egy jó, létező definíciód sincs rájuk?
3. Az „életet” jellemzően instrumentális fogalmakkal (azaz „ökoszisztéma-szolgáltatások”) vagy mechanikus túlélési szükségletei alapján tárgyalják.
Az ökológiai szakirodalom nagy része, amit találtam, az élő rendszereket instrumentális értékük szempontjából tárgyalta. Az élő rendszereket gyakran „ökoszisztéma-szolgáltatásokként” emlegették. Ez kissé meglepett. Talán naivitás volt részemről, de én pont az ökológusoktól és a biológusoktól vártam, hogy az élet szerelmesei legyenek, és tiszteljék annak belső értékét és szépségét. Sehol sem láttam ilyesmit említeni.
Az életről jellemzően instrumentális fogalmakkal, vagy a „csupasz élet” – biológiai túlélési szükségletek – fogalmaival beszéltek. Az élet eszik, metabolizál, megpróbál túlélni, kikerüli a ragadozókat, verseng és szaporodik. Bár megértem, hogy a tudományos kutatás definíció szerint nem foglalkozik filozófiával vagy a transzcendencia kérdéseivel, aggódom, hogy az élet ilyen hihetetlenül redukcionista és instrumentális módon történő keretezése egészségtelen gyakorlat egy olyan társadalom számára, amely az élettel való tiszteletteljes bánásmódot remélné. Ezt az aggodalmat súlyosbítja az a tudat, hogy tudományos intézményeink adják a modern kultúra domináns narratív keretét.
Mivel a szabadság restoratív filozófiájával foglalkozom, és mivel hiszem, hogy az autonómia az élőlények egyik kulcsfontosságú jellemzője, amely megkülönbözteti őket az élettelen dolgoktól, különösen érdekelt az élet egy olyan tudományos definíciója, amely hangsúlyozza és kiemeli az autonómiát.
Végtére is az autonómia az az elv, amelyre modern etikai kódexeinket építjük, és amelyre racionalizáljuk – vagy éppen ellenkezőleg, tiltjuk – az anyagok és lények instrumentalizálását. Mind a Nürnbergi Kódex, mind a Belmont-jelentés az autonómia elvén alapul. Az Intézményi Felülvizsgálati Testületek (IRB-k) arányosan biztosítanak jogokat az élőlényeknek, aszerint, hogy mennyivel... tudatosság or autonómia feltételezik, hogy rendelkeznek.
Az IRB jóváhagyása jellemzően nem szükséges gerinctelen állatokon vagy rovarokon végzett vizsgálatokhoz; emlősök esetében azonban igen, és a magasabb rendű emlősök, mint például a macskák, kutyák és majmok gyakran játékokra, nagy ketrecekre vagy más környezetgazdagítási formákra szorulnak.
Az emberi lényeknek, akikről feltételezik, hogy az autonómia legmagasabb szintjén állnak, tájékozott beleegyezést kell adniuk ahhoz, hogy részt vehessenek a kísérletekben. Ezzel szemben az élettelen tárgyak, mint például a kövek, gépek, székek vagy asztalok szabadon instrumentalizálhatók, sőt rúghatók, feldarabolhatók vagy bántalmazhatók; senki sem fog „rossz embernek” nevezni, és nem fog börtönbe zárni azért, mert feldarabolsz egy régi pólót, hogy újrahasznosítsd, vagy azért, mert dührohamodban összetörsz egy üveget. Nincs szükség IRB-jóváhagyásra vegyi anyagokkal végzett kísérletek elvégzéséhez vagy ásványok összetételének elemzéséhez.
Tekintettel arra, hogy az autonómia annyira lényeges az etikáról alkotott elképzeléseink szempontjából, némileg nyugtalanító, hogy a tudományos szakirodalomban szinte semmilyen tárgyalást nem találtam az autonómiáról, mint az élőlények vagy rendszerek inherens tulajdonságáról. Pontosan egyetlen cikket találtam:
„Az élet univerzális definíciója: autonómia és nyílt végű evolúció” – írta spanyol kutatók, Kepa Ruiz-Mirazo, Juli Peretó és Alvaro Moreno. A tanulmány megtalálható itt.
Mivel ez a cikk már így is hihetetlenül hosszú, nem fogom részletesen tárgyalni. Az érdeklődő olvasók maguk is átfuthatják – és arra biztatok mindenkit, hogy tegye meg. Elég annyi, hogy a szerzők életdefiníciója mind a négy fentebb kifejtett pontot érinti. A következőképpen foglalják össze (kiemelés tőlem):
"Az új javasolt definíció: „élőlény” bármely autonóm rendszer, amely nyitott evolúciós képességekkel rendelkezik, Ahol
(Én) által autonóm Egy olyan, távol áll az egyensúlytól, amely önmagát alkotja és tartja fenn, miközben saját szervezeti identitást hoz létre, egy funkcionálisan integrált (homeosztatikus és aktív) egység, amely a belső önépítő folyamatok, valamint a környezetével való kölcsönhatás egyéb folyamatai közötti endergonikus-exergonikus kapcsolatok halmazán alapul, és
(ii) által nyílt végű evolúciós kapacitás Megértjük egy rendszer azon képességét, hogy reprodukálja alapvető funkcionális-alkotó dinamikáját, korlátlan számú ekvivalens rendszert, e dinamika kifejezésének módjait hozva létre, amelyek nem tartoznak a szervezeti komplexitás előre meghatározott felső határának (még akkor sem, ha valójában a véges környezet és az egyetemes fizikai-kémiai törvények által előírt energetikai-anyagi korlátoknak vannak kitéve)."
A tanulmányban a szerzők részletesen kifejtik, hogy mit értenek ezalatt; definíciójuk egyértelműen magában foglalja az autonómia, a nyitottság, az evolúció/szaporodás és az integráció fogalmait, mint az élőlények és rendszerek alapvető jellemzőit. Az autonómia azonban maga az alapja; és valójában ez az egyetlen életdefiníció, amivel találkoztam, amely az autonómiát úgy hangsúlyozza, mint alapvető az élethez.
Talán ha elkezdenénk az autonómiát az élet fogalmának alapvető elemeként tekinteni – és még a tudományos diskurzust is így kezdenénk keretezni –, akkor visszatérhetnénk az élőlények iránti tisztelet kialakításának útjára, és abbahagyhatnánk, hogy csupán instrumentális értékként vagy a hatalmi elit szolgáinak kezében a tudományos menedzserek szeszélyei szerint alakított nyersanyagként tekintsünk rájuk.
Talán ha elkezdenénk az életet integrált jelenségként felfogni, akkor abbahagyhatnánk a természettől és egymástól való elkülönülésünket annak érdekében, hogy mindenkit „biztonságban” tartsunk; és abbahagyhatnánk az ilyen skizofrén módon disszociált életet, és elkezdhetnénk visszaszerezni a holisztikus értelműséget.
Talán ha elkezdünk az életre nyitottnak tekinteni, visszanyerhetjük a csodálat és a varázslat érzését az egyéni variációk szépségével – ahelyett, hogy megpróbálnánk a társadalom minden tagját egy előre meghatározott, homogén formába önteni.
Talán ha elkezdenénk az életre úgy gondolni, mint a kollektív történelem és emlékezet evolúciójára és reprodukálására – ahogy e tanulmány szerzői teszik –, elkezdhetnénk megtalálni a megfelelő egyensúlyt a hagyomány és az innováció között, amely – ahelyett, hogy egy elit kevesek kiválasztott érdekeit szolgálná – valóban mindenkinek az érdekeit szolgálja.
Talán ha abbahagynánk az „élet” fogalmának egyszerű fogyasztásként, anyagcseréként és szaporodásként való gondolkodását; puszta „ökoszisztéma-szolgáltatásokként”; vagy egyszerűen „éltető erőként” – azaz „csupasz életként” –, akkor elkezdhetnénk visszaszerezni, amit elvesztettünk: a nyitott és autonóm élet hihetetlen és lélegzetelállító sokszínűségét, amely emlékszik a múltjára és megújítja a jövőjét, és igyekszik integrálódni egy nagyobb és harmonikus, decentralizált közösségbe.
Legalábbis ezt remélem. De ne hadd mondjam el az utolsó szót: mi a helyzet veled?
Megjegyzések
1. Két méltó, feltűnő és mélyreható példa erre Cory Morningstar nagyszerű, háromrészes sorozata, „Ez nem társadalmi dilemma – ez a társadalom tervezett lerombolása” és Aaron Kheriaty könyve Az új abnormális: az orvosbiológiai biztonsági állapot felemelkedése.
Hajnalcsillag a III. részben ír a nyomozásáról: „A negyedik ipari forradalom tömeges felfordulást, elvándorlást, súlyos hatásokat és kimondhatatlan szenvedést okozott, és okozni is fog a parasztságnak, az őslakosoknak, a munkásosztálynak és az informális gazdasághoz tartozóknak. A középosztályt sem kímélik. Mégis, ezt a romlott új globális architektúrát, amely veszélyes az életre, az emberi, az érző és a biológiai lényekre, a megjósolt tragédiák fejlett ismerete ellenére is előre tolják – kizárólag a pénz, a profit és a hatalom hajszolása érdekében. Ez a tény mutatja meg egyértelműen és visszavonhatatlanul, hogy az igazságos átmenetre, a zöld megállapodásokra, az új megállapodásokra, a jobb rendszerek újjáépítésére vonatkozó ígéretek nem mások, mint üres, űrő biztosítékok, szándéktalanok. Ezek azok a hazugságok, amiket mondanak. Ígéretek és állítások, amelyek nem többek alibiknél.”
Eközben Kheriaty felvázolja a C. S. Lewis által ábrázolt disztópikus és emberellenes világot. Ez a rejtett erő, ahol a technokrata menedzserek, mint például Filostrato, arról álmodoznak, hogy minden életet gépekkel helyettesítsenek. Filostrato jellemét a modern politikai filozófiát formáló transzhumanistákhoz hasonlítja, és megjegyzi:
"Mind [Yuval Noah Harari] valódi karakterében, mind Filostrato kitalált karakterében olyan férfiakat találunk, akik magáévá teszik, sőt ünneplik azt az elképzelést, hogy az ember levetkőzheti a szerves élet piszkos dolgait, és valahogyan átültetheti testi létét steril, szervetlen anyaggá. Mindkét karakterben olyan emberrel találkozunk, aki kézfertőtlenítővel akarja kifehéríteni az egész Földet. Nem löktek-e minket – talán egy kicsit túl messzire is – Filostrato álma felé a világjárvány idején, amikor megpróbáltuk teljesen fertőtleníteni és higiénikussá tenni az élő környezetünket?
A szerves anyag él, míg a szervetlen anyag halott. Csak arra a következtetésre juthatok, hogy a transzhumanisták álma végső soron a halál filozófiája. De el kell ismernünk, hogy a mai elit számos tagjának körében befolyásos filozófiává vált."
2. Csak néhány gyors példát említve: Be Az új abnormálisAaron Kheriaty pszichiáter és bioetikus a „transzhumanista álmot” „prométheuszi” álomként emlegeti; számos cikkek mert Brownstone IntézetAlan Lash író a modern tudományos világ gőgös hatalomvágyóit a mitikus tűztolvajhoz hasonlítja. Eközben egy interjúban Ellie Robinsszal a Irodalmi KözpontPaul Kingsnorth filozófus és regényíró így foglalja össze az „édeni” elképzelést egy érintetlen, életigenlő múltról (amelyre vágyunk, és amelyhez jelenleg nem tudunk visszatérni), valamint az ember ennek megfelelő „bukott” szelleméről, amely az életet emésztő „gép” által nyilvánul meg:
"Azt hiszem, egész életemben az Édenkertet kerestem. Azt hiszem, mindannyian. És azt hiszem, hogy az emberiség és az élet többi része közötti ősi közösség valaha létezett, és talán még mindig létezik bizonyos helyeken. De a modern ember számára ez nem elérhető, kivéve az emlékekben vagy a vágyakozásban... Mindkét oldal egyetért abban az érvelésben, amely [Kingsnorth regényén] végigvonul. Alexandria – természet kontra kultúra, test kontra elme, ember kontra gép – rájönnek, hogy a világnézetükben hiányosságok vannak. Szerintem részben ez a lényeg. A világunkat felfalja ez a hatalmas, szörnyű gép, de a gép a mi megnyilvánulásunk. Ha a világnézetem megváltozott, az csak azért van, hogy felfedje számomra, hogy minden „ellenségünk”, amivel rendelkezhetünk, mélyen beágyazódott mindannyiunk szívébe, és hogy nincs hová menekülni, csak azon keresztül.”
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
