MEGOSZTÁS | NYOMTATÁS | EMAIL
A „járvány” idején világszerte megfigyelhető szélsőséges szintű kontroll elvileg semmi újat nem hozott, csupán súlyosbította azt. Persze, mindenféle indoklás létezett az ilyen mértékű kontroll fokozására, mindezt Giorgio Agamben nevében... Hol tartunk most? „higiéniai terrornak” nevezi. Mégis, a „kontroll”, mint a modern társadalmak központi motívuma, számos gondolkodó által ismert és azonosított volt a múltban, mint például Gilles Deleuze és a kritikai elmélet duója Michael Hardt és Antonio Negri.
Egy viszonylag rövid esszében –Utóirat a kontroll társadalmairól"(október, 59. kötet, 1992. tél, 3–7. o.) – Deleuze briliánsan vázolja fel, hogyan, Michel Foucault nyugati társadalmakban alkalmazott büntetési módokról szóló genealógiai tanulmánya óta (Fegyelem és büntetés, 1995), utóbbiak észrevétlenül áttértek az „ellenőrző társadalmak” formájára. Foucault feltárta e társadalmak „fegyelmi” jellegét, azonosítva azokat a konkrét építészeti példákat, amelyekben ez megtestesült.
A legszembetűnőbb ez a „panoptikus” börtön volt – ahol az ideális a fogvatartottak állandó, megszakítás nélküli felügyelete volt –, de ahogy rámutatott, a gyárak, iskolák és kórházak mind osztoznak ebben a „börtön” jellegben. A „börtöntársadalmat” az emberi testek engedelmességre redukálása jellemezte, amely szerint gazdaságilag produktívak, politikailag pedig passzívak.
Korunk a fegyelmi társadalmak utódjaként ismert kontrolltársadalmak minden jellemzőjét magán viseli, de olyan intenzitással, amely valószínűleg még Deleuze-t is megdöbbentené, ha ma élne. Deleuze szerint az „kontrolltársadalmak” egy újabb lépést jelentenek az emberek tehetetlenségre való redukálásában az ellenőrzött módokkal szemben, de ezúttal sokkal finomabb módon, mint a Foucault által leírt börtöntársadalomban. Az „Utóiratban” lenyűgöző előrelátással írja, hogy az „új erők kopogtatnak az ajtón”, amelyek éppen a Foucault által azonosított intézményeket készülnek kiszorítani (4. o.),
…a kontroll társadalmak, amelyek éppen a fegyelmező társadalmak felváltásán dolgoznak. A „kontroll” Burroughs által javasolt elnevezés az új szörnyetegre, amelyet Foucault a közvetlen jövőnkként ismer fel… Nem kell itt felidézni a rendkívüli gyógyszergyártást, a molekuláris mérnöki munkát, a genetikai manipulációkat, bár ezeknek be kell lépniük az új folyamatba. Nem kell megkérdezni, melyik a legkeményebb vagy a legelviselhetőbb rezsim, mert mindegyikben szembesülnek egymással a felszabadító és a rabszolgasorba taszító erők. Például a kórház, mint bezártság környezetének válságában a környékbeli klinikák, hospice-ok és nappali ellátás eleinte új szabadságot fejezhetnek ki, de részt vehetnek olyan kontrollmechanizmusokban is, amelyek a legszigorúbb bezártságokkal vetekednek. Nem kell félni vagy reménykedni, csak új fegyvereket kell keresni.
Ken Kesey-é Száll a kakukk fészkére, később megfilmesítette és rendezte Milos Forman..., melyben Jack Nicholson játssza RP McMurphy emlékezetes szerepét, meggyőző dramatizálása lehet a Deleuze által fentebb utalt „a legszigorúbb bezártságnak”. A bezártságokról beszélve természetesen az ember a „járvány” okozta lezárások idején az otthonába való bezártságra emlékeztet.
De ott van a térbeli bezártság azon módjainak kilátása is, amelyeket a WEF az emberiség többi része számára tervezett, nevezetesen az úgynevezett „15 perces városok„…”, amelyet az a látszólag ártalmatlan ötlet népszerűsít, hogy kevesebb üzemanyag-pazarló autót használjanak (természetesen a „klímaváltozás elleni küzdelem” érdekében…), és mindenhová gyalogosan lehessen eljutni egy kör vagy négyzet alakú, határokkal körülvett területen belül, ahol 15 percig tartana eljutni az egyik oldalról a másikra. Nagyon vonzó. Csak azt nem mondják el, hogy ha mindez a helyére kerül, ezek a korlátok elektronikusan vezérelt határokká válnának, amelyeken túl nem lehetne átlépni valamilyen elektronikus belépő nélkül. Más szóval, ez egy szabadtéri koncentrációs tábor lenne.
A kontroll társadalmairól szóló esszéjében Deleuze megemlíti barátja és kollégája, Félix Guattari e 15 perces városok megdöbbentően pontos előrevetítését. Mennyire hátborzongató Guattarinak ez az előzetes vetítése (7. o.)?
Félix Guattari elképzelt egy olyan várost, ahol az ember elhagyhatja a lakását, az utcáját, a környékét egy (dividual) [a „divide” BO szóból] elektronikus kártyájának köszönhetően, amely egy adott korlátot emel; de a kártyát ugyanilyen könnyen el is lehetne utasítani egy adott napon vagy bizonyos órák között; nem a korlát számít, hanem a számítógép, amely nyomon követi minden egyes személy helyzetét – legális vagy illegális – és univerzális modulációt hajt végre.
Tekintettel arra, hogy ez a könyv az 1990-es évek elején jelent meg, figyelemre méltó előrelátást tükröz. Az előrelátás lehetővé teszi, hogy felkészüljünk arra, ami jön, de ugyanilyen fontos utólag tanulni abból, amit a társadalomra kényszerítettek. Naomi Wolf például éleslátást mutat a Covid-„járvány” során bevezetett ellenőrző intézkedések természetéről és hatékonyságáról, amelyek olyan technológiai „előrelépéseket” használtak fel, amelyek korábban más totalitáriusok számára nem voltak elérhetőek. Mások teste (200. o.) ezt írja:
Valójában a Covid nyomán az egész világ egy hat entitás tulajdonában lévő digitalizált platformmá vált, amelyet tetszés szerint be- és kikapcsolhatunk.
Míg az oltási útlevél sokkal nagyobb kontrollt biztosít a kormányoknak az egyén felett, megoldva a polgárok cselekvési szabadságának problémáját egy szabad társadalomban, a technológiai vállalatok számára megoldja a felhasználók online adatvédelmének problémáját.
Ami azokat a vezetőket illeti, akik jelenleg elárulják országaikat, azt gondolva, hogy mindig lesz helyük a technológiai elittel folytatott tárgyalásokon, ők nagyon tévednek. Annyira, amennyire a disszidensek, akik merik megkérdőjelezni ezt a helyzetet, ők is egy ujjmozdulattal kikapcsolhatók. A gépi tanulás képes átvizsgálni a közösségi médiát, és kikapcsolni a kommentátorokat, újságírókat, orvosokat, sőt még a disszidens technológusokat is.
A rácsok kikapcsolhatók. Elmúlt.
Az ellátási láncok kikapcsolhatók. Eltűntek.
A személyiségek kikapcsolhatók. 4. szeptember 2021-én Candace Owensnek egy aspeni (Colorado) Covid-tesztelőhely létesítményigazgatója azt mondta, hogy nem végeztethet Covid-tesztet „a saját személyisége” miatt.
Egész populációk kikapcsolhatók.
2021–22-ben Európában, Kanadában, Ausztráliában, Izraelben és az Egyesült Államok számos államában elveszett a szabadság az oltási útlevelek révén anélkül, hogy egyetlen lövést is eldördítettek volna.
Újabb könyvében, Szemben a Szörnyeteggel...továbbmegy azzal, hogy emlékezteti olvasóit a legnagyobb akadályra, amely az Egyesült Államokban áll a mai neofasiszta technokraták által áhított teljes kontroll útjában (121. o.):
2021-ben és 2022-ben, amikor Európa-szerte – Ausztráliában és Kanadában is – kialudtak a fények a kijárási korlátozások, az oltási útlevelek, valamint a korábban szabad emberek mozgásának, kereskedelmének és oktatásának kényszerű ellenőrzése miatt, az utolsó dolog, ami szabadságban tartott minket Amerikában, igen, a második alkotmánykiegészítés volt.
Wolf elismeri, hogy a fejezet, amelyben szomorúan elmélkedik arról, hogy „a békemozgalom gyermeke” volt – és ezért mindig is gyanakvással és ellenszenvvel tekintett a fegyverekre –, a „Második alkotmánykiegészítés újragondolása” (a fejezet címe) címet viseli, tekintettel a megváltozott történelmi körülményekre, amelyekben ma találjuk magunkat, nemcsak Amerikában, hanem mindenhol, ahol a szabadságot minden sokszínű formájában dédelgetjük.
És nem nehéz egyetérteni vele abban, hogy a fegyverek széles körű birtoklása Amerikában tagadhatatlan akadályt jelent azok számára, akik szívesen elvennék azokat tulajdonosaiktól, egyszerűen azért, mert az utóbbi csoportba tartozók, akik felismerték a neofasiszták aljas indítékait, valószínűleg ezen leendő diktátorok ügynökeinek útjában állnának.
Később, ugyanebben a fejezetben (127. o.), Wolf elismeri, hogy még ha könnyű is kiválasztani a „kedvenc” alkotmánykiegészítést – az ő esetében az elsőt –, kötelességünk elfogadni az amerikai alkotmányt teljes egészében, beleértve a második alkotmánykiegészítést is. Ezt a meggyőződését megerősíti az a tény, hogy ma ismer olyan embereket, akiknek van fegyverük, és akik nem felelnek meg a fiatalabb korában általa ismert sztereotípiáknak. Wolf egyértelműen felismerte, hogy az idők megváltoztak, és a különböző történelmi kényszerekkel más felelősségek és kötelességek is járnak.
Azt állítanám, hogy az első és a második alkotmánykiegészítést együttesen kell értelmezni, amennyiben együttes funkciójuk akadályozta meg, hogy Amerika újabb nyílt terep legyen egy olyan diktátor számára, mint Justin Trudeau, a féktelen hatalmon (kivéve természetesen Albertát Kanadában, ahol a miniszterelnök... Danielle Smith, határozottan fellépett Trudeau fasiszta túlkapásaival szemben).
Mindezek a gondolatok egy évekkel ezelőtt írt esszére emlékeztetnek, amelyet egy politikai filozófia kurzusra beiratkozott diák írt arról, hogy a nácik milyen tartósan lefegyverezték a német zsidókat, mielőtt haláltáborokba deportálták volna őket. Ez állandó emlékeztetőül szolgál arra, hogy függetlenül attól, hogy mennyire ellenzi valaki a fegyveres erőszakot – és én mindenképpen az vagyok –, a felelős fegyvertartás az önvédelem előfeltétele, különösen, ahogy mondani szokás, nehéz helyzetben.
Dél-Afrikában, ahol élek, az ANC kormánya (amely összejátszik a WEF-fel) a lehető legnehezebbé tette a lőfegyverek birtoklását az emberek számára, de még mindig sokan vannak, akik birtokolnak. Teljes mértékben elvárom, hogy az úgynevezett „hatóságok” a jövőben fokozzák erőfeszítéseiket a polgárok lefegyverzése érdekében. Egy ausztrál barátomtól hallottam, hogy a polgárok lefegyverzése nagyrészt sikeres volt ott – az ő hátrányukra. Végül is az ellenőrzésen alapuló társadalmakban a fegyvertartás anakronizmus, valami egy olyan korszakból, amikor a Deleuze által azonosított és előre látott dolgok még nem érték el a polgárok szabadságának korlátozását.
Visszatérve Deleuze vizionárius esszéjére, figyelemre méltó, hogy két évtizeddel Hardt és Negri előtt (a Nyilatkozat) kiemelte az „eladósodott szubjektumot” a neoliberalizmus által létrehozott szubjektivitás egyik alakjaként – a másik három a „mediatizált”, az „értékpapírosított” és a „reprezentált” szubjektum (erről egy későbbi bejegyzésben bővebben) –, a francia gondolkodó már előre látta az adósság szerepét az emberek életének irányításában. Ezt írja (Utóirat, 6. o.):
A marketing a vállalat középpontjává vagy „lelkévé” vált. Azt tanítják nekünk, hogy a vállalatoknak van lelke, ami a világ legfélelmetesebb híre. A piacok működése ma a társadalmi kontroll eszköze, és uraink arcátlan fajtáját alkotja. Az ellenőrzés rövid távú és gyors ütemű, de folyamatos és korlátlan is, míg a fegyelem hosszú ideig tartó, végtelen és szakaszos volt. Az ember már nem bezárt ember, hanem adósságban élő ember. Igaz, hogy a kapitalizmus állandóként tartotta fenn az emberiség háromnegyedének szélsőséges szegénységét, akik túl szegények az adóssághoz, túl sokan a bezártsághoz...
Deleuze aligha sejtette a központi banki digitális valuták gonosz zsenialitását – az adósságon keresztüli kontroll kiterjesztését, amelyet ezek a központi banki digitális valuták testesítenek meg –, amelyről Naomi Wolf, utalva a központi banki digitális valuták beépítésére szánt „oltási útlevélre”, írt (a ... Mások teste, 194. o.): „Röviden, ez valami olyasmi volt, amiből nem volt visszaút. Ha valóban létezett »domb, amin meghalhattunk«, akkor ez volt az.”
Nehéz elképzelni, miért lennének hajlandóak elfogadni a CBDC-ket vagy az „oltási útleveleket”, mégis több olyan emberrel is beszéltem, akik gúnyolódtak a javaslatomon, hogy gyűjtsenek össze minél több készpénzt biztonságos helyen arra az időre, amikor a CBDC-ket bevezetik, nehogy kénytelenek legyenek saját rabszolgasorba taszítani őket.
Bármennyire is zavarba ejti őket ez a felvetés, elmagyarázom nekik, hogy mivel egy absztrakt entitáshoz lennének kötve, amelyet teljes mértékben a mesterséges intelligencia irányítana egy olyan algoritmus szerint, amely nem enged nekik semmilyen szabadságot abban, hogy hogyan költenék el ezeket a digitális entitásokat – amelyek végül is nem lennének „pénz”, ami privát –, valójában a „rendszer” rabszolgái lennének. A rendszer mindig „tudni” fogja, hogyan költötték el, vagy akarják elkölteni ezeket a digitális „dollárokat”, és egyes vásárlásokat jóváhagy, míg másokat blokkol.
Természetesen dönthetnek úgy is, hogy kilépnek a „rendszerből”, ha hajlandóak a „társadalomból való kizárásra”. Bill Gates – mondták hírhedten azokról, akik elutasítanák a neofasiszták által az emberiség többi részének épített digitális börtönt. Én minden bizonnyal megtenném, de a tippem az, hogy a legtöbb ember túlságosan elmerült a közösségi médiában és az ottani technikai eszközökben – általában egy okostelefonban és persze az internetben – ahhoz, hogy megtegye ezt a drasztikus lépést.
Számomra és az élettársamnak ez nem lenne olyan nehéz, mivel egy kisvárosban élünk fenséges hegyek között (ahol időnk jó részét töltjük), és ebben a városban önellátóak tudunk lenni, a barátaink segítségével és jóakaratával. Természetesen hiányozna, hogy a Brownstone-nak írjak, de ha az internethez való „engedélyezés” ára az, hogy újra bevegyük a véres lövést, tudom, mi lenne a választásunk.
Ezt a választást Jacques Lacan jól ismert „rablóválasztása” és a „rablóválasztás” közötti különbség vezérli. „forradalmár választása” (bocsáss meg, ha már olvastad ezt korábban). Az előbbi így hangzik: „Pénzed vagy életed”, és egy vesztes/vesztes helyzetet képvisel, mert akárhogy is, veszítesz valamit. A forradalmár választása ezzel szemben így hangzik: „Szabadság vagy halál”, és egy nyertes/nyertes helyzetet testesít meg, mert ha egy demokratikus elnyomó elleni igazságos küzdelem során halnál meg, akkor… ingyenes személy. És sem a partnerem, sem én nem élnénk soha abban a disztópiában, amit nekünk készítenek elő. De először persze sikerrel kell járniuk, és kétlem, hogy sikerülni fognak.
-
Bert Olivier a Szabad Állam Egyetem Filozófiai Tanszékén dolgozik. Bert kutatásokat végez pszichoanalízis, posztstrukturalizmus, ökológiai filozófia és a technológia filozófiája, irodalom, film, építészet és esztétika területén. Jelenlegi projektje a „A szubjektum megértése a neoliberalizmus hegemóniájához viszonyítva”.
Mind hozzászólás
