[A következő fejezet Dr. Julie Ponesse könyvéből származik, Utolsó ártatlan pillanatunk.]
A legnagyobb bánatok azok, amiket mi magunknak okozunk.
Szophoklész, Oidipus Rex
Tapasztalatom szerint az élet egyik legfájdalmasabb dolga, amikor valaki olyan döntéseket hoz, amelyek a saját vesztét okozzák. Nem csak a szenvedés látványa nehéz, hanem az is, amikor meghozza azokat a döntéseket, amelyek a szenvedését okozzák. És ami talán még rosszabb, rájönni, hogy ezt mi magunk tesszük.
Szophoklész színdarabja, Oidipus Rex, színpadra állítja ezt a jelenséget. Oidipusz történetét meséli el, aki születésétől fogva azt jósolta, hogy megöli apját és feleségül veszi anyját, annak ellenére, hogy őszintén igyekezett elkerülni mindkettőt. Szophoklész megmutatja nekünk, hogy pontosan ez a helyzet. mert Ezek a kísérletek sodorják Oidipuszt a szerencsétlen végzet felé. A darab végén Oidipusz rájön, hogy szenvedése saját döntéseinek köszönhető, de addigra már túl késő változtatni az útján. Annyira szégyelli, amit tett, hogy megvakítja magát és száműzetésbe menekül.
Az előző esszében azt vizsgáltam, hogy vajon civilizációnk az összeomlás szélén áll-e. Ez a gondolat talán kissé szélsőségesnek tűnhet, de már egy futólagos pillantás is arra, hogyan is állunk egyénileg és kollektíven, arra utal, hogy a minket összetartó szálak olyan gyorsan bomlanak le, ami meghaladja a képességeinket az újrafűzésre. Nyilvánosan és a magánéletben, online és a való életben is, civil és erkölcsi hanyatlásunk befolyásolja, hogyan tekintünk az emberekre, hogyan neveljük és oktatjuk a gyerekeket, milyen mértékben vagyunk hajlandóak feláldozni egymást, és mennyire vagyunk hajlamosak akár a történelem átírására is.
2022 szeptemberében Trish Wood egy nyugtalanítóan diagnosztikus cikket publikált, melynek címe: „Róma bukását éljük (és ezt erényként erőltetik ránk)”, amelyben úgy ír le minket, mint „egy halálra ítélt kultúrát, amely úgy tesz, mintha nem látná saját halálát”. Wood „az utálatos viselkedés normalizálását, a faji alapú gyűlöletet és a cenzúrát, a kegyetlenséget és bárki száműzését említi, aki kifogásolja az utcáinkon kibontakozó bizarr karnevált” önpusztító viselkedésünk bizonyítékaként. Kapzsiságunk, kollektivizmusunk, relativizmusunk és nihilizmusunk törésvonalakat hozott létre az élet minden területén. A Covid pedig úgy tűnt, csak fokozta a pusztulásunkat, a „járvány okozta trauma” mély sebeit hagyva rajtunk.
Woodnak igaza van. Nos, a Covid mindenen túl, amit velünk tett, vagy amit a társadalom kiemelkedővé tett, úgy tűnik, hogy társadalmunk egy fordulóponthoz ért, és nem világos, hogy vissza tudnánk-e térni oda, ahol voltunk, még ha megpróbálnánk is. Összetört emberek vagyunk, akik úgy tűnik, minden nap egy kicsit jobban összetörnek.
Itt szeretném az előző esszé tézisét egy lépéssel továbbvinni, és feltárni, mi okozhatja összeomlásunkat. Véletlen egybeesés, hogy életünk oly sok különböző területén szenvedünk most? Vajon egy kis félrelépés egy egyébként progresszív úton? Ha az összeomlás szélén állunk, az része-e minden nagy civilizáció ívének? Vagy, mint Oidipusz esetében, valamilyen tragikus hibától szenvedünk – egy kollektív, destruktív jellemvonástól, amelyben mindannyian osztozunk –, amely felelős azért, hogy idáig jutottunk a történelemben?
Mi bánt minket?
Minden tragédia, legyen az klasszikus vagy modern, egy nagyon sajátos mintát követ. Van egy központi szereplő, a tragikus hős, aki némileg hasonlít ránk, de rettenetesen szenved tragikus hibája, a belső tökéletlensége miatt, amely miatt önmagának vagy másoknak árt. Oidipusz hibája a túlzott büszkesége (vagy... önhittség) abban a gondolatban, hogy nemcsak hogy megmenekülhet a sorsától, hanem egyedül ő mentheti meg Thébát a rá mért csapástól. A büszkesége az, ami arra készteti, hogy elmeneküljön örökbefogadó szülei elől, és ez a büszkeség az, ami miatt annyira dühös lesz, hogy akaratlanul is megöli a kereszteződésnél álló férfit (aki az apjának bizonyul), aki nem engedi tovább. A története megindító minket, mert ahogy Sigmund Freud írta: „A miénk is lehetett volna.”
A pusztulásunk magyarázatául szolgáló (kollektív) tragikus hiba keresésének egyik kockázata az, hogy feltételezi, hogy egy drámát megélő főszereplők vagyunk, ahelyett, hogy a való világban élő emberek lennénk. De a szavainkat nem drámaírók alkotják, és a mozdulatainkat nem rendezők rendezik meg. Mi magunk képzeljük el a jövőnket, hozzuk meg a saját döntéseinket, és ezek alapján cselekszünk (vagy legalábbis úgy tűnik). Így felmerül a kérdés, hogy vajon a valódi embereknek, és nem csak az irodalmi karaktereknek, lehetnek tragikus hibáik.
Érdekes módon kereshetjük a választ a múltbeli válságpillanatokban, amikor főszereplőnek tekintettük magunkat, vagy azzá tettük magunkat. A második világháborús Nagy-Britannia jó példa erre, részben azért, mert viszonylag új keletű, részben pedig azért, mert sok olyan tapasztalatot oszt meg – a félelmet, a társadalmi elszigeteltséget és a bizonytalan jövőt –, amelyeket most is átélünk. Amikor arról olvasunk, hogyan fogtak össze a brit népek, világosan láthatjuk a cselekvőképesség és az erkölcsi céltudatosság érzését, és azt, hogy az összefogás leírására használt nyelvezet hogyan hatolt át a valóság és a fikció határán. Jó példa erre John Martin, Winston Churchill magántitkárának megjegyzése, amelyben leírja, hogyan váltak a brit nép áldozatokból főszereplővé: „A britek egy nagyobb színtér főszereplőinek és egy magasztos és legyőzhetetlen ügy bajnokainak tekintették magukat, amelyért a csillagok harcoltak pályájukon.”
Az is hasznos, ha felidézzük, miért írtak az ókori görögök tragédiákat. Az i. e. 5. században az athéniak évtizedekig tartó háborúk és egy halálos pestisjárvány nyomán éltek, amely lakosságuk egynegyedét elpusztította. Életüket bizonytalanság, veszteség és gyász keretezte, valamint az a felismerés, hogy az élet törékeny és nagyrészt rajtunk kívül álló. A tragikus drámaírók – Szophoklész, Euripidész és Aiszkhülosz – dramatizálták a háború és a halál élményeit, hogy értelmet adjanak az általuk okozott káosznak, hogy a rend és az értelem látszatát keltsék. A tragikus karakterek nem annyira irodalmi találmányok voltak, mint inkább a szenvedés tényleges megtapasztalásának tükröződései, amelyek túl gyakoriak voltak az ókori világban. Így hát, bár az emberfeletti és az olümposzi istenek közötti fantasztikus csaták távolinak tűnhetnek a hétköznapibb életünktől, a tragédiákban rejlő tanulságok mégis kínálhatnak számunkra valami relevánsat és hasznosat.
Tehát élő és érdekes kérdésnek tekintem; vajon szenvedünk-e egy kollektív tragikus hibától? És ha igen, mi lehet az? A tragikus drámaírók – a görögök, Shakespeare és Arthur Miller – példáját követve a jelöltek között szerepelnek önhittség vagy túlzott büszkeség (Oidipusz, Achillesés A olvasztótégely'S John Proctor), a kapzsiság (Macbeth), féltékenység (Othello), szándékos vakság (Gloucesterben Lear király), sőt szélsőséges habozást is (Hamlet).
Bizonyos értelemben azt hiszem, hogy mindezektől szenvedünk, a tragikus hibák bonyolult hálójától. Tudományosságunk féktelen ambícióra hajlamosít, kapzsiságunk túlzottan énközpontúvá tesz, vakságunk pedig érzéketlenné tesz mások szenvedésére. De ha belegondolok, hogy mi lehet az a csomópont, ahol ezek a hibák metszik egymást, semmi sem határoz meg minket jobban a történelem ezen pontján, mint az arroganciánk; az arrogancia, hogy azt gondoljuk, tökéletes esszéket tudunk írni és tökéletes otthonokat tudunk gondozni; az arrogancia, hogy azt gondoljuk, hogy ki tudjuk irni a betegségeket és a működési zavarokat, sőt, még a halált is el tudjuk kerülni; az arrogancia, hogy azt gondoljuk, hogy esemény nélkül eljuthatunk a világűr határaira és a tenger mélyére.
De az arroganciánk pontos. Nem csak arról van szó, hogy azt hisszük, jobbak vagyunk másoknál, vagy jobbak, mint valaha voltunk. Azt hisszük, hogy emberfelettiek lehetünk. Azt hisszük, hogy tökéletesek lehetünk.
The Perfect Storm
Egy korábbi esszémben azt állítottam, hogy a szcientizmus a társadalom minden szektorát megragadta, erőteljesen alakítva a Covidra adott válaszunkat, és valószínűleg a jövőbeli válságokra is. De miért lettünk egyáltalán a szcientizmus odaadó követői?
Kiindulópontként vessünk egy pillantást arra, mi történt az akadémiai világban a 2020-at megelőző években.
Az orvosi etikában sokáig a hedonizmus (az élvezetek keresése) és az eudaimonizmus (az erényes élet általi boldogulás keresése) implicit módon elfogadott értékelméletek voltak. De egy bizonyos ponton ezeket az elméleteket fokozatosan egy harmadik versenyző kezdte kiszorítani: az erkölcsi perfekcionizmus.
Kétségtelenül ismerős a perfekcionizmus, mint jellemvonás, a túlzottan magas személyes teljesítményi normák követése. De erkölcsileg is. A perfekcionizmus normatív összetevőt ad hozzá, miszerint a jó élet eléréséhez az embereknek... kellene hogy ezeken a módokon tökéletessé váljon. (Ez magában foglalja azt a feltételezést, hogy ez lehetséges.)
Az erkölcsi perfekcionizmus nem új keletű fogalom. Az i. e. 4. században Arisztotelész erkölcsi perfekcionizmusa erényelmélet formájában jelent meg, azt állítva, hogy az embereknek van egy… telos (egy cél vagy kitűzés), aminek az elérése a célja. virágzó vagy jóléti állapot (eudaimónia). Egyszerűen fogalmazva, először olyan erényeket kell kifejlesztenünk, mint a bátorság, az igazságosság és a nagylelkűség, ha képesek akarunk lenni a jó életre. Az erkölcsi perfekcionizmus kissé más formát öltött a 19. században az utilitarista filozófus, John Stuart Mill megjelenésével, aki szerint a beteljesült, erényes életet az általa „magasabb rendű örömöknek” nevezett dolgok (mentális örömök kontra a testi örömök) fejlesztésével lehet ápolni.
De mire elértük a 21. századot, az erkölcsi perfekcionizmus annyira átalakult, hogy felismerhetetlenné vált. Eredetileg azt jelentette, hogy a természetünk fejlesztésével kiaknázhatjuk a bennünk rejlő lehetőségeket, de ma már elérhetetlen célként tűzi ki maga elé a… szó szerint megszabadulni a hibáktól. A mai perfekcionizmus az az embertelen elvárás, hogy az életünk képszerű és azonnal elkészíthető legyen, hogy emberfelettieknek kell lennünk a fiziológiánkban, a pszichológiánkban, az immunitásunkban és még az erkölcsünkben is. Kurálunk és formálunk. Felírunk, oltunk, megszégyenítünk, hibáztatunk és műtéti úton megváltoztatunk. És ugyanennyit, vagy még többet is elvárunk másoktól.
Az egyik ok, amiért szerintem a kultúránk annyira lelkesen támogatta a tömeges Covid-oltást, az az, hogy az orvosi beavatkozás általánosságban véve egyfajta furcsa társadalmi valutát öltött. Úgy halmozzuk el a szakorvosi látogatásokat, a recepteket és a műtéteket, mint kívánatos partnerek egy tánckártyán. Szerintem ez a szcientizmus és a perfekcionizmus életünkben betöltött hatását tükrözi; azt jelenti, hogy „fedélzeten” vagyunk azzal az elképzeléssel, hogy minden utolsó személyes hibát kigyomláljunk és megszüntessünk, és ehhez a legújabb technológiát használjuk.
Szerintem ez tükröződik abban a türelem és kegyelem hiányában, amelyet azok iránt tanúsítunk, akik úgy döntenek, hogy lemondanak bármilyen orvosi beavatkozásról, amely képesnek tűnik „megoldani” a bajaikat. Ismerek egy nőt, aki amióta csak az eszét tudja, depresszióban szenved. Nem hajlandó gyógyszert szedni, sőt még diagnózist sem kapni. Közvetlen családja nagy része egyre kevésbé nézi jó szemmel, egyszerűen azért, mert úgy vélik, hogy nem használja ki a javasolt megoldásokat. Nem hajlandó betartani a protokollt, hogy „viselje a következményeket”.
Ugyanez az intolerancia tapasztalható azok iránt is, akik ellenállnak a Covid elleni oltásnak. Az elkötelezett oltáspártiak általános válasza az, hogy meg kell tagadnunk az orvosi ellátást azoktól, akik nem élnek a felkínált megoldással. Nem követik a protokollt, így „elszenvedhetik a következményeket”. („Hadd haljanak meg”, ahogy Kanada legnagyobb országos újságja ajánlotta.)
Olyan egyszerű minden. Vagy mégsem?
A perfekcionizmus, amikor fizikai vagy mentális gyengeségeink kezeléséről van szó, az a feltételezés, amely nem hagy teret a kérdéseknek, az árnyaltságnak, az egyéni különbségeknek, a reflexiónak, a bocsánatkérésnek vagy a felülvizsgálatnak. És nem is merült fel... ex nihilo 2020-ban; évtizedekkel korábban kezdett elterjedni, ahogy arra szükség is volt ahhoz, hogy formálhassa a Covid-ra adott válaszunkat.
Pontozott perfekcionizmus
Bizonyítékok vannak arra, hogy a perfekcionizmusnak ez a szó szerinti és szélsőséges formája több mint 40 évvel ezelőtt kezdett beépülni a személyiségünkbe. Egy 2019-es tanulmány szerint tanulmány... már az 1980-as években példátlanul sok ember kezdett el tapasztalni az énorientált perfekcionizmust (túlzottan magas elvárásokat támasztani önmagával szemben), a másokra irányuló perfekcionizmust (ugyanezt tenni másokkal) és a társadalmilag előírt perfekcionizmust (azt a hitet, hogy a társadalom rendkívül magas mércéket támaszt vele szemben). 2012-ben az Egyesült Királyság Orvos-Egészségügyi Szövetsége talált hogy a perfekcionizmus egyre növekvő tulajdonság az orvosok körében, különösen akik hajlamosak túlzottan kritikusan viszonyulni saját viselkedésükhöz, ami káros mentális és fizikai hatásokhoz vezet.
Legutóbbi könyvében A tökéletesség csapdája, Thomas Curran azt írja, hogy a globalizáció és a tágabb környezeti tényezők, beleértve a közösségi média fokozott jelenlétét az életünkben, tökéletes vihara kedvező feltételeket teremtett a társadalmilag előírt perfekcionizmus számára. Azt írja,
Azt tapasztaltam, hogy a világunk az elmúlt 25 évben egyre globalizáltabbá vált, a határok megnyíltak a kereskedelem és a foglalkoztatás előtt, és sokkal több ember utazott… A múltban inkább helyi szinten ítéltek meg minket, de a gazdaságok megnyílásával azt látjuk, hogy az emberek ki vannak téve ezeknek a további globális tökéletességi ideáloknak.
Bár azt várhattuk volna, hogy a globalizáció növeli mások iránti tudatosságunkat, és ezáltal a sokszínűség iránti toleranciánkat, a globalizáció nagyobb összehasonlítási lehetőségeket is kínál. Akár vacsorát készítünk, akár részvényportfóliót építünk, a globalizmus szédítő ütemben kiszélesítette az összehasonlítás lencséjét, végtelen lehetőséget teremtve arra, hogy tudatosítsuk hibáinkat.
A közösségi média erősen szerkesztett és válogatott aspektusa súlyosbítja ezt a hatást. Az idegenek gondosan kiválasztott pillanataiban készült képek torzítják a valódi életről és arról alkotott képünket, hogy milyen is lehetne. Az a képesség, hogy egyetlen pillanatról 50 fotót készítsünk, majd a legjobbak kivételével mindet töröljük, hamis benyomást kelt arról, hogy milyen is valójában az élet. És maga a válogatás gondolata – az a folyamat, amikor az életünket úgy szerkesztjük, mintha egy múzeumi kiállítás része lenne – a perfekcionizmus felé terel minket.
Politikai perfekcionizmus
A perfekcionizmus egy másik sajnálatos hatása, hogy egyfajta politikai szerveződéshez vezet, amelyben az állam jelentős központosított ellenőrzést gyakorol az emberek élete felett: az etatizmushoz.
A felvilágosodás kori filozófus, Immanuel Kant előrelátóan azt állította, hogy egy perfekcionista társadalomhoz az emberi együttélés szabályozására van szükség a kormányzat számára. Gyanítom, hogy pontosan ezért tapasztaltunk olyan kevés ellenállást az egyre szigorúbb Covid-szabályozásokkal szemben, amelyek életünk minden területét behatárolták. A Covid idején eszünkbe sem jutott, hogy az emberek lelkiismeretesen kezelhetik saját interakcióikat, vagy akár az, hogy az egyes orvosok felelősségteljesen irányíthatják őket. A szabad választás visszafordíthatatlanul individualista, és ezért kusza. Lehetővé teszi, hogy különböző értékekkel rendelkező emberek különböző, és ezért nem tökéletes döntéseket hozzanak. Így a szabad választás volt az elsők között, amelyeket feláldoztak, amikor a perfekcionizmus 2020 elején teret hódított.
A perfekcionizmus pontosan az az értékelmélet, amelyről azt várnánk, hogy uralkodjon egy szcientizmus által uralt kultúrában, és ez az, amely ma életünk minden területét áthatja. Önként és büszkén helyeztük el a tájékozott beleegyezésünket a perfekcionizmus oltárán, nem azért, hogy megvédjük magunkat, hanem hogy... tökéletes magunkat. Az egyéni szabadság azzá a naiv elképzeléssé vált, amelyről azt gondoltuk, hogy a 21. századi civilizáció már túl van az érettségen.
Ha a tragikus hibánk a perfekcionizmus, az sok mindent megmagyarázna. Megmagyarázná a konformitás és az engedelmesség iránti kényelmünket, mivel a perfekcionizmus megköveteli tőlünk, hogy kiküszöböljük azokat az anomáliákat, amelyek elvonják a figyelmet az önmagunk tökéletesítésének céljáról. Megmagyarázná a mesterséges intelligencia, a gyógyszerészeti fejlesztések, a kriogenika és a MAID iránti megszállottságunkat, és az általános vágyunkat, hogy túllépjünk a korlátainkon. Megmagyarázná, miért gondoltuk, hogy a Zero-Covid – a tökéletes a vírus kiirtása – lehetséges volt. Ez megmagyarázná a kurátori munka iránti érdeklődésünket és az élet gyenge, kusza részei iránti intoleranciánkat. És megmagyarázná, miért részesítjük előnyben a lezárást és az ítélkezést, és miért vágyunk arra, hogy sebészi pontossággal kiiktassuk az embereket az életünkből, ahelyett, hogy egy kapcsolat nehéz részein dolgoznánk. Jól vagy rosszul (szerintem sokkal rosszabbul), a perfekcionizmus iránti rövidlátó megszállottságunk a 21. század monoteizmusává vált.
Perfekcionizmus és világjárvány pszichológiája
Szóval, hogyan csúcsosodott ki a perfekcionizmus társadalmi térnyerése általánosságban a hiper-perfekcionista hajlamainkban a COVID alatt?
Egy nemrégiben tanulmány egy tanulmány a perfekcionizmus pszichológiai állapotunkra gyakorolt hatását vizsgálta a Covid idején. Kimutatták, hogy a perfekcionizmus nemcsak a Coviddal összefüggő stressz valószínűségét növelte, hanem azt a hajlamot is, hogy az egészségügyi problémáinkat eltitkoljuk, hogy mások tökéletesnek lássák őket. A perfekcionisták számára a betegség lehetősége akadályt jelenthet a tökéletesség elérésében az élet különböző területein, például a fizikai megjelenésben, a munkában vagy a szülői szerepben. Az „önkritikus perfekcionista” és különösen a „nárcisztikus” emberek számára a személyes értéket nagyrészt a külső megerősítés határozza meg, így az erényjelzés – nem meglepő módon – hangsúlyossá vált a Covid idején. A Covid olyan könyörtelenül nyomta a perfekcionizmus gombjainkat, hogy tragikus módon a társadalmi és személyes pusztulás állapotába sodortuk magunkat.
És itt rejlik a probléma. A perfekcionizmus nem csupán hiú vagy félrevezető ambíció. Téves képet tükröz arról, hogy kik vagyunk, azt a kudarcot, hogy nem ismerjük meg megfelelően „önmagunkat”. Azt mutatja, hogy magunknak – az erősségeinknek és a gyengeségeinknek – ugyanolyan kevés figyelmet szentelünk, mint másoknak. Amikor a tökéletességre szegezzük a tekintetünket, elfelejtjük, hogy mi magunk nem vagyunk képesek rá, és ami még fontosabb, hogy az élet szépsége nem ebből áll.
Ez az egyik legnagyobb tanulság, amit a görög tragédiák tanítanak nekünk: el kell fogadnunk, és végső soron magunkévá kell tennünk az élet alapvető bizonytalanságait és tökéletlenségeit. A kortárs filozófus, Martha Nussbaum a görög színdarab tanulságaiból merít. hecuba hogy ezt a pontot alátámasszam:
A jóság feltétele, hogy mindig legyen lehetőséged erkölcsileg lerombolódni valami által, amit nem tudsz megakadályozni. Jó embernek lenni annyit tesz, mint egyfajta nyitottsággal rendelkezni a világ iránt, képesnek lenni megbízni a saját irányításodon kívül eső bizonytalan dolgokban, amelyek nagyon szélsőséges, nem általad hibáztatott körülmények között összetörhetnek. Ez nagyon fontosat mond az etikus élet emberi állapotáról: hogy a bizonytalanba vetett bizalom és a lelepleződésre való hajlandóság alapján történik; azon alapul, hogy inkább növényhez, mint ékszerhez hasonlítasz, valami meglehetősen törékeny dologhoz, amelynek egészen különleges szépsége elválaszthatatlan a törékenységétől.
Nussbaum számára, és kétségtelenül maga Hecuba számára is, az élet paradoxona az, hogy míg a tökéletlenségeink azok, amelyek szenvedésnek tesznek ki minket, a legrosszabb tragédia az, ha odáig próbáljuk megvédeni magunkat, hogy már nem tudunk úgy élni, amilyenek vagyunk.
Maximalizmusunk nagy része a technológiába vetett túlzott bizalommal és azzal a képességével függ össze, hogy elnyomja az élet fájdalmat és szenvedést okozó váratlan eseményeit. Kétezer évvel ezelőtt feltaláltuk az ekéket, a kantárt és a kalapácsokat, hogy némi irányítást szerezzünk a körülöttünk lévő megszelídítetlen vadon felett; ma jelszavakat, biztonsági rendszereket és oltásokat találunk fel. De elfelejtjük, hogy a technológia életünk javítására való felhasználása többet igényel, mint pusztán technikai teljesítményt; megköveteli a gyakorlati bölcsességet is, amely ahhoz szükséges, hogy működjön számunkra, ahelyett, hogy rabszolgáivá válnánk.
Már maga a párkapcsolatok lehetősége is kockázatnak tesz ki minket. Megköveteli, hogy bízzunk másokban, elfogadjuk az ígéreteket, és akár csak azt is, hogy továbbra is jó egészségben éljenek. A minap összefutottam egy nővel a helyi élelmiszerboltból, akivel összebarátkoztam. Megjegyeztem, hogy már egy ideje nem láttam. Azt mondta, hogy a nővére váratlanul elhunyt, két hónappal a rákdiagnózis után. Azt is mondta, hogy a gyász közepette próbálja kitalálni, hogy ki is ő nővér, a legjobb barátja nélkül, egy kaotikus világban, új és magányos emberként.
Ezekre a veszteségekre gyakran az a válasz, hogy megvédjük magunkat. Amikor emberek meghalnak, megszegik az ígéreteiket, vagy más módon megbízhatatlanná válnak, természetes, hogy vissza akarunk vonulni abba a gondolatba, hogy „majd egyedül, magamnak élek”. Manapság mindenhol ezt látjuk: emberek szakítanak meg olyan kapcsolatokat, amelyek egy kicsit túl terhessé válnak, és belevetik magukat a képernyők világába, ahol a szereplők megbízhatóbbak, még ha végső soron kevésbé is kielégítőek.
A kapcsolatoktól való elforduláson túl a bizonyosságot használjuk a kockázattal és a bizonytalansággal szembeni extra védelemként. Iris Murdoch regényíró azt feltételezi, hogy az élet kellemetlen bizonytalanságával a magabiztosság és a bizonyosság színlelésével küzdünk. Mivel nem vagyunk hajlandóak teljes mértékben beleélni magunkat abba, amik vagyunk – szorongó és bizonytalan teremtmények, gyengédek, rémültek és törékenyek az élet nagy részében –, arra neveljük magunkat, hogy hamis bizonyosságokban éljünk.
Nem ezt tesszük ma is? Úgy teszünk, mintha biztosak lennénk a Covid eredetében, az izraeli-palesztin konfliktus valódi okaiban és a globális politikai szereplők szándékaiban. De amikor úgy döntünk, hogy így élünk – teljesen biztosak vagyunk ebben és büszkén –, nemcsak azt az értéket veszítjük el, amit a kapcsolatok adnak az életnek, hanem azt is választjuk, hogy kevésbé emberi módon élünk, mivel ezek azok a dolgok, amelyek értelmet adnak az életnek.
A tragikus hibával élők között nem csak a rossz életdöntések számítanak. Oidipusz nem csupán rosszul döntött; ehelyett minden egyes döntése ironikus módon és lényegében a bukásához kapcsolódott. Az az önelégült gondolat, hogy egymaga szabadítja meg Thébát a pestis forrásától, hajtotta őt a saját pusztulása felé. Az, hogy megmentőjének látta magát, a pusztítójává tette.
Hasonlóképpen hiszem, hogy a perfekcionizmus iránti megszállottságunk ironikus módon és lényegében összefügg a Covid-19-cel és életünk oly sok más területén hozott végzetes döntéseinkkel. Úgy tűnik, nem is vagyunk annyira mások, mint az irodalom tragikus szereplői. Azzal, hogy a bölcsesség által vezérelt technológiát használjuk a körülöttünk lévő világ irányítására, annak rabszolgáivá válunk. Azzal, hogy másokat kizárunk, lehetetlenné tesszük, hogy mi magunk is jól éljünk. És az egységünk látszata – „Mindannyian együtt vagyunk ebben”, „Tedd meg a részed” – az, ami minden eddiginél jobban megoszt minket. Úgy tűnik, tragikus hibánk ironikus módon és erőteljesen teremti meg saját pusztulásunkat.
Katarzis
Hogyan gyógyíthatjuk meg magunkat ebből a tragikus hibából?
Az irodalomban a tragikus hibákat egy speciális folyamat, az úgynevezett katarzis, egy megtisztulási vagy megtisztulási folyamat, amelynek során a tragikus érzelmek – a szánalom és a félelem – felébrednek, majd kiürülnek az olvasó (vagy néző) pszichéjéből. A katarzis a színházban hasonlóan működik, mint a terápia a való életben; lehetőséget adva a közönségnek arra, hogy helyettes úton feldolgozza az intenzív érzelmeket és azok tragikus következményeit az irodalmi szereplők életében, valahogyan újra egyensúlyban kerülve elő.
Nem véletlen, hogy a katarzis élménye zsigeri, ahogyan egy jó sírás fizikailag is kiváltja belőled. A kifejezés eredete pedig minden bizonnyal a fizikai megtisztuláshoz való kapcsolatát tükrözi.
Arisztotelész jellemzően használta katarzis orvosi értelemben, a kiürítésre utalva kataménia — menstruációs folyadék — a szervezetből. A görög „Kathairein” szó még korábban is megjelenik Homérosz műveiben, aki a sémi „Qatar” (ami „füstölést” jelent) szót használta a megtisztulási rituálékra. És természetesen a görögöknek is volt elképzelésük arról, hogy miazma, vagy „vérbűn”, amelyet csak lelki megtisztító cselekedetekkel lehetett gyógyítani. (A klasszikus példa erre Oresztész, akinek a lelke akkor tisztul meg, amikor Apollón egy szopós malac vérével locsolgatja le.) A keresztény hagyományban Krisztus szimbolikus vérének ivásának rituáléja az úrvacsora szentsége alatt segít emlékezni áldozati halálára, amely megtisztított minket az igazságtalanságtól. Az általános elképzelés az, hogy érzelmeink felkorbácsolhatók, majd felszabadíthatók, ahogyan mi iszunk, böjtölünk és izzadunk, hogy megtisztítsuk magunkat a fizikai méreganyagoktól.
A katarzis a gyógyulási folyamat szerves része. Célja egy felébredés létrehozása, egy folyamat, amelyben meglátjuk, mit tettünk, kik vagyunk, és hogyan hatnak döntéseink önmagunkra és másokra. Ez az ébredés gyakran fájdalmas, mint a reggeli szemnyitás első pillanatai, vagy mint a foglyok, akiket elvakít a fény, amikor előbújnak Platón metaforikus barlangjából.
Nem véletlen, azt hiszem, hogy oly sokan a Covid-narratívától való eltávolodásukat egyfajta „felébredésként” írják le. Arról van szó, hogy új fényben látjuk a dolgokat, kacsákat látunk ott, ahol korábban csak nyulakat. Van ebben egyfajta kellemetlenség. De végül megkönnyebbülés is van ebben a kellemetlenségben, ahogy az igazság kezd napvilágra kerülni.
Ha tragikus hibánk van, és ha az a perfekcionizmus, akkor milyen katarzis gyógyíthatna meg minket belőle? Milyen mögöttes érzelmek játszódnak szerepet, és hogyan korbácsolhatjuk fel őket, hogy megtisztíthassuk magunkat tőlük?
Jó kiindulópont lehet, ha átgondoljuk, hogyan reagálnak a közösségek – embercsoportok – vészhelyzetekre vagy traumás eseményekre. Szeptember 11. könnyen eszembe jut. Bár már több mint 20 évvel ezelőtt történt, kristálytisztán emlékszem a 9. szeptember 11-ét követő napokra. Különösen arra emlékszem, ahogyan társadalmilag megállított és megszilárdított minket. Egy kávézóban álltam sorban órára menet, amikor először hallottam a hírt. Jóval az okostelefonok korszaka előtt mindenki megállt, hogy összegyűljön a bolt sarkában egy televízió körül, amely az eseményt közvetítette. Hallani lehetett az emberek lélegzetvételét, olyan csend és csend volt. Az emberek magyarázatot kerestek egymás szemében. Néhányan megölelték egymást, a legtöbben sírtak.
Akkoriban a kingstoni (Ontario) Queen's Egyetemen végeztem, és emlékszem, hogy mindenki erről beszélt, amikor a kampuszon jártam. Az órákat lemondták, a kirakatokban megjelentek a „Zárva” táblák. Hetekig ez lett a szemináriumok témája. A híradások napokig felülmúlták a rendszeres műsorokat. Lenyűgözött voltam, de kimerült. A média képei – a korommal borított tűzoltókról, a romok közül kiálló személyes tárgyakról, az utcákon gomolygó porfelhőkről, a soha nem hazatérő szüleikről szóló történetekről, és persze Mychal Judge atya holttestének a romok alól kihordott látványáról.
Ezek a képek, a folyamatos médiavisszhang, a végtelen beszélgetések, a könnyek és ölelések mind kimerítettek minket. Kibeszéltek minket, megöleltek minket, és sírtunk. Emlékszem, hogy a napokban, hetekben, sőt hónapokban is fizikailag gyengének éreztem magam mindezek miatt. Talán többet tettünk a kelleténél, de a megosztás mindennél katartikusabb volt számunkra. Fájdalmas volt, de valahogy megtisztított és közelebb hozott minket egymáshoz.
A pszichológusok által „társas megosztásnak” nevezett folyamatban vettünk részt – abban a hajlamban, hogy érzelmi élményeinket felidézzük és megosszuk másokkal –, és ez erőteljes katartikus élmény volt. Bernard Rimé pszichológus megállapította, hogy az érzelmi epizódok 80-95%-át megosztjuk egymással, és hogy jellemzően egy tragikus esemény után osztunk meg negatív érzelmeket társasan, hogy megértsük, kiengedjük a gőzt, kötődjünk egymáshoz, értelmet keressünk, vagy leküzdjük a magány érzését.
Szociológus Emile Durkheim elmagyarázza, hogy a megosztás révén érhetjük el az érzelmek kölcsönös stimulálását, ami a hiedelmek megerősödéséhez, a bizalom, az erő és az önbizalom megújulásához, sőt, a társadalmi integráció fokozásához is vezet. A megosztás révén építjük fel az ugyanazon traumát átélők közösségét. A kutatások azt mutatják, hogy nemcsak a tapasztalataink tényeinek, hanem az azokkal kapcsolatos érzéseinknek a megosztása is javítja a traumatikus események utáni felépülést. Egy 1986-os tanulmány A résztvevőket négy csoport egyikébe osztották, köztük egy „trauma-kombinált csoportba”, amelyben a résztvevők nemcsak a traumájuk tényeiről, hanem az azokat körülvevő érzelmekről is írtak. A trauma-kombinált csoportba tartozók mutatták a legnagyobb érzelmi gyógyulást, de a legnagyobb objektív egészségi állapotjavulást is, beleértve a betegséggel kapcsolatos orvosi látogatások csökkenését.
Most, hogy némileg eltávolodtunk a Covid-válság intenzitásától, kezdem felismerni, mennyire gyökeresen más volt a kollektív válaszunk ahhoz képest, amire a 9. szeptember 11-i eseményekről emlékszem.
Traumatikus eseményként nem kellett volna hasonló megosztási mintázatra számítanunk? Hol volt a beszélgetések özöne, az érzelmi összeomlások, a személyes történetek? Hol voltak a nyilvános ölelések és könnyek?
Mindez a Covid alatt történt. Megosztottuk a tényeket, de nem a tapasztalatokat. A statisztikákra koncentráltunk, nem a történetekre. Nem volt Covid „trauma-kombináció”, nem osztottuk meg, milyen érzés rettegni a vírustól vagy a kormány válaszától, nem gyászoltuk együtt szeretteink magányos halálát, nem bántuk meg, milyen érzés gyűlölni a polgártársainkat, vagy kiközösíteni őket az értelmes társadalmi interakciókból.
A 9. szeptember 11-i eseményekhez képest a Covidra adott természetes traumaválaszunkat eltorzította a hallgatás, a cenzúra és a lemondás mély kultúrája. A megosztás kis, elszigetelt csoportokban történt, a média tudósítása pedig marginális és elszigetelt volt. De a globális, traumatikus eseményt átélő emberek elismert, megosztott tapasztalatai hiányoztak... vagy elhallgattak.
Az a tény, hogy nem végeztük el a traumából való felépüléshez szükséges érzelmi munkát a dolgok természetes menetében, azt jelenti, hogy továbbra is felgyülemlett, tragikus érzelmek nehezednek ránk. És ezek valószínűleg nem fognak az idő múlásával feloldódni. A munkát továbbra is el kell végezni, akár most nekünk, akár gyermekeinknek vagy unokáinknak a jövőben.
Szóval, mit kell most tennünk? Családtagokra és barátokra van szükségünk, akik megbeszélik, hogyan változtatta meg őket az elmúlt három év. Nővérekre van szükségünk, akik megosztják fájdalmukat és bizonytalanságaikat. Substacks cikkekre, véleménycikkekre és kiemelt cikkekre van szükségünk a világjárvány és a világjárványra adott válasz teljes költségéről – fizikai, érzelmi, gazdasági és egzisztenciális –. Tanúvallomásokra, interjúkra, verses- és történelmi könyvekre van szükségünk, hogy elárasszuk az Amazonast. New York Times bestsellerlisták. Mindezekre szükségünk van ahhoz, hogy megértsük, mi történt velünk. A történetek balzsamként hatnak a sebeinkre. Szükségünk van rájuk a gyógyulásunkhoz ugyanúgy, mint egy pontos történelmi feljegyzés létrehozásához. És amíg nem férhetünk hozzájuk, az érzelmeink minden egyes nappal egy kicsit jobban fognak fortyogni, miközben egyfajta Covid purgatóriumban lebegünk.
Utolsó gondolatok
Nehéz elképzelni, hogy egy összeomlás szélén álló civilizáció vagyunk, és talán még nehezebb elképzelni, hogy mi magunk lehetünk a saját pusztulásunk okai. De hasznos emlékezni arra, hogy a civilizációk nem annyira legyőzhetetlenek, mint gondolnánk. Szerint Sir John Bagot Glubb brit tudós szerint a civilizációk átlagos élettartama mindössze 336 év. Ezzel a mércével mérve egészen jól teljesítettünk, civilizációnk – amelynek gyökerei az ókori Görögországban és a Római Birodalomban nyúlnak vissza – sokkal tovább tartott, mint a legtöbb. Elgondolkodtató tény, hogy a miénken kívül minden civilizáció összeomlott. És jóra vagy rosszra, minden korábbi civilizáció pusztulása tette lehetővé a sajátunk létrejöttét.
De ami annyira zavarba ejt a lehetséges összeomlásunkkal kapcsolatban, az az, hogy úgy tűnik, minden erőforrásunk megvan ahhoz, hogy ellenálljunk neki. Erős írásos történelmi feljegyzéseink mutatják, hogyan pusztítottak el minket a perverz vezetők, a kapzsiság, a polgárháború, valamint a kultúra és a kommunikáció elvesztése. Bizonyos értelemben írástudottabbak és technológiailag fejlettebbek vagyunk, mint valaha, aminek meg kellett volna védenie minket a pusztítás néhány gyakori okától: a betegségektől, a gazdasági összeomlástól és a globális háborútól. Azt gondolná az ember, hogy a történelem tanulságai önmagukban is segítettek volna nekünk abban, hogy elkerüljük a pusztulást. És mégis itt vagyunk.
Igen, ezek az erőforrások mind rendelkezésre állnak, de kevés a jellemünk, kevés a gyakorlati bölcsességünk, amivel kezelni tudnánk őket. Végső soron egy tragikus hiba miatt vagyunk itt, amely miatt a tökéletes élet lehetőségében hiszünk, ahelyett, hogy jól élnénk, miközben vakká tesz minket az eszme középpontjában álló paradoxonra.
Van-e szerzője a Covid-élményünknek, és általánosabb pusztulásunknak? Nem tudom, és nem hiszem, hogy végső soron számít.
Az számít, hogyan reagálunk mi, egyének. Az számít, hogy mennyi figyelmet szentelünk magunknak és másoknak, hogy feltesszük-e magunknak a nehéz kérdéseket, és kigyomláljuk-e a lelkünk legsötétebb zugaiban megbúvó jellemhibákat. Nem az számít, hogy jellemesek vagyunk, hanem az, hogy... ajánlatunkra karakterek, hogy képesek vagyunk felelősséget vállalni az életünkért és a döntéseinkért.
Érdekesnek találom, hogy még a 21. század „nincs szükségünk történelemre” arroganciája közepette is Shakespeare és az ókori Görögország tragikus történetei fennmaradtak. Ez önmagában is okot ad arra, hogy megálljunk és figyeljünk. Vajon miért állták ki témáik az idő próbáját? Miért keltenek ilyen mély visszhangot? És ami a legfontosabb, mit próbálunk megtanítani magunknak az elmesélés és az újramesélés révén?
A tragédiák nem csupán történetek, amelyek segítenek megérteni a körülöttünk lévő világ káoszát; figyelmeztetések is a jövő generációi számára. Karcolások a barlangok falán és levelek a múltból, amelyek megtanítanak minket arra, hogyan kerülhetjük el a jövőbeni önpusztítást.
Sajnos a történelem azt mutatja, hogy nem vagyunk túl jók abban, hogy megfogadjuk ezeket a figyelmeztetéseket. Mintha tragikus hibánk állna az útjában annak, hogy meglássuk az igazságot önmagunkról. Még mindig Oidipusz árnyékában leselkedünk. És Oidipuszhoz hasonlóan azok a dolgok, amiket a pusztulásunk elkerülése érdekében teszünk, azok ítélnek minket arra, hogy végigjátsszuk. Talán azt hisszük, hogy különlegesek vagyunk, vagy valahogy immunisak. Talán azt hisszük, hogy túlléptünk őseink tragikus hibáin; de nem látjuk, hogy mi is ugyanolyan gyengék és szándékosan vakok vagyunk. Oidipuszhoz hasonlóan mi sem vagyunk hajlandóak látni, és egy napon már nem leszünk képesek többé önmagunkra nézni.
Remélem, nem keltettem azt a benyomást, hogy a tragikus hibáink kidolgozása könnyű lesz, vagy hogy egy pillanat alatt megoldja az összes problémánkat. Van ok arra, hogy miért választják oly sokan a szándékos vakságot; ez nem ragadozó. Végig lehet vészelni a napunkat, akár egy egész életünket anélkül, hogy felvonnánk a szemöldökünket, vagy bármilyen társadalmilag riasztó harangot kongatnánk. De a hibáinkkal való szembenézés és rajtuk való feldolgozás az egyetlen lehetséges előrevezető út.
Életünket nagyrészt azok a történetek határozzák meg, amelyeket magunknak mesélünk. A perfekcionizmus pedig az a történet, amelyet jelenleg is elmesélünk. De ez egy veszélyes és romboló történet, mert „vakfoltokat” hoz létre, amelyek miatt képtelenek vagyunk meglátni a kárt, amit okozunk. Ha tönkretesz minket, akkor nem kellene megpróbálnunk egy másik történetet írni?
Egy történet, amelyben az életünk zűrzavaros, a jövő bizonytalan, és az életünk véges.
Egy történet, amelyben tökéletlen lények vagyunk, akik meghallgatják egymás történeteit, és kegyelmet ajánlanak egymás tökéletlenségeiért.
Egy történet, amit meg kell tanulnunk megírni, új szereplőkkel, akikké meg kell tanulnunk lenni.
Egy történet, amelyben azok a dolgok, amelyek az egyik pillanatban elpusztítanak minket, a következőben taníthatnak és gyógyíthatnak minket.
Minden tragédiában, közvetlenül a tetőpont előtt, hátborzongató csend honol. A 2023-as ősz nyugalma fülsiketítő. Az emberek nem beszélnek. Nem osztják meg a történeteiket. Az öndicsőítés és a revizionizmus burjánzik.
Nem tudom nem azon tűnődni, hogy vajon a „zuhanó cselekményt” történetünk tetőpontja után tapasztaljuk-e, vagy az még hátravan? Honnan tudhatnánk? Vajon a tragikus hős valaha is tudja? A darabban a zuhanó cselekmény általában magában foglalja a szereplő reakcióját a tetőpontra, azt, hogyan birkózik meg azokkal az akadályokkal, amelyek idáig vezették, és hogyan tervezi folytatni.
Hogyan tervezzük folytatni? Szembe nézünk a hibáinkkal, vagy továbbra is etetjük a perfekcionizmus megszállottságunkat, a szörnyeteget? Elkezdjük-e mesélni a saját történeteinket? Meghallgatjuk-e mások történeteit? És talán a legfontosabb, hogy a jövő generációi megfogadják-e a figyelmeztetéseinket?
Majd az idő megmondja. Vagy, ahogy a tragikus drámaíró, Euripidész tanácsolta: „Az idő majd mindent megmagyaráz.”
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
