Nem tudom.
Egy 1-től 10-ig terjedő skálán mennyire érzed magad kellemetlenül ettől a mondattól?
Ha a közösségi médiában keringő dicshimnuszokból lehet következtetni, a 21. századi kanadaiak meglehetősen magas pontszámot érnek el a bizonytalansággal szembeni intoleranciájuk tekintetében. Sőt, úgy tűnik, mintha megrészegednénk a bizonyosságtól, annyira meg vagyunk győződve arról, hogy igazunk van abban, ami Ukrajnában történik, hogy a fehérek miért nem tudnak nem rasszisták lenni, hogy miért (vagy miért nem) folyékony a nem, mely zsírok a legegészségesebbek, és persze, hogy mi az igazság a Covid-19-cel kapcsolatban. Fanatikusan, de talán meggondolatlanul élünk néhány egyszerű mantra szerint: „Mindannyian együtt vagyunk ebben”, „Bízz a szakértőkben”, „Kövesd a tudományt”.
A bizonyosság kultúrájában a kívülállókat elriasztjuk, a másként gondolkodókat tényszerűen elnyomjuk, és azokat, akik megkérdőjelezik a biztosnak vélt dolgokat, a szégyen próbájára kényszerítjük, amiért ki mertek lépni a fősodorból.
Ahelyett, hogy elismernénk, amit nem tudunk, becsméreljük azokat, akik megpróbálnak behatolni a jól őrzött meggyőződéseink körüli erődítménybe, sőt, törvényeket is alkotunk – például Bill C-11 amelyek szabályozhatják a felhasználók által generált online tartalmakat vagy a hamarosan újra bevezetésre kerülő „gyűlöletbeszédet” Bill C-36például – amelyek azokat büntetik, akik túl messzire eltérnek attól, amit biztosnak tartanak.
Mikor hallottad utoljára, hogy valaki azt mondja: „Nem tudom”, „Kíváncsi vagyok”? Mikor tettek fel neked utoljára nem költői kérdést?
Vajon a bizonyosság megszállottsága egy új fejlemény, vagy mindig is ilyenek voltunk? Hogyan szolgál minket a bizonyosság? Mibe kerül nekünk a bizonytalanság?
Ezek azok a kérdések, amik nem hagynak aludni éjszaka. Az ilyen jellegű kérdések miatt kirúgtak és nyilvánosan megszégyenítettek, és amik a periférián tartanak egy narratíva során, amely megpróbál előrehaladni nélkülem. De ezek azok a kérdések is, amik nagyon emberinek érződnek számomra, amik beszélgetésbe elvezetnek a legérdekesebb emberekkel, és amik végső soron lehetővé teszik számomra, hogy kényelmesen éljek a bizonytalanság birodalmában.
Az alábbiakban a bizonyosság megszállottságáról szóló gondolataimat olvashatjuk, honnan ered, és mibe kerül nekünk.
A bizonyosság járványa
Nemrég abban az örömben volt részem, hogy interjú Anita Krishna, a Global News korábbi irányítótermének híradós igazgatója. Beszélgetésünk sokrétű volt, de mindig visszatértünk a bizonytalanság témájához. 2020 elején a hírszobában kérdéseket kezdett feltenni a Coviddal kapcsolatban. Mi történt Vuhanban? Miért nem vizsgáljuk a kezelési lehetőségeket? Nőtt a halvaszületések száma az észak-vancouveri Lions Gate Kórházban? Azt mondta, hogy az egyetlen válasz, amit valaha kapott – ami inkább felvételnek, mint emberi válasznak tűnt –, az volt, hogy figyelmen kívül kell hagyni és le kell állítani. Az üzenet az volt, hogy ezek a kérdések egyszerűen nem jöhetnek szóba.
ország Henley ugyanezt a nyelvet használta, amikor tavaly elhagyta a CBC-t; azt mondta, hogy a CBC-nél dolgozni a jelenlegi légkörben „egyetértünk azzal a gondolattal, hogy egyre több téma van lezáratlan, hogy maga a párbeszéd káros lehet. Hogy korunk nagy kérdései már mind rendezettek.” A CBC-nél dolgozni, mondta, „egyetértünk a bizonyossággal, leállítottuk a kritikai gondolkodást, elfojtottuk a kíváncsiságot”.
Mikor döntöttünk úgy, hogy levesszük a kérdéseket az asztalról? És miért? Valóban annyira biztosak vagyunk benne, hogy minden válaszunk a helyes? Ha a kérdések feltevése rossz, mert felkavarja a csónakot, akkor melyik konkrét csónakot kavarjuk fel?
Furcsa számomra, hogy pont a nagy, összetett kérdésekben vagyunk a legbiztosabbak.
Ha bármiben biztosak lehetünk, nem gondolnád, hogy ezek az élet apró dolgai? A kávésbögre ott van, ahol hagytuk, a gázszámla pedig csak 15-én érkezik meg. Ehelyett úgy tűnik, a bizonyosságot azokra a dolgokra tartogatjuk, amelyekben biztosnak kellene lennünk. legkevésbé biztos vagyok a következőkben: klímaváltozás, Covid-politika, a fegyverellenőrzés hatékonysága, mit jelent embernek lenni, az infláció valódi okai.
Ezek a problémák többtényezősek (közgazdaságtant, pszichológiát és epidemiológiát is magukban foglalnak), és a megkérdőjelezhetetlen média és köztisztviselők közvetítik őket, akik aligha érdemlik meg a bizalmunkat. Ahogy világunk tágul és egyre összetettebbé válik – fotók a NASA-tól Webb teleszkópok új képeket mutatnak nekünk több millió mérföldnyire lévő galaxisokról — ezt A biztos időpont az, amit választunk?
Honnan ered a bizonyosság megszállottsága?
A megismerhetetlen megismerésének kielégíthetetlen vágya nem új keletű. Az ismeretlentől, a kiszámíthatatlan másoktól való félelem valószínűleg mindig is velünk volt, legyen szó akár a mostani bizonytalanságokról, a hidegháborús korszak bizonytalanságairól, akár az őskori ember túlélésért küzdő félelmeiről.
Amennyire meg tudjuk állapítani, a történetek az ismeretlen megértésének eszközeként fejlődtek ki: létezésünk és halálunk, a világ teremtésének módja és a természeti jelenségek. Az ókori görögök úgy képzelték el, hogy Poszeidón a földre csap a háromágú szigonyával, hogy megmagyarázza a földrengéseket, a hinduk pedig egy félgömb alakú Földként képzelték el a világunkat, amelyet egy… elefántok egy nagy teknős hátán állva.
Ha hiedelmeket alakítunk ki arról, hogy mi alapozza meg azt, amit látunk, az segít abban, hogy rendet teremtsünk a világban, és egy rendezett világ egy biztonságos világ (vagy legalábbis így gondoljuk).
A vallás ennek egyik módja. A brit filozófus Bertrand Russell azt mondta: „A vallás, azt hiszem, elsősorban és főként a félelemre épül. Részben az ismeretlentől való rettegés, részben pedig, ahogy mondtam, az a vágy, hogy érezd, van egyfajta idősebb testvéred, aki melletted áll minden bajodban és vitádban.”
A tudomány, amelyet gyakran a vallás ellenszereként írnak fel, egy másik módja a félelmeink kezelésének. Az ókori görögök megszállottjai voltak annak a gondolatnak, hogy a technológia („techné”) némi kontrollt nyújthatna a természeti világ káosza felett. énekkar Szophoklészben Antigone énekli: „A ravaszság mestere ő: a vad bikát és a szarvast, akik szabadon barangolnak a hegyekben, végtelen művészetével megszelídítette;” (Hangya. 1). És a Prometheus Bound, Azt olvassuk, hogy a hajózás megszelídíti a tengereket (467-8), és az írás lehetővé teszi az emberek számára, hogy „mindent emlékezetükben őrizzenek” (460-61). Az ácsmesterség, a hadviselés, az orvostudomány, a hajózás, sőt még az irodalom is mind arra tett kísérletet, hogy egy kicsit uralják hatalmas és bonyolult világunkat.
Bizonyosság-mániánkat a felvilágosodás idején a radikális szkepticizmus térnyerése gyújtotta fel. A leghíresebb kételkedő mind közül, René Descartes arra törekedett, hogy „teljesen leromboljon mindent és újrakezdjen”, hogy megtalálja azokat a biztos alapelveket, amelyek alapján egy új tudásrendszert építhet fel. Még az empirista számára is David Hume, aki jobban bízott az érzékekben, mint a legtöbben, úgy vélte, hogy a bizonyosság bolond dolga, mivel „minden tudás valószínűséggé silányul” (Értekezés, 1.4.1.1).
Úgy tűnik, hogy az utóbbi időben a kanadai értékekben változás történt a bizonyossággal kapcsolatban. A könyv szerzői A bizonyosság keresése: Az új kanadai gondolkodásmód mélyén írják, hogy az 1990-es évek gyors változásainak tapasztalatai – a gazdasági bizonytalanság, az alkotmányos csatározások, az új érdekcsoportok megjelenése – önállóbbá tettek minket, és jobban megkérdőjelezték a tekintélyt. Igényesebbek, igényesebbek lettünk, és kevésbé voltunk hajlandóak bizalmat helyezni másokra. bármilyen intézmény – állami vagy magán –, amely nem érdemelte ki. Nem az ígéretek, hanem a teljesítmény és az átláthatóság nyugtatott meg minket. Végigmentünk azon, amit Neil Nevitte „tiszteletvesztésnek” nevezte.
Kik voltak azok, akik ezeket a szavakat írják? ezek Mi történt a kanadaiakkal? Miért erősödött fel ismét a tisztelet?
Ha a 90-es évek bizonyosságkeresését a tisztelettől való eltávolodás trendje párosította, úgy tűnik, a 21. század bizonyosságkeresése ettől függ. Biztosak vagyunk benne, hogy mert Kiszervezzük a gondolkodásunkat szakértőkre, mert hiszünk abban, hogy a kormányzat alapvetően jó, hogy a média soha nem hazudna nekünk, és hogy a gyógyszergyárak elsősorban filantrópok.
De miért vonzódunk egyáltalán a bizonyossághoz? Vajon magából a tudományból fakad a bizonyosság megszállottsága? Vajon azt mondják nekünk, hogy „a tudomány már eldöntött”? „Bízzunk a tudományban” – megtehetjük? „Kövessük a tudományt” – vajon kellene-e?
Számomra az sem világos, hogy mit értünk „tudomány” alatt ezekben a gyakran ismételgetett mantrákban. Vajon a tudomány, amelyben bíznunk kell, magában az intézményben, vagy a hiteles képviselőivé felkent tudósokban? Dr. Fauci összekeverte a kettőt 2021 novemberében, amikor megpróbálta megvédeni magát a kritikusokkal szemben: „Valójában azért kritizálják a tudományt, mert én képviselem a tudományt.” Én nem vagyok ebben olyan biztos.
Maga a tudomány valószínűtlen bűnbak a bizonyosság megszállottságunkért, mivel a tudomány azt tanítja nekünk, hogy a bizonyosságnak kivételnek, nem pedig szabálynak kell lennie.
A tudományos módszer egyik alapelve, amelyet híresen fogalmazott meg Karl Popper szerint minden hipotézisnek eredendően cáfolhatónak, potenciálisan cáfolhatónak kell lennie. Néhány tudományos elv explicit módon ragadja meg a bizonytalanság fogalmát, mint például Heisenberg „bizonytalansága” alapelv„hogy megragadja a kvantummechanika pontosságának alapvető korlátainak gondolatát. És 2,000 évvel Heisenberg előtt, Arisztotelész azt írta, hogy „A művelt ember jellemzője, hogy minden dologban a pontosságot keresi, csak annyiban, amennyire a téma természete megengedi.”
, Carl Sagan is így vélekedett: „Ha valaha is elérjük azt a pontot, ahol azt hisszük, hogy teljesen értjük, kik vagyunk és honnan jöttünk, akkor kudarcot vallottunk.” A tudós igazi erényei a bizonytalanság és az alázat, nem pedig a meggyőződés és az arrogancia.
A tudomány mindig a már ismert dolgok határán áll; tanulunk a hibáinkból, ellenállunk a kíváncsiság hiányának, és izgatottan várjuk a lehetségest. A bizonyosság és az arrogancia hátráltat minket a tudományban és az életben. Mégis, továbbra is ott él az a mérgező elképzelés, hogy az intelligens ember, és valószínűleg az érett társadalom ismérve a bizonyosság iránti elkötelezettség.
Ha a tudomány nem hibás, akkor honnan ered a bizonyosság és a meggyőződés iránti megszállottságunk? Nem tudom nem azon tűnődni, hogy vajon arra vezethető vissza, hogy a különböző emberek másképp gondolkodnak a világról.
Ahogy a görög költőnek, Arkhilokhosznak tulajdonított közmondás tartja: „A róka sokat tud, de a sündisznó csak egy nagy dolgot tud.” Isaiah Berlin (az „A sün és a róka”) részletezi, kétféle gondolkodóra osztva az embereket: vannak sünök, akik egyetlen központi látásmód lencséjén keresztül látják a világot, és rókák, akik sokféle ötletet követnek, egyszerre számos tapasztalatra és magyarázatra ragadva meg a tudásukat.
A rókáknak különböző stratégiáik vannak a különböző problémákra; jól érzik magukat a sokszínűségben, az árnyalatokban, az ellentmondásokban és az élet szürke területein. A sünök ezzel szemben elhárítják a kellemetlen részleteket, mivel minden jelenséget egyetlen szervezőelvre redukálnak. Platón, Dante és Nietzsche sünök; Hérodotosz, Arisztotelész és Molière rókák.
Vajon sünök társadalmává váltunk? Vajon a sün közeledése az egyetlen ésszerű védekezés világunk káosza ellen? Maradtak-e rókák, és ha igen, hogyan élték túl? Hogyan lesz túlélik?
Kitérő kísérlet a kételyek elkerülése érdekében: a bizonyosság ára
Ha ennyire ragaszkodunk a bizonyossághoz, annak biztosan van oka. Talán úgy érezzük, hogy nincs meg a kétértelműség luxusa. Talán attól félünk, hogy ha feladjuk a bizonyosság látszatát, azzal kiszolgáltatunk minket azoknak, akik a gyengeség első jelére lecsapnak ránk.
Vagy csak egy személyesebb kellemetlenséget próbálunk elkerülni? A tudományos nyomozás művészeteWilliam Beveridge írja: „Sok ember nem tolerálja a kétely állapotát, vagy azért, mert nem bírják elviselni az azzal járó mentális kellemetlenségeket, vagy azért, mert az alacsonyabb rendűség bizonyítékának tekintik.” Vajon a bizonyosság csupán egy módja annak, hogy némi vigaszt találjunk egy hátborzongatóan változó világban?
Lehetséges. De ennek az életmódnak is vannak költségei, olyan költségek, amelyek nem annyira nyilvánvalóak, mint gondolnánk:
- Gőg: Az ókori görögök hübrisznek – szemtelenségnek vagy önfejű gőgnek – nevezték, és tragédiákat kovácsoltak, hogy figyelmeztessenek minket a következményeire. Mindannyian tudjuk, mi történt Oidipuszszal, amikor meggondolatlan meggyőződései a végzetes vég felé sodorták. Az gőg karnyújtásnyira van a bizonyosságtól.
- FigyelmetlenségAmint biztosak vagyunk egy hiedelmünkben, hajlamosak vagyunk figyelmetlenül tekinteni az azt megerősítő vagy cáfoló részletekre. Érdektelenné válunk a felelősségre vonhatósággal szemben, sőt, akár a szenvedésre is süketté válunk. Trish Wood, aki a legutóbbi eseményeket moderálta Állampolgárok„A kanadai Covid-19-re adott válaszlépésekről szóló meghallgatáson a közegészségügyi szakértők által okozott károkat hangsúlyozzák: „Szemfüles megközelítésük embertelen volt.” Azt mondja, hogy az oltás által megsérültek vallomásai megrázóak, de kiszámíthatóak voltak. Senkit sem vontak felelősségre. Minden intézményünket, beleértve a médiát is, amelynek figyelnie kellene őket, „lebuktatták és bűnrészesek.”
- redukcionizmusAmikor egyetlen narratívát követünk, ahogy a sündisznó teszi, figyelmen kívül hagyjuk azt, ami nem illik tökéletesen a narratívába. Ez mindig megtörténik, amikor az embereket számokra redukálják (ahogy Auschwitzban tették), vagy a bőrszínükre (ahogy a polgárháború előtti Délen tették), vagy az oltási státuszukra (ahogy most mindannyian tesszük). Az embertelenítés és egy személy összetett jellemzőinek figyelmen kívül hagyása kéz a kézben jár (bár nem mindig világos, hogy melyik következik be előbb).
- Szellemi sorvadásAmint biztosak vagyunk a dologban, nem kell többé válaszokat keresnünk, a megfelelő kérdéseket kitalálnunk, vagy kitalálnunk, hogyan oldjuk meg a problémát. Könyörtelenül kellene próbálkoznunk a Covid-19 eredetének feltárásával. Ehelyett elnyomjuk a nemkívánatos tényeket, és boldogan cseréljük fel a kíváncsiságunkat alkalmatlanságra. „[A]z igazság napvilágra kerül” – írta Shakespeare. Nos, nem akkor, ha az emberek nem vágynak rá, és fogalmuk sincs, hogyan keressék.
- Lelkünk csillapítása: Ez a bizonyosság ára, ami a legjobban aggaszt. A legérdekesebb emberek, akikkel manapság beszélgetek, a jelentésről beszélnek. Azt mondják, egy olyan társadalom vagyunk, amelynek nincs értelme, nincs érzéke arra, hogy kik vagyunk, vagy mit csinálunk. Elvesztettük a szellemünket. Minden előnye ellenére a sündisznónak egy nagy dolog hiányzik: nincs csoda az életében. Eltávolította magát tőle. És csoda nélkül, egy egészséges adag „nem tudom” nélkül, milyen érzés az élet? Hol van ez a szellemünkben? Mennyire vagyunk képesek optimisták, izgatottak vagy energikusak lenni?
Nem tudom, hogyan találjuk meg újra az értelmet és az identitástudatot, ha egyszer elveszítettük őket, de azt tudom, hogy ha úgy azonosítjuk őket, mint... igazi Bizonyosságmániánk forrásának feltárása az első lépés a kigyógyuláshoz.
Éld át a kérdéseket
Abban a pillanatban, amikor megadjuk magunkat a bizonyosságnak, abbahagyjuk a kérdezést. Egy 1903-as levelében, amelyet Rainernek, pártfogoltjának írt Rilke írta:
Arra kérlek, kedves uram, amennyire csak tudom, légy türelmes mindama iránt, ami megoldatlan a szívedben, és próbáld meg szeretni magukat a kérdéseket, mint a bezárt szobákat és mint a nagyon idegen nyelven írt könyveket.
Kultúránk azonnali kielégülésre, egyszerű válaszokra és a sikerhez vezető nyilvánvaló (és ideális esetben könnyű) utakra vágyik. Túl sokan váltunk sündisznóvá, és ez az elmúlt két évben sokba került nekünk – a legjobb gyakorlatok az orvostudományban és a kutatásban, az átláthatóság és az elszámoltathatóság a kormányzatban, az udvariasság a párbeszédben és a kapcsolatokban –, de talán semmi másba, mint a saját kíváncsiságunk és alázatunk elvesztésébe.
Nem tudom.
Ezzel a három szóval az emberiség egyik legnagyobb félelmét fejezzük ki. Ahogy Wisława Szymborska költő mondta a Nobel-díj átvételekor. beszéd„Kicsi, de hatalmas szárnyakon repül.” Világunkban a bizonyosságot felhalmozzuk, mint a státusz és a teljesítményhez vezető ugródeszkát. Világunkat – ahogy Rebecca Solnit írta – a „vágy gyötri, hogy bizonyossá tegyük a bizonytalant, tudjuk, ami megismerhetetlen, és az égen átívelő repülést a tányéron sült hússá változtassuk”.
Azt hisszük, a bizonytalanság leleplez minket, szorongást keltő szabadesésbe taszít, de valójában az ellenkezőjét teszi. Kitágítja elménket azáltal, hogy olyan tereket teremt, amelyeket semmi sem kell kitöltenie. Lefekteti az innováció és a fejlődés alapjait, és megnyit minket az érdemi kapcsolatok előtt másokkal.
Mi lenne, ha egy időre félretennénk a bizonyosságot? Mi lenne, ha abbahagynánk a hiedelmeink köré építendő erődítmények kemény felépítését, és ehelyett kényelmesen „a kérdéseknek élnénk”?
Arra buzdítalak, hogy próbáld ki. Add át magad a bizonytalanságnak. Öleld magad a döbbenet és a csodálat mögé. Szymborskát idézve: „Minél sűrűbb az erdő, annál hatalmasabb a kilátás.”
Nem tudom, és ez rendben is van. Sőt, elkerülhetetlen, küszöbön állóan tudományos, és mélyen emberi.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
