Amikor a dolgok 2020 márciusában disztópikusra fordultak, egy nagy életváltozás kellős közepén voltam, ami végül arra vezetett, hogy létrehozzak egy vállalkozást, amely családokat mentorál a saját vegyszermentes élelmiszereik termesztésére. Miután egy évtizeden át nemzetközi fejlesztési tanácsadással jártam az afrikai kontinensen, hogy az afrikaiak életét jobban összekapcsoljam a globális gazdasággal, és mellesleg bizonytalanabbá is tegyem, már lassan kerestem a menekülési útvonalat a professzionális menedzserek által lakott absztrakt világból. A Covid nem okozta a szakításomat ezzel a világgal. Megerősítette.
Osztályárulásom gyökere egy intellektuális felismerés volt. A 2020-ig tartó években jelentős időt töltöttem Christopher Lasch progresszivizmusról szóló kritikájával elmélyülve. Elmagyarázta, hogy Narcissus, akit a pszichés kényelme megszállottan érdekel, olyan egyén, aki elutasít minden valódi korlátot, gyökeret hozni, felelősséget vállalni bizonyos helyekkel és emberekkel szemben, egy utópikus, súrlódásmentes világ javára. Narcissus hol a prométheuszi késztetést érzi arra, hogy minden természetes folyamatot technológiai folyamatokkal helyettesítsen, hol pedig a női vágyat, hogy egyesüljön a természettel, egy olyan világban él, amely tele van fantáziákat létrehozni hivatott képekkel. Állandóan a mindenhatóság és a tehetetlenség grandiózus érzése között ingadozik. Egyszerre kapzsi és nincstelen.
Lasch munkásságának egyik központi befolyásoló tényezője az amerikai farmer, költő, regényíró és esszéíró, Wendell Berry volt. 1977-es kiáltványában Amerika nyugtalansága: kultúra és mezőgazdaság, Berry talán azt írta, hogy Narcissus mindennapi belső életének legklinikaibb leírása és az iparosítás legkegyetlenebb vádirata:
„A tény az… hogy ez valószínűleg a világtörténelem legboldogtalanabb átlagpolgára. Semmi mással nem tud gondoskodni magáról, csak pénzzel, a pénze pedig lufiként fújódik fel, és elillan, a történelmi körülmények és mások hatalma által befolyásolva. Reggeltől estig semmihez sem nyúl, amit maga hozott létre, és amire büszke lehet. Minden szabadideje és kikapcsolódása ellenére rosszul érzi magát, rosszul néz ki, túlsúlyos, egészségi állapota gyenge. A levegője, a vize és az étele mind mérgeket tartalmaz. Jó esély van rá, hogy megfullad. Gyanítja, hogy a szerelmi élete nem olyan teljes, mint másoké. Bárcsak előbb vagy később született volna meg. Nem tudja, miért olyanok a gyerekei, amilyenek. Nem érti, mit mondanak. Nem érdekli igazán, és nem tudja, miért nem érdekli. Nem tudja, mit akar a felesége, vagy mit akar ő. Bizonyos hirdetések és magazinokban megjelenő képek azt gyanítják benne, hogy alapvetően nem vonzó. Úgy érzi, hogy minden vagyona veszélyben van, vagy…” fosztogatás. Nem tudja, mit tenne, ha elveszítené az állását, ha a gazdaság összeomlana, ha a közműszolgáltató csődbe menne, ha a rendőrség sztrájkba lépne, ha a kamionosok sztrájkolnának, ha a felesége elhagyná, ha a gyerekei elmennének, ha gyógyíthatatlan betegnek bizonyulna. És ezekkel a szorongásokkal természetesen okleveles szakértőkhöz fordul, akik viszont okleveles szakértőkkel konzultálnak a szorongásaikkal kapcsolatban.”
Berrynek erre egy egyszerű magyarázata volt: ez történik azokkal az embercsoportokkal, akik lemondtak a föld művelésének kötelességéről a kizsákmányolás vágya kedvéért. Más szóval, Laschon keresztül találtam meg Berryt. És Berryn keresztül találtam meg a földet.
Ezt az intellektuális felismerést egy másik is kísérte, Matthew Crawford és Simone Weil munkásságából merítve. Crawford kétkezi munkáról szóló méltatása keretet adott ahhoz, hogy megértsem, mit veszítek el a szellemi életemben. És ezt a keretet nagyrészt Weil figyelemközpontúságára építette, amelyet Crawford a „lélek egyetlen olyan képességének” nevezett, amely hozzáférést biztosít Istenhez.
Crawford azt a következtetést vonta le tőle, hogy a figyelem az a központi képesség, amelyet a modern munka szisztematikusan elpusztít, ami megmagyarázza, miért élünk egy olyan gazdasági rendszerben, amelyet az intellektuális és a fizikai munka közötti státuszhierarchia jellemez. Egy olyan hierarchiában, amelyet Simone Weil istentelen világunk egyik legförtelmesebb vonásaként utált. Ennek az az oka, hogy a fizikai munka, állítja Crawford, gyakran intellektuálisan lebilincselőbb, mint a fehérgalléros megfelelője, pontosan azért, mert arra kényszerít, hogy számolj egy olyan világgal, amely „a saját fejeden túl” létezik.
A szerelő, a gazda, a kézműves, a kereskedő nem olyan emberek, akik beérték a kevesebbel. Olyan emberek, akik úgy döntöttek, hogy elszámoltathatók valamiért, ami rajtuk kívül létezik és megelőzi őket. Aktívan részt vesznek a világban. És ez egy olyan erény, amelyet egy absztrakt értékteremtésre, személytelen folyamatokra, korlátlanságra és kreatív rombolásra épülő gazdasági rendszer nem tűrhet el.
Ennek az intellektuális folyamatnak a végén, 2019 végén felvételt nyertem egy helyi nonprofit szervezet által kínált kezdő regeneratív gazdálkodói programba. Amikor a Covid kitört, éppen befejeztem az elméleti részt, és a kezdő gazdálkodókból álló csoportom hamarosan nyolc hónapos tényleges mezőgazdasági munkát kezdett.
Az üres mező
Mivel a Covid nem ijesztett meg különösebben, néhány hónapig lényegében én voltam az egyetlen diák a csoportban, aki nemcsak hogy nem félt, de el is kellett hagynia az otthonomat, hogy megőrizze az ép eszét. Ami ezután következett, az egy véletlen ajándék volt: egyéni képzés két kivételes férfival.
Az egyik egy zsidó mindenes volt, aki egy kibucban nőtt fel, tudás és emberség birtokosa, aki bármit fel tudott építeni a saját kezével, és szó szerint egy korábbi lakóépület legtömörödöttebb talaját is termékeny természeti menedékké tudta alakítani. A másik egy ghánai bevándorló volt, aki valószínűleg heti nyolcvan órát dolgozott több munkahelyen is, mégis teljes odaadással, kivételes jókedvvel és találékonysággal szolgálta a farm küldetését.
Míg hónapokig az ország nagy része bent ült és pornószerű híreket bámult a halandóságról és a Netflix-pocsékolásról, én kint barátkoztam ezzel a két férfival, kezem a földben. Annak ellenére, hogy disztópikus hangulat uralkodott körülöttem, és mélyen éreztem, hogy valami nagyon baljós dolog van készülőben, be kell vallanom, hogy mindig is kellemesen fogok visszaemlékezni ezekre a hónapokra.
A világjárvány okozta kerti rohanás és áldozatai
Miközben ezt a váratlan és ingyenes intenzív képzést kaptam, valami érdekes dolog történt a körülöttem lévő környékeken. A kijárási korlátozások széles körű, látszólag spontán késztetést váltottak ki az élelmiszertermesztésre. A vetőmag-gyártó cégek történelmi keresletről számoltak be. A faiskolák elfogytak. A közösségi média megtelt ablakpárkányokon álló palánták büszke fényképeivel. De a most már jobban informált nézőpontomból azt is megfigyelhettem, hogy ez a lelkesedés milyen sokféleképpen romlott el.
Amikor nem olyan növényeket vásároltak, mint a drogfüggők a nagyáruházakban, akkor az emberek nem megfelelő és gyenge minőségű, rossz minőségű földdel nem kellően feltöltött magaságyásokat telepítettek az udvaruk egyetlen árnyékos sarkába, a lehető legrosszabb helyre. Rossz időben, rossz földbe ültettek, anélkül, hogy tudták volna, mire van szükségük a növényeiknek. Óriási volt a szakadék az élelemtermesztési vágy és a jó termesztéshez szükséges tudás között, és ez sok elkedvetlenedést okozott.
Ez egyszerre tűnt problémának és lehetőségnek is. Minden, amit a farmon tanultam a talaj egészségéről, a napfényről, a társnövényekről, a metszésről, a betakarításról, a rovarokról, a gombákról, a komposztálásról, a vízről és a vegetációs időszak ritmusáról, közvetlenül alkalmazható volt arra, amit ezek a lelkes, de túlterhelt szomszédok próbáltak megvalósítani.
Ezeknek a feltörekvő kertészeknek nem volt szükségük hivatalos mezőgazdasági képzésre. Alapvető tudásra és józan észre volt szükségük, hogy feljussanak a ranglétra első fokára: hogy már a legelején néhány jó döntést hozzanak, amelyek elegendő korai sikert hoznak ahhoz, hogy továbblépjenek. Kezdett körvonalazódni egy tanácsadói vállalkozás gondolata. De a kert megtanított valamire, amit a könyvek csak sugalltak: hogy a Gép okozta kár olvasható. Szó szerint megfigyelhető abban, ahogyan az emberek egy darabka földhöz viszonyulnak.
Amit a gép kivon belőlünk
A MAHA mozgalom helyesen azonosított valamit, amit a mainstream orvostudomány és a közegészségügy eddig lassan nevesített: az amerikai testeket pusztító krónikus betegségjárvány elválaszthatatlan attól, ahogyan dolgozunk, étkezünk, mozgunk és a világhoz fordulunk. De azt hiszem, a teljes képhez radikálisabb diagnózisra van szükség.
A remekművében A gép ellen: Az emberiség leleplezésérőlPaul Kingsnorth, aki maga is Wendell Berry lelkes olvasója, a késő modernitást jellemző „bal agyféltekés paradicsom” felé vezető könyörtelen menetelést Gépnek nevezi. Úgy határozza meg, mint „a mechanikus diadala a természetes, a tervezett az organikus, a centralizált a lokális, a rendszer diadala az egyén és a közösség felett”. Ebben az értelemben a Gép nem egy titkos világban szőtt összeesküvés. Ez egy operációs rendszer. Olyan, amely végigvonul az ipari élelmiszertermelésen, az irodai munka architektúráján, és ami még fontosabb, amely uralja belső életünket.
Döntő fontosságú, hogy a Gép az emberi érzékek elzsibbasztásával működik. Tudatunkat egy külső és könyörtelen bírónak adja át: egy műszerfalnak, egy hírfolyamnak, egy mérőszámnak; és ezzel csendben és módszeresen kivonja belőlünk azokat a képességeket, amelyekre szükségünk van a jólléthez. Az olyan szerzők, mint Kingsnorth, Crawford, Berry és Weil felbecsülhetetlen értékű intellektuális hozzájárulása ehhez az elemzéshez az, hogy megmutatták, hogy ez az elzsibbadás nem véletlenszerű, hanem strukturális: az absztrakció, a korlátlanság és az elektronikus jelek köré szerveződő gazdaság szisztematikusan leértékeli a világgal való megtestesült, figyelmes kapcsolatfelvételt, amely az emberi virágzás előfeltétele.
Simone Weil nagyon jól értette ezt, mivel saját testén is megtapasztalta, amikor a legszolgaibb kézi munkának volt kitéve, ami a Matthew Crawford által említett kézi munka tagadása. Az 1930-as években a billancourt-i Renault gyár összeszerelő sorain dolgozva megfigyelte, hogy a valódi kézművességgel ellentétben az ipari munka a túlélés érdekében nem több figyelmet, hanem kevesebbet igényel: elszakadást a testtől és a megmunkált anyagoktól. Amit sem ő, sem Crawford nem tudott teljesen előre látni, az az volt, hogy ez az elszakadás milyen messzire fog eljutni – a gyáraktól az irodákig, az irodáktól pedig azoknak az embereknek az otthoni életébe, akik soha nem jártak gyárban.
A világ Excel-táblázatokra redukálása, adatbevitel és -bányászat, tartalommoderálás, közösségi médiakezelés, algoritmikus gyógyászat, a Gépbe teljesen beágyazott közönségnek szóló tartalomkészítés – gyakorlatilag minden fehérgalléros munka beleillik a figyelem proletarizálódásának narratívájába. Ami még rosszabb, a Gépgazdaságban való túlélés megköveteli, hogy aktívan részt vegyél ugyanebben a kisajátításban – aktívan összejátssz saját érzékeid eltompításában, hogy olvasható maradj a Gép számára.
Ebben a helyzetben hová fordulhatnánk, hogy valóban odafigyeljünk a rajtunk kívüli világra? Nézzünk a lábunk alá, és talán megtaláljuk a választ. Itt tér vissza Wendell Berry a történetünkbe.
Az agrár alternatíva
Berry nem nosztalgikus. Diagnoszta. Az érvelése szerint az ipari élelmiszertermelés és az ipari munka ugyanazon patológián alapul: mindkettő az élő rendszereket (talajokat, testeket, közösségeket) optimalizálandó inputokként kezeli, nem pedig komplex, önszerveződő valóságokként, amelyekkel foglalkozni kell.
Berry gyakorlatias tanácsai szándékosan szerények. Tanuld meg, mit jelent az ipari élelmiszertermelés – javasolja. Ezzel szemben tanuld meg, mit jelent a legjobb mezőgazdasági és kertészeti ágak, és gazdagítsd ezt a tudást az elfogyasztott ételek közvetlen megtapasztalása révén. Termeld meg, amit tudsz. Amit nem tudsz, szerezd be egy ismerősödtől. Csak akkor döbbensz rá – figyelmeztet –, hogy szinte hősies elszántságra lenne szükség ahhoz, hogy kiszabadulj abból, ami csapdává vált.
De a csapda nem elkerülhetetlen. Ahogy Berry írja, bárki termeszthet valamit, akár egy verandaládában, akár egy cserépben egy napsütötte ablakpárkányon. Ezzel a cselekedettel kezded visszanyerni „a gyönyörű energiakörforgás érzését, amely a talajtól a gyümölcsön, az ételen, a belsőségen, a rothadáson, és újra meg újra kering”. Valamiért válsz felelőssé, ami nem Gépi metrika. Újra kisajátítod a saját érzékszerveidet a Géptől.
Ez a szó legmélyebb értelmében egyfajta wellness gyakorlat is, bár kevés hasonlóságot mutat azzal, amit a wellness iparág jellemzően árul. Nincs itt optimalizálás, nincs biohack. Csak a megjelenés, a figyelem és az élő rendszerek saját időbeosztásuk szerinti működésének elfogadása a fegyelem.
Az amisok esettanulmányként
Berry egyik legtanulságosabb esettanulmánya az, amelyet a hivatásos vezetői osztály könnyen elutasít: az amisok. A krónikus betegségek, a depresszió és a szorongás sokkal alacsonyabb arányával az amisok egészségügyi eredményei annyira anomáliásak, hogy valódi tudományos érdeklődést keltettek. A kutatók hajlamosak voltak ezt az étrendnek, a szabadtéri fizikai munkának, a túlzottan feldolgozott élelmiszerek hiányának tulajdonítani. Mindez igaz. De Berry ennél mélyebbre megy.
Az ok az, hogy Amerika és a Nyugat gyakorlatilag minden más közösségével ellentétben az amisok – Berry szavaival élve – „gazdaságilag és kulturálisan koherensek” maradtak, mivel ők az egyetlen keresztény felekezet, amely Jézus Krisztus felebaráti szeretetének második parancsolatát gazdasági kötelességként értelmezte.
Ragaszkodik hozzá, hogy a szomszédoknak szeretettel kell lenniük egymás iránt, nemcsak kedvességgel, hanem munkával is, ami azt jelenti, hogy ha komolyan veszed a felebarátod iránti kötelezettségedet, egyszerűen nem helyettesítheted a felebarátod segítségét géppel vagy vegyszerrel. Az amisok gazdaságméretre vonatkozó korlátai, amelyeket a lovak sebessége és kitartása, nem pedig a dízelmotorok teljesítménye határoz meg, nem a múlthoz való érzelmi kötődés. Ez egy strukturális garancia arra, hogy a gazdasági élet emberi léptékű marad, és a tényleges kapcsolatokban gyökerezik. Más szóval, az amisok körültekintő szabályok szerint élnek, amelyek megakadályozzák, hogy a Gép kérlelhetetlen logikája behatoljon a létezésükbe.
Ennek az egészségügyi következményei óriásiak és alulértékeltek. Amivel az amisok rendelkeznek, amivel a legtöbb amerikainak nincs, az az, amit gyakran úgy emlegetnek, mint ökológiai beágyazottság: egy mindennapi élet, amelyet fizikai munka, évszakos ritmusok, valódi kölcsönös függőség és egy adott földdarabbal való érzékszervi kapcsolat strukturál. Pontosan ezek a feltételek azok, amelyek között az emberi idegrendszer virágzott. Inkább ezek hiánya, mintsem egyetlen toxin vagy kórokozó jelenléte, az, ami a krónikus betegségválság mélyebb kiváltó oka.
Érzékeid visszaszerzése
Saját átmenetem részleges, jellegtelen és folyamatos volt. Mezőgazdasági munkásként dolgoztam regeneratív gazdálkodóknál. Az udvaromat termékeny zöldségtermesztővé és beporzók menedékévé alakítottam át. Néhány évvel a Covid-korszak hónapjai után, amelyeket a farmon töltöttem, létrehoztam egy kis élelmiszer-termesztő tanácsadó vállalkozást, amely most a harmadik teljes működési évében van, és a második világháborús Győzelmi Kertekről kapta a nevét, amelyek csúcspontjukon az Egyesült Államokban termesztett összes gyümölcs- és zöldség közel 50 százalékát tették ki. Ez a precedens számít. Azt mutatja, hogy a társadalom azon képessége, hogy emberi léptékű élelmiszertermelésből ellássa magát, nem fikció. Ezt korábban, nyomás alatt, a nagyszüleim generációja már megtette. Újra megtehető, ezúttal nem a háború kényszere alatt, bár ez a láthatáron van, hanem az egészség szolgálatában.
Amit a MAHA jól csinál – és mire van még szüksége
A MAHA mozgalom helyesen összpontosít a növényi olajokra, az ultra-feldolgozott élelmiszerekre, a gyógyszeripari túlkapásokra, a herbicidek és növényvédő szerek extrém toxicitására, valamint a szabályozó ügynökségek korrupciójára. Ezek valós és sürgető problémák. De egy mélyebb konfiguráció tünetei, amelyet Crawford, Lasch, Weil, Berry és Kingsnorth egész életükben feltártak.
A legmélyebb probléma nem az, hogy az élelmiszerkészletünk mérgező, bár tagadhatatlanul az. Hanem az, hogy a gazdasági életünket úgy szerveztük meg, hogy szisztematikusan elszakítjuk az embereket attól a fajta földelt, érzékszervi kapcsolattól a világgal, ami emberré tesz minket. Amíg ezt nem vesszük komolyan, addig továbbra is a tüneteket fogjuk kezelni, miközben az alapbetegség rosszabbodik, függetlenül attól, hogy egy MAHA-hoz hasonló mozgalom hány győzelmet arathat a politikai oldalon vagy az igazságszolgáltatásban.
A jó hír az, hogy a gyógymódot mindenki megtapasztalhatja. Berry szavaival élve, ez a „gyönyörű energiakörforgás” helyreállítása, amely összeköti a talajt az élelemmel, a testet a közösséggel és vissza. Ez érzékeink visszaszerzése egy olyan gép kezéből, amely eltompította őket. Ez a döntés, bármilyen részleges, bármilyen szerény is legyen, hogy termesszünk vagy építsünk valamit. Valamit ebből a világból... és nem egy technológiai lépcsőt a mennyországba.
Valami olyan kicsi, mint egy cserép egy napsütötte ablakpárkányon.
Tanúsíthatom, hogy ez a döntés mindent megváltoztat.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
