A remény az egyik legrejtélyesebb emberi érzelem. Vannak, akik érzelemnek nevezik. Bármi is legyen az, amennyiben a jövőre irányul – akárcsak az árnyai, a szorongása és a félelme –, elidegeníthetetlenül emberi.
Ráadásul a tárgya a jelennel kapcsolatos tapasztalatok szerint változik. Nem a szigorú fenomenológiai értelemben vett jelent értem alatta... tiszavirág életű jelen, amelynek tartalma folyamatosan változik, még akkor is, ha szerkezetileg nézve a jelen maga a helyén marad, mint a közmondásos kapu, amelyen keresztül a jövő a múltba rohan.
Inkább a kiterjesztett „jelenre” gondolok, ahogy az „A jelenlegi korszak a mérsékletlen szorongás korszaka” mondatban is szerepel, amellyel szemben az ember óhatatlanul vagy reményt, vagy szorongást és/vagy félelmet érez. A félelem érzése konkrétabb, mint a szorongás, amennyiben azonosítható forráshoz kapcsolódik, például egy vulkánkitöréstől való félelemhez, míg a szorongás egy átható hangulat.
A közösségünk lakói alapján, ahol a partneremmel élünk, azt feltételezném, hogy jelenleg az átható szorongás korában élünk, ahol a félelem bizonyos esetei időszakosan nyilvánulnak meg. Ilyen körülmények között a remény valószínűleg negatívan élendő meg. Arra gondolok, hogy amikor a mindennapokat a szorongás valóságos takarója borítja, amelyet a félelem csíkjai súrolnak, a remény annyira elveszíti elképzelhető, pozitív formáját, hogy pusztán „Bárcsak ez megváltozna” érzéssé alakul – egy olyan érzéssé, amely könnyen felismerhető a feszült jelenben. Hogyan vonatkozik a „remény” erre a mi jelenünkre?
A remény paradox. Csak azt van értelme mondani: „Én” remény hogy…”, amikor nincsenek konkrét, megbízható információk a közelgő jövőről. Azt mondjuk, hogy „remélem”, amikor ilyen információ hiányzik, és attól függően, hogyan ítéljük meg a jelent, a „remény” utáni szónak vagy pozitív („reményteli”), vagy negatív („reménytelen”) értelme lesz, például a következő mondatokban: „Remélem, hogy a helyzet javulásának jelei megbízhatóak” (pozitív), vagy „Remélem, hogy a közgazdászok tévednek a borús előrejelzésükkel kapcsolatban”. Röviden; amikor azt mondjuk, hogy „Mi…” remény,„Elismerjük, hogy a jövő szigorúan véve ismeretlen.”
A „remény filozófusa” – akit joggal neveznek így, tekintve a sajátosan emberi jelenségről alkotott kiterjedt és mélyreható elmélkedéseit – Ernst Bloch (1885-1977) egy vaskos, háromkötetes művet adott ki, melynek címe: A remény elve (1954-1959), az erről és a kapcsolódó jelenségekről szóló összes többi írása mellett, mint például az „utópia” (egy olyan fogalom, amely áthatja a A remény elveKevés, ha egyáltalán van ilyen gondolkodó, aki jobban meg tudja világítani a remény jelentését, mint Bloch.
1. kötetében A remény elve ezt írja (1996, 3–5. o.):
Kik vagyunk? Honnan jövünk? Hová megyünk? Mire várunk? Mi vár ránk?…
A remény tanulásának kérdése ez. Munkája nem lemondás, inkább a sikerbe szeret, mint a kudarcba. A remény, amely felülmúlja a félelmet, nem passzív, mint az utóbbi, és nem is a semmibe zárt. A remény érzelme önmagából fakad, tágra nyitja az embereket ahelyett, hogy korlátozná őket, közel sem tudja eléggé, mi az, ami befelé irányul, mi kapcsolódhat hozzájuk külsőleg. Ennek az érzelemnek a működéséhez olyan emberekre van szükség, akik aktívan belevetik magukat abba, ami alakulóban van, amihez ők maguk is tartoznak...
Nem hihetetlenül feltűnő ezeknek az 1950-es évek környékén írt szavaknak a relevanciája a jelenlegi helyzetünkben?! Kik vagyunk és honnan jövünk: azok az emberek, akik hosszú időn át (a második világháború óta) viszonylag békés, gazdaságilag – néhány akadozástól eltekintve – viszonylag stabil életet élhettek, és akik most egy traumatikusan felborult, viszonylag bizonytalan globális helyzetben találják magukat, pénzügyi és gazdasági buktatókkal fenyegetve, és egy totalitárius hatalomátvétel emléke, amelyet orvosi vészhelyzetnek álcáztak, még friss az emlékezetünkben.
Hová megyünk? Nem tudjuk, bár valószínűleg mindannyian meg tudnánk mondani, hogy hová tartunk. remélve ebben a tekintetben, mind negatív, mind pozitív értelemben. Mire várunk? Jó kérdés; hacsak nem tudjuk elég nagy valószínűséggel, hogy mi lesz az ellenség következő lépése, nehéz proaktívan cselekedni.
Kivéve, ha aprólékosan elemezzük, amit az ellenség múltbeli cselekedeteiről és megtévesztéseiről tudunk, és az ilyen elemzések eredményeit felhasználjuk arra, ami a legvalószínűbb következő lépésnek tűnik a részükről, remélve hogy az előérzeted pontos. Mi vár ránk? Nem tudjuk biztosan megmondani. Itt csábít a remény. És itt vár ránk a „remény megtanulásának” lehetősége, hogy az „felsőbbrendű a (passzív) félelemnél”, és nem fogékony a nihilizmusra. Épp ellenkezőleg, a remény implicit módon az életadó értékre szegezi tekintetét.
A fenti részlet utolsó mondata kulcsfontosságú a remény egzisztenciális jelentésének és lehetőségeinek megértéséhez, ahol a német filozófus ezt mondja: „Ennek az érzelemnek a működése olyan embereket kíván, akik aktívan belevetik magukat abba, ami alakulóban van, amihez ők maguk is tartoznak…” A „válni” szó használata „folyamatfilozófusként” jelöli meg; vagyis olyan valakiként, aki a változás folyamatát, nem pedig a „létezést” vagy az állandóságot tekinti alapvetőnek, és az implicit buzdítás, hogy azok az emberek, akik a (pozitív) reményt valósággá akarják alakítani, végezzék el a remény munkáját, optimizmussal tölti meg kijelentését.
Ez különösen azért figyelemre méltó, mert emlékeztet minket arra, hogy mi, emberek, a váláshoz „tartozunk”, és ezért képesek vagyunk befolyásolni a változás irányát. Felesleges rámutatni, hogy a sötét jelenre ezen szavak által meghatározott perspektíván keresztül gondolni szívmelengető, reménykeltő. Mi vagyunk a változás közvetítői, ha csak hallgatnánk arra a bölcsességre, amely ebben az egyszerű szóban, a „remény”-ben rejlik. Bloch a „remény” szót továbbfejtve olyan módon jár el, amely ma is ugyanolyan releváns számunkra:
Az élettel kapcsolatos szorongás és a félelem machinációi elleni munka a létrehozói ellen irányul, akiket többnyire könnyű azonosítani, és magában a világban keresi, mi segíthet a világnak; ezt meg lehet találni.
A remény szorongás elleni munkájának azok ellen kell irányulnia, akik bizonyos „machinációk” alkalmazásáért felelősek – milyen találó kifejezés ez arra, ami ma történik, a szándékos cselszövés és ármánykodás felhangjaival, finom eseteken keresztül... prediktív programozás, többek között – ily módon megteremtve azokat a körülményeket, amelyek között a szorongás és a félelem virágozhat. „Többnyire” ezek a gátlástalan egyének valóban könnyen azonosíthatók, feltéve, hogy feltételezzük, hogy az azonosítókat mentesítették minden olyan hosszan tartó, indokolatlan elfogultságtól, amely a mainstream narratívák elhomályosítását részesíti előnyben.
Az a sok ember, akik érthetetlen módon még mindig az elmúlt négy év eseményeinek eltorzított beszámolóinak rabjai, és kétségtelenül eltitkolják a megnyugtató szavakat… mi történik ma, képtelen lenne felismerni ezeket a cselszövőket valódi mivoltukban.
A „valóban” szó emlékeztetőül szolgál arra, hogy az egyik legfontosabb feladat, amellyel azok szembesülnek, akik a „remény” munkáját kívánják végezni, a megkülönböztetés által mit van a világon (már), ami „segíthet a világnak”, mert (ahogy Bloch biztosítja) „ez megtalálható”, a „munkája”igazmondás' (vagy parrhesia) abban az értelemben, ahogyan az ókori görögök használták ezt a kifejezést. A könyörtelen igazmondás vagy igazírás – amit (többek között) a barnakő-írók is tesznek – a remény katalizátora, amint azt az olvasók elismerő válaszai is bizonyítják. Az igazmondás annál is inkább szükséges, mert a hatalom folyosóin lévők visszaélnek a „reménnyel”. Bloch így fogalmaz:
A reménytelenség maga, időbeli és ténybeli értelemben, a legelviselhetetlenebb dolog, egyenesen tűrhetetlen az emberi szükségletekkel szemben. Ezért még a megtévesztésnek is, ha hatékony akar lenni, hízelgően és romlottan felébresztett reménnyel kell működnie.
Ismét úgy tűnik, mintha a remény gondolkodója a mai világot tekintve előrelátással lett volna megáldva – nemcsak a reménytelenség elviselhetetlen természetéről szóló kijelentésével, ami általánosan igaz, és nem csak ebben a korban. Az, amit a megtévesztést maguknak kitűző feladatként kitűzött emberek „korruptan felébresztett reményét” alkalmazó korrupt módról ír, az visszhangzik a jelenlegi gyakorlatban.
Például, tekintettel Biden elnök amerikai gazdaságpolitikájának nyilvánvaló rosszallására, ami a folyamatosan csökkenő költségvetésben tükröződik. jóváhagyási minősítések Az amerikaiak körében enyhén szólva is kétszínűség a Fehér Ház részéről azt állítani, hogy az ő „…A gazdasági terv működik„– valami, aminek egyértelműen az volt a célja, hogy hamis alapokon „reményt keltsen”.
Továbbá, a fentiek alapján ítélve nyilvánvaló, hogy számos tényező befolyásolja azt a fajta reményt – negatívat vagy pozitívat –, amelyet valaki a létező valósággal kapcsolatban érez. Talán egy olyan példa lenne, ami ilyen hatással van a reményre, szemben a reménytelenséggel, tanulságos. Mi adna több reményt – egy teljesen kiszámítható jövő tartós képe, vagy egy nyitott végű, azzal az ígérettel, hogy jobb jövőt teremtünk, mint ami mögöttünk van? Térjünk át a mozira.
James Cameron, a jelenlegi generáció egyik legnagyobb rendezője és a sci-fi mestere, filmes paradigmát adott nekünk e két, a jövővel kapcsolatos reménybeli lehetőség kiegyenlítő bemutatására. Terminátor-filmjeiben – különösen Terminator 2: Ítéletnap – időbeli paradoxonokkal játszik, hogy átadja azt az elképzelést, hogy valaki visszatérhet a jövőből – egy olyan jövőből, amelyet paradox módon először a múltban történtek tettek lehetővé –, hogy megakadályozza ennek a jövőnek a bekövetkeztét.
A technológia központi szerepet játszik ezekben a filmekben, és mint minden igazi sci-fiben, mind a teremtőereje, és a a elpusztítandó elemek kiemelve vannak. (Lásd a könyvem 9. fejezetét, Vetítések: Filozófiai témák filmen, a témáról szóló tartós megbeszélés érdekében Terminator 1. és 2. az időhöz viszonyítva.) Úgy vélem, hogy ezek filmes zseni alkotások, amelyek sikeresen ötvözik a disztópikus és utópikus képeket – bármennyire valószínűtlennek is tűnik ez – filmes műalkotásokban.
Ne feledd, hogy a „disztópia” egy működésképtelen, barátságtalan „hely” és „utópia” – egy reneszánsz gondolkodótól. Thomas More-é névadó mű – egy elképzelt „nem-hely”, egy olyan hely, amely nem létezik, vagy időnként elképzelhető, például Bloch és barátja, Theodor Adorno filozófus elmélkedéseiben, egy modern társadalomként (mint amilyen az Egyesült Államokban volt a második világháború után), ahol az emberek úgy hiszik, hogy mindenük megvan, amire szükségük van a boldog élethez (kivéve, hogy ez a hit olyan problémákhoz vezet, amelyek cáfolják utópikus hitüket).
Hogyan jelenik meg tehát a remény Cameron filmjeiben? A végén kezdem. Terminator 2, ahol Sarah Connor, az egyik főszereplő, narrációként mondja, miközben a kamera az előttük lévő útra fókuszál, és vezetés közben becsúszik az autó alá:
Az ismeretlen jövő felénk gurul. Először nézek szembe vele reménnyel, mert ha egy gép – egy terminátor – képes megtanulni az emberi élet értékét, akkor talán mi is képesek vagyunk rá.
Ez utópisztikusan hangzik a jövőbe vetett remény kapcsán, amely egykor előre meghatározottnak tűnt Sarah számára, amikor a hatalmak feloszlottak ellene és fia, John ellen, legyőzhetetlennek tűntek – sőt, kifejezetten a reményt nevezi meg. Honnan ez a remény? És miért „utópikus”?
Azoknak, akik nem ismerik ezeket a filmeket, egy rövid összefoglaló is elég lesz. A Terminator (az első) egy „terminátort” – vagy kiborg gyilkológépet – küldenek a jövőből, hogy megölje az eleinte mit sem értő Sarah Connort, aki akkor még nem tudja, hogy hamarosan megszülető fia, John Connor, egy napon a mesterségesen intelligens gépek (uralma) elleni „ellenállás” kérlelhetetlen vezetője lesz.
A gépek ezért szándékukban áll „megölni” őt, ily módon megakadályozva a fogantatását és John születését, biztosítva ezzel teljes győzelmüket a megmaradt emberek felett. Az esélyek ellenére azonban a terminátor küldetése meghiúsul, amikor Sarah egy mechanikus présben összenyomja, de végzetes módon a mesterséges intelligencia alapjául szolgáló feldolgozó chipet (CPU) megtartják, így megnyitva a lehetőséget a... Terminator 2.
Az utóbbi filmben két terminátor szerepel, és az időbeli paradoxonok itt még hangsúlyosabbak: egy védelmező terminátort küld vissza a jövőből John Connor, aki most az ellenállás vezetője, más szóval saját maga, hogy megakadályozza a második, fejlettebb terminátort abban, hogy a múltban egy makacs tízéves fiúként ölje meg. A régebbi modellű védelmező terminátor időszakosan csatázik a fejlett, folyékony fémből készült T-1000-rel, amelynek előnye van az idősebb kiborggal (félig kibernetikus, félig organikus) szemben, de jól helytáll, elvégzi védelmező munkáját.
A történet lényege Sarah, John és a védelmező kiborg kísérlete arra, hogy megtalálják és megsemmisítsék az első terminátor CPU-egységét, és amikor – minden esély ellenére – végül sikerül legyőzniük a T-1000-est, a védelmező terminátor, miután „emberi” társaitól megtanulta az emberi élet megbecsülését, feláldozza magát, döntően elpusztítva saját CPU-egységét, hogy ők életben maradhassanak.
Itt van a film utópisztikus, reménykeltő pillanata – hogy egy intelligens gép, amelyet eredetileg emberek levadászására és megölésére programoztak, de a jövőben az ellenállás átprogramozta, meggyőzően elképzelhető az emberiség megmentőjeként, így lehetővé téve egy olyan jövőt, amely mentes a mesterséges intelligencia által uralt gépek halálos uralmátólMás szóval, bármennyire sötétnek is tűnik a jelen, a jövő soha nincs kőbe vésve. Ezt az értelmezést megerősítve, az elbeszélés korábbi részében John üzenetet küldött Sárának, aki akkoriban anyja volt, Kyle Rees (John leendő apja) közvetítésével, vissza az időben. John hogy megvédje őt az első terminátortól (egy újabb időparadoxon). Az üzenet a következő volt:
Köszönöm Sarah a bátorságodat a sötét években. Nem tudok segíteni abban, amivel hamarosan szembe kell nézned, kivéve, hogy a jövő még nincs eldöntve. Erősebbnek kell lenned, mint gondolod. Túl kell élned, különben soha nem létezem.
A „jövő nincs eldöntve” – ha van utópikus elem ebben a filmsorozatban, akkor az az, amelyet a korábbi idézet is megtestesít, ahol Sarah az „ismeretlen jövőről” és a megújult „reményérzetéről” beszél.
Ahogyan jelenleg „sötét években” élünk, egy pillanatig sem hihetjük el, hogy a technokrata összeesküvésnek sikerült egyszer s mindenkorra eldöntenie, hogy mi… mi jövőnk a mesterséges intelligencia által vezérelt, neofasiszta, feudális disztópiában élő rabszolgáké lesz. Szabad emberek vagyunk, és ha a „remény munkáját” végezzük, megragadjuk a világban rejlő lehetőségeket, bátran szembeszállunk velük, akkor győzni fogunk.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
