Antonio Gramsci, az olasz marxista filozófust, könnyen alábecsülik ahhoz képest, hogy mit taníthat nekünk intellektuális öröksége a 21. században.st században. Igaz, hogy Gramsci – vagy inkább Gramsci, valamint a Frankfurti Iskola a kritikai elméletről – már egy ideje forgalomban van (és Martinról is Heideggeris, bár ő és Theodor Dísz, a frankfurti iskola képviselői, nem értettek egyet), de ezek a karikatúrák egyiknek sem adnak igazságot.
Egyrészt, Bernard Stiegler hosszasan kimutatta, hogy Adorno és Horkheimer A felvilágosodás dialektikája (1947) helyesen diagnosztizálta a „kultúripar” káros hatásait az amerikai (vagy a Nyugat) kollektív intellektuális teljesítményre, ami a kulturális sztereotípiáktól való független gondolkodás (képtelenségében) nyilvánul meg. Kétségtelen, hogy az egyetemek ideológiai orientációja torzító hatással lehet – és van is – a gondolkodók munkájára, ha azt nem a hű és szigorú értelmezésére irányuló összehangolt kísérletből, a jelen relevanciájának bemutatásából kiindulva alkalmazzák.
Ez semmi szokatlan, és ahhoz vezet, amit fentebb „karikatúrának” neveztem. Itt megpróbálom – bár röviden – bemutatni, hogy az ilyen karikatúrák mit takarnak el egy fontos gondolkodó intellektuális örökségének valódi értékével kapcsolatban a jelenlegi helyzetünkben.
Gramsci marxista volt, ezért ellenezte Mussolini fasizmusát Olaszországban a 20-as évek elején.th században. 1937-ben halt meg a fasiszták börtönében, és gazdag örökséget hagyott maga után a különféle elnyomás vagy zsarnokság formáinak megértésére szolgáló fogalmi-elméleti eszközök terén. (Itt főként egy Gramsci munkásságáról szóló kiváló könyv szövegéből merítek – George Hoare és Nathan Sperber: Bevezetés Antonio Gramsci életébe: élete, gondolatai és öröksége, London, Bloomsbury, 2016.)
Ezek közül a legismertebb koncepciója valószínűleg a következő: „uralom„, amelyet manapság többnyire a „dominancia” vagy a „dominancia” szinonimájaként használnak, például a „kulturális hegemónia” esetében. Ebben az értelemben Amerika globális kulturális hegemóniát gyakorolt a 20. század második felében.th században. Amit azonban a legtöbb ember nem tud, az az, hogy a „hegemónia” kifejezés az ókori görög „eghestai – „irányítani vagy irányítani” vezet„…” Ezért a „vezetéshez” kapcsolódik. A 28 évig tartó… peloponnészoszi Az ókori Görögországban Spárta és Athén közötti háborúban ez a két városállam a „hegemón” („eghemón”) pozícióját töltötte be, amely a „hegemón” szó származéka.eghestai, ami azt jelentette, hogy vezető szerepet játszottak a többi városállammal szemben, amelyek szövetségeseik voltak.
Így a kultúra, a társadalom vagy a politika tekintetében bármely személy vagy szervezet, amely vezető pozíciót tölt be egy fontos kérdésben vagy eseménysorozatban, hegemón szerepet játszik ebben az értelemben, hogy átveszi a vezetést. Amint azt fentebb megfigyeltük, a kifejezést általában nem így használják, de Gramsci gondolkodásmódjának nemrégiben történt újragondolása során eszembe jutott. Ez elgondolkodtatott azon a szerepen, amelyet különböző személyiségek és szervezetek játszottak már évek óta, ami vitathatatlanul a vezető szerep átvételét illeti a zsarnokság és az autoritarizmus megnyilvánulásaiban a kamu világjárvány megjelenése óta. Hogy megértsük, hogyan lehetséges ez, Gramsci nagyon eredeti gondolatainak néhány aspektusát – amelyek Michel gondolatát megelőzték – Örvény és Pierre bourdieu évtizedek óta, bár más nyelven íródott – először rekonstruálni kell.
Ahhoz, hogy a kultúra és a hegemónia – mint „vezetés” – fogalmait érthetően összekapcsoljuk, szem előtt kell tartanunk, hogy Gramsci a kultúrát szöges ellentétben állónak tekintette a kultúrával mint „értékkel”. rendszer.'„Számára ez utóbbi felfogás mesterséges koherenciát, stagnálást és dinamizmus hiányát kölcsönözné neki. Továbbá éket ver a kultúra és a politika, valamint a gondolkodás és a gyakorlat közé. Ezzel szemben Gramsci a kultúrát a mindennapi gyakorlatok szerves gyűjteményeként vagy kibontakozó sorozataként ábrázolja.”
A kultúra tehát egy bizonyos életmód és cselekvés a társadalom minden területén, és egyetlen tevékenységi kör sem emelhető a többi fölé a kultúra részének tekintve. Ahogy Gramsci azt állítja, hogy „mindenki filozófus”, úgy minden, a társadalom és a társadalmi tevékenység különböző területeihez tartozó személy hozzájárul a kultúrához, a tanártól és a diáktól kezdve a politikuson, üzletemberen, újságírón, táncoson vagy írón át. Röviden fogalmazva, mindenki nap mint nap részt vesz a kulturális folyamatban, akár kreatívan, akár or – és ezt fontos megjegyezni – destruktívan.
Ha ezt a meglátást alkalmazzuk arra, ami 2020 óta, Donald Trump amerikai elnökként való beiktatása előtt történt a társadalomban, könnyen felfedezhetők a túlnyomórészt destruktív (de egyidejűleg konstruktív) kulturális és politikai – mivel a társadalmi és politikai elválaszthatatlan a kulturálistól, Gramsci szerint – globálisan kibontakozó események. Trump elnökké válása óta azonban ő és csapata folyamatosan kísérletet tesz arra, hogy a mérleget a (re)konstruktív politikai-kulturális szerepvállalások javára billentse. Furcsának tűnhet a „kulturális” kifejezés ebben az értelemben való használata, de szem előtt kell tartani, hogy Gramsci nem a szokásos jelentését szánja ennek a kifejezésnek, ahol szinte kizárólag a művészettel, a zenével, a balettel stb. társítják.
Érdemes tehát emlékezni arra, hogy az olasz gondolkodó számára a kultúra, beleértve a politikát is, a végtelen tevékenység társadalmi terét jelöli, tehát a kulturális uralom tehát a kulturális tevékenység azon aspektusát jelölné – amely Gramsci számára talán meglepő módon döntően magában foglalja szabott oktatás tágabb értelemben – amely „vezető” helyet foglal el. Az olasz gondolkodó szerint ez nemcsak az iskolákban és egyetemeken tapasztalható „oktatásra” utal, hanem magában foglalja azt is. Az oktatás a társadalom minden területén jelen van, az otthoni és az iskolai formális neveléstől kezdve a kézműves és technológiai képzésen át a felsőoktatási egyetemeken is. Gramsci egyik legmeggyőzőbb meglátása, hogy minden olyan kapcsolat, amelyet „hegemónnak” nevezhetünk, valamilyen módon elkerülhetetlenül nevelési kapcsolat is, de ismét csak nem feltétlenül üdvözítő e tekintetben.
Amennyiben ezen területek bármelyikén valamilyen kulturális törekvés „vezető” vagy hegemón gyakorlattá fejlődik ebben az értelemben, Gramsci szerint az „vonzza” az embereket – ami fontos szempont a bizonyos szervezetek által a (potenciális) olvasókra gyakorolt „vonzóerő” bizonyítékai szempontjából, akik vezető szerepet keresnek a 2020 óta tartó égbekiáltó zsarnokság cselekedeteire adott kritikai válasz tekintetében.
A kultúra tehát nem kizárólag a művészi vagy intellektuális kifinomulás területe, amely a „művelt elitre” korlátozódik – ezt a benyomást gyakran keltik a társadalom felső rétegében lévők, akik nagyobb hatalommal és befolyással rendelkeznek, mint mások. Ahelyett, hogy hagyná, hogy ez a téves felfogás egy felhígult, ízetlen „intellektualizmushoz” vezessen, Gramsci a következőket állítja (idézi: Hoare és Sperber, 2016, 28-29. o.).
A kultúra valami egészen más. Szervezés, a belső én fegyelme, a saját személyiséggel való megbékélés; egy magasabb tudatosság elérése, amelynek segítségével az ember megértheti saját történelmi értékét, saját szerepét az életben, saját jogait és kötelezettségeit.
Ez a megjegyzés megmagyarázza, miért gyakran az egyén a hajtóerő egy csoportban vagy szervezetben, amely vezető szerepet vállalva halad előre egy kulturális, de egyben politikai pályán is, hogy új irányt mutasson a társadalomnak a jelen kihívásaival kapcsolatban. Gramsci azonban elismeri, hogy egy adott korszak és társadalom közös heterogén kultúráitól függetlenül ezek általában az „elit” kulturális találmányainak hatása alatt alakulnak ki. Hogy mit is jelent ez, az világosabbá válik, ha elgondolkodunk azon az állításán, hogy az irodalom, a képzőművészet és a filozófiai gondolkodás jelentős elemek hálózatába ágyazódik. politikai kapcsolata a „hétköznapi” kultúrával.
Mindazonáltal egy közösség vagy társadalom minden tagja hozzájárul ehhez a „mindennapok kultúrájához” a mindennapi életében. Nem csoda hát, hogy Gramsci kulturális filozófiához való hozzájárulása magában foglalja a „magaskultúra” és a „populáris kultúra” közötti kölcsönös hatalmi viszonyokról, valamint az „elit” és az „alattállók” kultúrája közötti kölcsönösségről szóló elmélkedéseit. Egy példa, ami eszembe jut, Tennessee Williams… Egy utcai autó nevű vágy, ahol a munkásosztály kultúrájának kulturálisan átalakult drámai bemutatását láthatjuk a színpadon vagy a moziban. Ezért a hatalom – vagy inkább a ... közötti viszony – kérdése tudás és hatalom – elkerülhetetlenül beleszövődik a kultúra és a politika kapcsolatáról alkotott gondolkodásába. Végtére is számára sem a kultúra, sem a hatalom nem választható el a tudástól – amit Bourdieu és Foucault később a saját módjukon fejlesztettek tovább.
Tekintettel a kulturális tevékenységekben részt vevő különböző egyének és csoportok heterogenitására, Gramsci számára elképzelhetetlen, hogy a kultúra időben és térben „megfagyjon” – folyamatosan herakleitoszi áramlásban van, amennyiben történelmi és geofizikai átalakulásnak van kitéve. Más szóval, a kultúrák egyszerre változnak térben is. és a időben. Ez nem jelenti azt, hogy egy erős kultúra olyan befolyást gyakorolhat világszerte, hogy kulturális és társadalmi homogenizációs folyamat következhet be, mint például a kultúra globális amerikanizálódása a 20. század második felében.th században. De még ez sem meggyőző, és a kulturális különbségek általában érzékelhetők a különböző nemzetek között, például a kubai és a francia kultúra az amerikaihoz képest.
Ha ezt a „hegemóniával” kombináljuk, hasznos emlékezni az etimológiai kapcsolatára az „irányítás” vagy a „vezetés” szavakkal. Ez a kapcsolat nemcsak a kulturális (és így az „oktatási”) tevékenység dinamikus természetét hangsúlyozza, amely folyamatosan fejlődik és fejlődik (nem mindig konstruktív módon), ahogy a benne kreatívan részt vevők érnek. Azt a lehetőséget is felveti, hogy még akkor is, ha a hegemónia egy bizonyos csoporthoz vagy egymással összefüggő szervezetekhez tartozik, más csoportok elvileg képesek átvenni a kezdeményezést a jelenlegi „hegemóntól”, és átvenni a vezetést.
Ez azonban nem egyik napról a másikra történik. Bármely társadalomban többé-kevésbé összehangolt – vagy legalábbis egybehangzó, ha nem is kezdetben szándékos – fejlesztések sorozatára van szükség ahhoz, hogy elérjünk egyfajta kritikus tömeget, amely ponton a hegemón pozíció átkerül az előző „hegemónról” az újra. Ez az eseményfolyam általában a társadalomban egy bizonyos szakaszban vezető (azaz hegemón) pozíciókat elfoglalók cselekedeteivel szembeni ellenállásból és azokkal való versengésből fakad. Nem ez történt-e azóta, hogy 2020 óta a globalisták ügynökei és bábjai nyíltan, összehangolt módon, világszerte drakonikus ellenőrzési intézkedéseknek vetik alá őket? A rettenthetetlen és néha ötletes egyének és szervezetek, mint például a Brownstone, már évek óta részt vesznek ebben a tájékozott ellenállási folyamatban, sőt, azt is lehetne mondani, hogy ez utóbbi vezető szerepet játszott a folyamatban, mint valamiféle „hegemón”.
Ma geopolitikai kontextusban is tanúi vagyunk ennek a folyamatnak a kibontakozásának, ahol a „…” diskurzusa…multipolaritás megkérdőjelezi a Nyugat „unipolaritását”, „bipolaritását” és „szabályokon alapuló rendjét”, amelyet a közelmúltig az Egyesült Államok vezetésével tartottak fenn. Mivel Donald Trumpot második ciklusra is megválasztották az Egyesült Államok elnökévé, nehéz megjósolni, hogy ezek közül az ellentétes áramlatok közül melyik fog érvényesülni (tekintve Trump eltökélt kísérletét az amerikai érdekek előmozdítására és megszilárdítására), de véleményem szerint úgy tűnik, hogy az országok számának lendülete (különösen a BRICS országok) előretörő „multipolaritása” nem lesz könnyen megállítható.
Korunkban a kultúra egyfajta „szabványosodásának” vagy homogenizálódásának lehettünk tanúi egy állítólagosan „liberális” világnézet hegemón befolyása alatt, amely azonban a szó valódi értelmében egyáltalán nem liberálisnak bizonyult. Valójában egyfajta illiberális kényszerzubbonyként működött, amely gyakorlatilag elfojtotta a kultúrát mint dinamikus, sokszínű, kognitív és végső soron etikai „folyamatot”. Gramsci szavaival élve, egy „konformitást” előmozdító hegemónia alakját öltötte.
Az egyetlen dolog, ami ezt enyhíthetné, az az, amit Gramsci a „konformitás” és a „spontaneitás” közötti feszültségben lát, ahol az alacsonyabb szintű oktatás megköveteli a diákoktól vagy gyakornokoktól a konformitást ahhoz, hogy képesek legyenek lerakni a spontaneitás intellektuális alapjait (felsőfokú szinten), ahol a diák eléri azt a pontot, hogy képes kritikusan reflektálni arra, amit a „konformitási évek” alatt tanult. Gramsci szerint az „organikus” értelmiségi hivatása az, hogy a társadalom uralta osztályokkal vagy csoportokkal együttműködve olyan oktatási folyamatot építsen fel, amely egyszerre progresszív és „konzervatív” abban az értelemben, hogy a társadalom kipróbált és bevált alapjain alapul (de nem azokon, amelyek elnyomáshoz vezettek).
Hozzá kell tenni, hogy – ahogy Hoare és Sperber is emlékeztetnek rá – az „erő” eleme soha nem hiányzik teljesen a hegemónia kialakulásából, nagyrészt azért, mert a hatalom – amelyet Gramsci a „…”-ban fog fel machiavellista divat – a „kényszer és beleegyezés” (vagy „erő és ész”) természetére és relatív egyensúlyára vonatkozik. Az ilyen „kényszer” formája, amelyet a hegemónia kibontakozóban lévő különböző kontextusokban ölt, kontextusonként jelentősen eltérhet, de a lényeg az, hogy a hatalom gyakorlására vonatkozik – akár nyersen, parancs útján, akár finoman, hatékony és meggyőző vezetés erejével.
Ahogy Gramsci megjegyzi: „A pártok által gyakorolt hegemónia vagy politikai vezetés funkciója maguknak a pártoknak a belső életének alakulásából becsülhető meg” (Gramsci, in Válogatás Antonio Gramsci börtönfüzeteiből(szerkesztette és fordította Quintin Hoare és Geoffrey Nowel Smith, International Publishers Co., 752. o.).
Figyelemre méltó, hogy a hatékonyság is kulcsszerepet játszik az oktatásban, mivel materialistaként Gramsci minden szinten értékelte az oktatást, beleértve a testi szintet is, amint azt az is mutatja, hogy gyakran hangsúlyozza az „izmok” és az „agy” együttműködését – de az oktatás „minőségét” a kultúráról és az oktatásról alkotott felfogásával együtt kell értelmezni, mint dinamikus, társadalmilag átható folyamatokról, ahol nem uralkodik homogenitás. Más szóval, a kulturális tevékenységek, beleértve a tágabb értelemben vett oktatást (amely magában foglalja az értelmiségiek szerepét is), minőségi sokszínűségét el kell ismerni és ösztönözni kell.
Ezt figyelembe véve világossá válik, hogy a kulturális „megújulás” feladatának, amellyel ma szembesülünk, elő kell mozdítania azt, amit Gramsci „spontaneitásnak” nevez, még akkor is, ha az a „konformitás” alapján történik. Csak a „spontaneitás” szintjén valósulhat meg a kultúra rekonstrukciójához vagy újraalkotásához szükséges vezetés vagy hegemónia. És egy olyan szervezet, mint a Brownstone, tudósok és gondolkodók közösségének munkáján keresztül már bebizonyította, hogy jelentős módon képes hozzájárulni ehhez a kulturális és politikai folyamathoz.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
