[A következő fejezet Dr. Julie Ponesse könyvéből származik, Utolsó ártatlan pillanatunk.]
Nem sikert kértem; csodát kértem. ~ Abraham Joshua Heschel
Nem"Nem tudom.
Egy 1-től 10-ig terjedő skálán mennyire érzed magad kellemetlenül ettől a mondattól?
Ha a közösségi médiában keringő dicshimnuszokból bármit is lehet következtetni, a 21. századi kanadaiak meglehetősen magas pontszámot érnek el a bizonytalansággal szembeni intolerancia tekintetében. Sőt, úgy tűnik, mintha megrészegednénk a bizonyosságtól, annyira meg vagyunk győződve arról, hogy igazunk van abban, ami Ukrajnában történik, hogy a fehérek miért eredendően rasszisták, hogy a nemek miért (vagy miért nem) változékonyak, melyik politikusok fognak minket megmenteni, és persze a Covid-19-cel kapcsolatos igazságban is.
Fanatikusan, de talán meggondolatlanul élünk néhány egyszerű mantra szerint:
"Mi mind együtt."
„Bízz a szakértőkben.”
„Kövesd a tudományt.”
(És ha teljesen biztonságban akarsz lenni: „Fogd be a szád, és ne mondj semmit.”)
A bizonyosság már 2020 előtt egyértelműen eluralkodott, egyes véleményeket társadalmilag elfogadhatóbbnak, másokat pedig gyújtóbbnak tartottak – Biden/Harris, a zöld energia és a nők reproduktív jogainak támogatása társadalmilag sokkal biztonságosabb volt, mint az alternatívák. De valamilyen oknál fogva a Covid-19 az a téma, ami igazán arra késztetett minket, hogy a bizonyosság felé „hajoljunk”. Ez lett az a skatulya, amelyen kívül egyszerűen nem szabad gondolkodnunk. És a skatulyában lévő gondolatoktól elvárták, hogy kollektivista, uniformizált és az úgynevezett „szakértőktől” átvett gondolatok legyenek.
Manapság a hallgatás sűrű kultúrájában élünk, egy bizonyosság kultúrájában, amelyben a kívülállókat elriasztják, a másként gondolkodókat tények alapján elnyomják, és azokat, akik megkérdőjelezik a biztosnak vélt dolgokat, a szégyen próbájára kényszerítik, amiért ki mertek szállni a fősodorból.
Ahelyett, hogy elismernénk, amit nem tudunk, becsméreljük azokat, akik megpróbálnak behatolni a jól őrzött meggyőződéseink körüli erődítménybe, sőt, törvényeket is alkotunk – például a C-10, C-11, C-14 és C-16 számú törvényjavaslatokat Kanadában –, hogy a közigazgatási államnak egyre nagyobb hatalmat adjunk az életünkben. Annyira biztosak vagyunk abban, hogy mi a jó és a helyes, és mi a veszélyes és gyűlöletes, hogy ezt a bizonyosságot magabiztosan törvénybe is foglaljuk.
Mikor hallottad utoljára valakit azt mondani, hogy „Nem tudom”, „Kíváncsi vagyok”? Mikor tettek fel neked utoljára nem költői kérdést? Emlékszel a mantrára: „Nincsenek buta kérdések”. Manapság minden kérdést butaságnak tekintünk, és maga a kérdezés cselekedete felforgató, eretnek, sőt áruló tevékenység.
Nem tudom nem azon tűnődni, miért lettünk ennyire a bizonyosság megszállottjai, és hogyan segített ez kialakítani azt a hallgatás kultúráját, amely lehetővé tette a Covid-ra adott válasz kibontakozását? Vajon a bizonyosság megszállottsága új keletű, vagy mindig is ilyenek voltunk? Vajon a bizonyosság szolgál minket? Vagy végső soron túl drága?
A sült a tányéron
2022 júliusában volt szerencsém interjút készíteni korábbi Global News Anita Krishna, a vezérlőterem igazgatója. Beszélgetésünk sokrétű volt, de mindig visszatértünk a bizonytalanság témájához.
Anita elmagyarázta, hogy 2020 elején a szerkesztőségben elkezdett kérdéseket feltenni a Coviddal kapcsolatban. Mi történt Vuhanban? Miért nem vizsgáljuk a Covid kezelési lehetőségeit? Nőtt a halvaszületések száma az észak-vancouveri Lions Gate Kórházban? Azt mondta, az egyetlen válasz, amit valaha kapott – ami inkább felvételnek, mint emberi válasznak tűnt –, az volt, hogy figyelmen kívül hagyják és leállítják. Az üzenet az volt, hogy ezek a kérdések egyszerűen „nem jöhetnek szóba”.
Tara Henley ugyanezt a nyelvet használta, amikor tavaly elhagyta a CBC-t; azt mondta, hogy a jelenlegi légkörben a CBC-nél dolgozni „egyetértünk azzal a gondolattal, hogy egyre több téma van lezáratlan, hogy maga a párbeszéd káros lehet. Hogy korunk nagy kérdései már mind rendezettek.” A CBC-nél dolgozni, mondta, „egyetértünk a bizonyossággal, leállítottuk a kritikai gondolkodást, elfojtottuk a kíváncsiságot”.
Mikor döntöttünk úgy, hogy leveszünk kérdéseket az asztalról? Mi adja ennek az „asztalnak” az episztemikus legyőzhetetlenségét, és miért vagyunk ennyire biztosak abban, hogy mit hagyunk rajta, és mit veszünk le róla? Valóban annyira biztosak vagyunk abban, hogy minden válaszunk a helyes? És – a metaforák keverésének kockázatával –, ha a kérdések feltevése rossz, mert felkavarja a hajót, akkor melyik hajót kavarjuk fel, és miért vagyunk annyira biztosak abban, hogy a hajónk hajózható?
Manapság úgy tűnik, hogy a bizonyosságot felhalmozzuk, mint a státusz és a sikerhez vezető ugródeszkát. Minél biztosabbak vagyunk, annál inkább igazunknak, biztonságban és megbízhatóságunknak tűnünk. Világunkat – ahogy Rebecca Solnit írja – „a vágy, hogy bizonyossá tegyük a bizonytalant, tudjuk, mi a megismerhetetlen, hogy az égen átívelő repülést a tányéron sült hússá változtassuk”.
Egy dolog, ami különösen furcsának tűnik számomra – a nagyon furcsa dolgok tengerében –, az az, hogy ez a legösszetettebb kérdés, amelyben a legbizonyosabbak vagyunk.
Ha bármiben jogunk van biztosnak lenni, nem gondolnád, hogy az az élet apró dolgairól szól? A kávésbögre ott van, ahol hagytam, a gázszámla 15-én érkezik, a bejárati ajtóm zöld. Ehelyett úgy tűnik, a bizonyosságot azokra a dolgokra tartogatjuk, amelyek a leginkább ellenállnak neki: a klímaváltozásra, a globális politikára, a Covid-politikára, a fegyverellenőrzés hatékonyságára, arra, hogy mit jelent nőnek lenni, a közel-keleti háborúra és az infláció valódi okaira.
Ezek a kérdések rendkívül összetettek. Többtényezősek (közgazdaságtant, pszichológiát, epidemiológiát, hadviselést és teológiát is magukban foglalnak), és a feltétel nélküli média és köztisztviselők közvetítik őket, akik aligha érdemlik meg a bizalmunkat. A CBC, ha emlékeznek, elég gyorsan megrótta Harper miniszterelnök kormányát a tudósok állítólagos elhallgattatásáért, de ugyanez a médium hallgatott a jelenlegi kormány Covid-kezeléséről. Ahogy a világunk egyre nagyobb és összetettebb lesz – a NASA Webb-teleszkópjának fotói több millió mérföldnyire lévő galaxisok új képeit mutatják –, legalábbis furcsának találom, hogy... ezt az az időpont, amikor annyira biztosak vagyunk benne.
Honnan ered a bizonyosság megszállottsága?
A megismerhetetlen megismerésének kielégíthetetlen vágya nem új keletű. Az ismeretlentől és a kiszámíthatatlan másoktól való félelem valószínűleg mindig is velünk volt, legyen szó akár a mostani bizonytalanságokról, a hidegháborús korszak bizonytalanságairól, akár az őskori ember túlélésért küzdő félelmeiről.
Talán az első feljegyzett történet a bizonyosság megszállottságunkról – mely végzetes végkifejletig lejátszódott – Ádám és Éva története. A Teremtés könyve, amelyben ezt a történetet megtaláljuk, vallásos magyarázatot ad az emberiség eredetéről. Még ha nem is hívő vagy, van valami lebilincselő abban a tényben, hogy a történet ilyen ügyesen kiállta az idő próbáját. Valami erőteljeset tár fel az emberi természetből, a gyengeségeinkből és a korlátaink meghaladására irányuló vágyunkból.
A zsidó-keresztény és az iszlám hagyományokban Ádám és Éva az eredeti emberpár, az emberiség szülei. A Teremtés könyve 1:1-24 szerint a teremtés hatodik napján Isten „saját képmására” teremtette a teremtményeket, „férfit és nőt”. Az Édenkertbe helyezte őket, és uralmat adott nekik minden más élőlény felett. De megparancsolta: „…a jó és rossz tudásának fájáról ne egyél, mert ha eszel róla, bizony meghalsz.”
Éva képtelen volt ellenállni a gonosz kígyó kísértésének, ezért evett a tiltott gyümölcsből, és arra biztatta Ádámot, hogy tegyen ugyanígy. Azonnal tudatában a vétküknek, Isten büntetést szabott ki rájuk: fájdalmas szülést (az asszony esetében) és száműzetést a kertből.
Érdekes, hogy Ádám és Éva nem maguk a jó és a rossz után kutakodtak, hanem tudás ezek közül. Nem jók akartak lenni, hanem mindent tudni. Episztemikus bizonyosságot akartak. Az is érdekes, hogy a tudás megszerzésére tett kísérletük során nem tudjuk meg, hogy valóban megszerezték-e. Csak azt tudjuk, hogy a törekvésnek következményei voltak. Sok más mellett az Ádám és Éva történet a bizonyosság utáni kudarcba fulladt törekvés. Megpróbáltuk elérni azt a bizonyosságot, amiről azt mondták, hogy nem lehetünk birtokában, és végül megfizettük az árát.
A pogány mesékben is találunk intő példákat bizonyosságmániánkra. Platón egyik párbeszédében, amely a szerelemről szól, Szimpózium, a humorista költő, Arisztophanész fantasztikus történetet mesél el a romantikus szerelem eredetéről. Eredetileg, mondja, az emberek két összenőtt lényből álltak, de aztán meglepően erősekké váltak, „és olyan magasztosakká a nézeteikben” (Szimpózium 190b), hogy ostobán megpróbáltak istenszerűvé válni. Ennek eredményeként Zeusz kettévágta őket, mindegyiken láthatóvá téve „a kettévágás nyomait, mint egy lepényhalon; és mindegyik örökké keresi a neki megfelelő darabot”. A Szeretetre való törekvésünk a vágy, hogy a földön barangoljunk, és eredeti másik felünket keressük, hogy újra egésszé válhassunk.
Érdekes módon nem csak a bizonyosságra való törekvés hoz büntetést; a bizonyosság megkérdőjelezése ugyanolyan veszélyes lehet. Az inkvizíció például nagyrészt tanulságul szolgál arra, hogy mi történt azokkal, akik megkérdőjelezték a katolikus egyház ortodoxiáját. 1633-ban Galileo Galileit, aki merészelte felvetni a heliocentrizmust – azt a nézetet, hogy a Föld a Nap körül kering (és nem a Nap a Föld körül) – bíróság elé állították, „eretnekséggel gyanúsítottnak” találták, és házi őrizetre ítélték, ahol 1642-ben bekövetkezett haláláig maradt, mindezt azért, mert azt a nézetet, amelyet ma abszolút biztosnak tekintünk, akkoriban elfogadhatatlannak tartották.
Milyen tanulságok vonhatók le ezekből a bizonyosságtörténetekből? Miért keltenek visszhangot?
Az egyik tanulság az, hogy intő történetek. Figyelmeztetnek minket arra, hogy mi történik, ha megpróbálunk bizonyosságra szert tenni, vagy mások bizonyosságát megkérdőjelezzük. De a történelem azt mutatja, hogy a bizonyosság gyakran egy nagy illúzió, és általában kockázatos vállalkozás. Még akkor sem nyilvánvalóan képesek az emberek erre, ha összhangban működnek (ahogyan a legtiszteltebb társadalmi intézményeink teszik). És ha elítéléssel vagy teljes önpusztítással akarunk szembenézni (ahogy Ádám és Éva, valamint sok tragikus görög hős tette), a bizonyosság megszállottjaként való gondolkodás jó módja ennek.
Amikor válságba kerülünk, könnyen úgy érezhetjük, hogy a körülményeink egyedülállóak, hogy senki sem szenvedett még annyit, mint mi, hogy a társadalom soha nem volt ennyire instabil. De vajon igaz ez? Valóban jobban a bizonyosság megszállottjai vagyunk, mint valaha? Van valami a 21. században, minden technológiai fejlődésével, a mesterséges intelligencia exponenciális növekedésével és a nyilvános és a magánszféra közötti változó határokkal, ami miatt jobban érdekel minket a bizonyosság? Vagy a bizonyosság és a bizonytalanság hullámain cikázunk, ahogy más tudományos, gazdasági és társadalmi-kulturális tényezők is változnak?
Történet és tudomány
E kérdések megválaszolásának egyik módja, ha a történetre gondolunk, ami furcsának tűnhet a kérdések megválaszolásának megkezdéséhez.
A történetek nagyrészt azért fejlődtek ki, hogy értelmet adjanak a körülöttünk lévő kaotikus világnak: létezésünknek és halálunknak, a világ teremtésének módjának és a természeti jelenségeknek. Az ókori görögök úgy képzelték el, hogy Poszeidón a földre csap a háromágú szigonyával, hogy megmagyarázza a földrengéseket, a hinduk pedig egy félgömb alakú Földként képzelték el a világunkat, amelyet egy nagy teknős hátán álló elefántok tartanak.
A történetmesélés segít abban, hogy kezelni tudjuk ezt a komplex világot, amely néha úgy tűnik, kicsúszik az irányítás alól, és játékszerként használ minket. Ha hiedelmeket alkotunk arról, hogy mi áll e komplexitások mögött, az segít rendet teremteni a tapasztalatainkban, és egy rendezett világ biztonságos világ (vagy legalábbis így gondoljuk).
A vallás az egyik módja ennek. A brit filozófus, Bertrand Russell azt mondta: „A vallás, azt hiszem, elsősorban és főként a félelemre épül. Részben az ismeretlentől való rettegés, részben pedig, ahogy már mondtam, az a vágy, hogy érezd, van egyfajta idősebb testvéred, aki melletted áll minden bajodban és vitádban.” Vallásos emberként van valami sértően elbizakodottság Russell kijelentésében, de általánosságban megértem azt a mondanivalóját, hogy a vallás legalább részben egy módja annak, hogy narratívákat fejlesszünk ki szereplőkkel, okokkal és célokkal, hogy segítsenek megmagyarázni félelmeinket egy olyan világgal kapcsolatban, amelyet nehezen értünk meg.
A tudomány, amelyet gyakran a vallás ellenszereként írnak fel, egy másik módja a félelmeink kezelésének. És ez a kezelési stílus egyáltalán nem új keletű. Az ókori görögök – azt hiszem, nyugodtan kijelenthetem – megszállottjai voltak annak a gondolatnak, hogy a technológia („techné”) némi kontrollt nyújthatna a természeti világ káosza felett. Szophoklész kórusa Antigone énekli: „A ravaszság mestere ő: a vad bikát és a szarvast, akik szabadon barangolnak a hegyekben, végtelen művészetével megszelídítette;” (Hangya. 1). És a Prometheus Bound Azt olvassuk, hogy a hajózás megszelídíti a tengereket (467-8), az írás pedig lehetővé teszi az emberek számára, hogy „mindent az emlékezetükben őrizzenek” (460-61).
A tudomány és a technológia (beleértve az ácsmesterséget, a hadviselést, az orvostudományt és a navigációt), sőt még a művészet és az irodalom is mind arra tesz kísérletet, hogy egy kis irányítást gyakoroljunk hatalmas és bonyolult világunk felett. És egyes kísérletek sikeresebbek, mint mások. Összességében a navigáció képessé tett minket arra, hogy felfedezzük és elszállítsuk az embereket és az árukat a világ legtávolabbi sarkaiba, de még ennek is megvannak a maga hibái, amint azt a Titan merülőhajó nemrégiben történt összeomlása is emlékeztet minket.
Bizonyosság-mániánkat a felvilágosodás (a 17. és 18. századi Európa) idején a radikális szkepticizmus térnyerése gyújtotta fel. Mindhármuk leghíresebb kételkedője, René Descartes filozófus és matematikus arra törekedett, hogy „teljesen mindent leromboljon és újra kezdjen”, hogy megtalálja azokat a biztos elveket, amelyekre építve egy új tudásrendszert építhet. Még a későbbi felvilágosodás korabeli gondolkodó és empirista, David Hume számára is, aki jobban bízott az érzékekben, mint a legtöbben, a bizonyosság bolondság, mivel „minden tudás valószínűséggé silányul” (Értekezés, 1.4.1.1).
Beleegyezés
Bár nem új keletű dolog, a bizonyosság megszállottsága a kanadai értékek újabb keletű változásában csúcsosodott ki. A ... szerzői A bizonyosság keresése: Az új kanadai gondolkodásmód mélyén írják, hogy az 1990-es évek gyors változásainak tapasztalatai – a gazdasági bizonytalanság, az alkotmányos csatározások és az új érdekcsoportok megjelenése – önellátóbbá és a tekintély megkérdőjelezését eredményezték. Bizonytalanabbá váltunk, más szóval, belátásra törekvőbbek, követelőzőbbek lettünk, és kevésbé voltunk hajlandóak bizalmat helyezni valamibe. bármilyen intézmény – állami vagy magán –, amely nem érdemelte ki azt.
Nem az ígéretek, hanem a teljesítmény és az átláthatóság nyugtatott meg minket. Átéltük azt, amit Neil Nevitte, a Torontói Egyetem politológusa a „tisztelet hanyatlásának” nevezett. És bár ez nem kapcsolódik közvetlenül a bizonyossághoz, a bizonyosság megszállottságát most úgy tűnik, csak erősíti az a tény, hogy szakértőkre hivatkozva, vagy pontosabban, azokra hagyatkozva követelünk magunknak bizonyosságot.
Kik voltak azok, akik ezeket a szavakat írják? ezek Kanadaiak és mi történt velük? Ez az a Kanada, amire emlékszem. Ez az, amelyik otthonnak tűnt. Amelyiknek minden harmadik ablakában ott voltak a Block Parent feliratok. Amelyiknek a szó legigazabb értelmében polgárai és szomszédai vannak.
Tehát azt kérdezem, miért ütötte fel ismét a fejét a tisztelet?
Ha a 90-es évek bizonyosságkeresését a tisztelettől való eltávolodás trendje párosította, úgy tűnik, a 21. század bizonyosságkeresése ettől függ. Nem azért vagyunk biztosak, mert tévesen bízunk a saját képességeinkben, hanem azért, mert Gondolkodásunkat szakértőkre bízzuk. Úgy tűnik, azért szervezzük ki, mert bizonytalanok és megbízhatatlanok vagyunk abban, hogy képesek vagyunk eligazodni a bonyolult helyzetekben. Ezen felül furcsa módon megkérdőjelezhetetlen hiedelmeket vallunk: a kormány alapvetően jó, a média soha nem hazudna nekünk, és a gyógyszeripari vállalatok mindenekelőtt filantrópok. Vagy talán csak azt hisszük, hogy a hiedelmek hármasa által létrehozott narratívában lévő kellő következetesség lehetővé teszi számunkra, hogy meglehetősen biztosak legyünk bennük.
Tudományosan biztos
Térjünk vissza egy pillanatra az előző esszében felvetett tudomány tévedhetetlenségének kérdéséhez.
„Bízzunk a tudományban” – mondják nekünk. Amit a tudomány állítólag kétségtelenül kimutat, az az, hogy klímaválság van, hogy a nemek közötti különbség illúzió, és hogy a Covidra adott válasz tökéletesen „biztonságos és hatékony” volt. De ezeknek a mély elkötelezettségeknek a redői között ott lapul az az elképzelés, hogy egy intelligens ember, és valószínűleg egy érett társadalom ismérve a világegyetem iránti elkötelezettség. bizonyosság ezeknek az ötleteknek.
Úgy tűnik, úgy gondoljuk, a tudomány egyedülálló, és talán tévedhetetlen pontossággal rendelkezik. Jóindulatúan, ez bizonyos értelemben logikus. Idő és erőfeszítés kell ahhoz, hogy kollektíven elérjük a tudományos bizonyosság szintjét. És azokat, akik megkérdőjelezik a tudományos igazságoknak tekintett dolgokat a kollektív munka után, úgy tekintik, mint a társadalom lefelé húzó, nedves takarót dobálóit, akik megakadályozzák, hogy elérjük azt a haladást és a tökéletességet, amire képesek vagyunk.
Azt mondják nekünk, hogy „a tudomány eldöntötte” mindezeket a kérdéseket. De vajon valóban így van-e? „Bízzunk a tudományban.” Meg tudjuk-e tenni? „Kövessük a tudományt.” Vajon érdemes-e?
Számomra az sem világos, hogy mit értünk „tudomány” alatt ezekben a gyakran ismételgetett mantrákban. Vajon a tudomány, amelyben meg kellene bíznunk, a tudomány intézménye (bármi is legyen az), vagy pedig bizonyos tudósok, akiket hiteles képviselőivé kentek fel? Dr. Fauci összekeverte a kettőt 2021 novemberében, amikor megpróbálta megvédeni magát a kritikusokkal szemben: „Valójában azért kritizálják a tudományt, mert én képviselem a tudományt.” Én nem vagyok ebben olyan biztos.
Lényeges bizonytalanság
Bár a tudomány ma már tévedhetetlennek hírében áll, valójában a legvalószínűtlenebb bűnbak a bizonyosság megszállottságunkért, mivel ahhoz, hogy a tudományos haladás lehetséges legyen, a bizonyosságnak kivételnek, nem pedig szabálynak kell lennie.
A tudományos módszer egyik alapelve, amelyet a 20. századi tudományfilozófus, Karl Popper fogalmazott meg híresen, hogy minden hipotézisnek eredendően cáfolhatónak, azaz potenciálisan cáfolhatónak kell lennie. Egyes tudományos elvek explicitté teszik a bizonytalanságot, mint például Heisenberg „határozatlansági elve”, amely elismeri a kvantummechanika pontosságának alapvető korlátait, vagy Gödel hiányossági tételei, amelyek a matematikai bizonyíthatóság korlátaival foglalkoznak.
Heather Heying evolúcióbiológus szerint a tudomány pontosan arról szól, unbizonyosság:
A bizonytalanság elfogadása, annak tudata, hogy nem tudod, és hogy amit hiszel, hogy tudsz, az téves lehet – ez alapvető fontosságú a világ tudományos megközelítéséhez. Az elmúlt évtizedben, és különösen a Covid óta, egyre nagyobb hangsúlyt fektetünk a bizonyosságra és az összetett problémák egyetlen statikus megoldására. Talán a legaggasztóbb az egészben, hogy a tekintélyre való hivatkozás és az egyet nem értők elhallgattatására a tudomány zászlaja alatt jelent meg. #KövesdATudományt, mondják nekünk, amikor a tudomány soha nem így működött.
Carl Sagan amerikai csillagász és asztrofizikus hasonlóképpen óva int attól, hogy a tudományt bizonyosnak tekintsük:
Az emberek vágyhatnak a teljes bizonyosságra; törekedhetnek rá; színlelhetnek, ahogy bizonyos vallások hívei teszik, hogy elérték. De a tudomány története – messze a legsikeresebb állítás az emberiség számára elérhető tudásról – azt tanítja, hogy a legtöbb, amire reménykedhetünk, az a megértésünk folyamatos fejlődése, a hibáinkból való tanulás, az Univerzum aszimptotikus megközelítése, de azzal a feltétellel, hogy a teljes bizonyosság mindig elérhetetlen számunkra.
Sagan szerint a tudományt nem a meggyőződés és az arrogancia, hanem az emberség és az alázat jellemzi, a tudós igazi erényei. A tudomány mindig a tudás határán áll; tanulunk a hibáinkból, ellenállunk a kíváncsiság hiányának, előre tekintünk a lehetséges dolgokra. És mindig igyekszünk kordában tartani a bizonyosságot és az arroganciát, mivel ezek akadályoznak minket a tudományban, ahogy az életben is.
Kevés kétségem van afelől, hogy az emberiség bizonyosságmániája áll a káosz középpontjában, amelyben találjuk magunkat. De ha maga a tudomány nem felelős ezért, akkor honnan ered a bizonyosságról alkotott meggyőződésünk? Egy részem azon tűnődik, hogy vajon részben annak az egyszerű ténynek köszönhető-e, hogy a különböző embereknek másképp gondolkodnak a világról, és hogy ezek a különböző emberek a történelem különböző pillanataiban dominálnak.
Rókák és sünök
A róka sok mindent tud, de a sündisznó egy dolgot tud igazán.
Isaiah Berlin filozófus 1953-as esszéjét így kezdi: „A sün és a róka„…” – ezzel a zavarba ejtő közmondással, amelyet a görög költőnek, Arkhilokhosznak tulajdonítanak. Berlin ezután kifejti, hogy kétféle gondolkodó létezik: a sünök, akik egyetlen központi látásmód lencséjén keresztül látják a világot, és a rókák, akik sokféle ötletet követnek, egyszerre számos tapasztalatra és magyarázatra ragadva rá.
A sünök minden jelenséget egyetlen szervezőelvre redukálnak, elhessegetve a kusza, kényelmetlen részleteket. A rókák ezzel szemben különböző stratégiákkal rendelkeznek a különböző problémákra; jobban érzik magukat a sokszínűségben, az árnyalatokban, az ellentmondásokban és az élet szürke zónáiban. Platón, Dante és Nietzsche sünök; Hérodotosz, Arisztotelész és Molière rókák.
Kik korunk sünjei? És miért tűnik úgy, hogy túlerőben vagyunk velük szemben? Vajon a sünök természetüknél fogva gyakoribbak, vagy az oktatási rendszerünk valahogy kiképzi belőlünk a rókákat? Van valami a történelmi pillanat kultúrájában, ami nekik kedvez? Maradtak-e rókák, és ha igen, hogyan maradtak fenn? Hogyan lesz túlélik?
Remélem, nem vársz válaszokat ezekre a kérdésekre. Remélem, mostanra azt is rájöttél, hogy nem félek olyan kérdéseket feltenni, amelyekre nincsenek válaszaim. De az az érzésem, hogy az, ahogyan alapvetően a világról gondolkodunk – akár nyitott, akár zárt elmével közelítjük meg, akár hajlandóak vagyunk megkérdőjelezni és elfogadni a bizonytalanságot, akár undorodom ezekkel a dolgokkal szemben –, kulcsfontosságú annak megértéséhez, hogyan engedtük, hogy a bizonyosság megbénítson minket.
Kitérő a kétely elkerülése érdekében
Ha ennyire ragaszkodunk a bizonyossághoz, annak okkal kell történnie. Talán úgy érezzük, hogy nincs meg a kétértelműség luxusa. Talán a kétely, még ha csak a látszata is, túl kockázatos a jelenlegi környezetünkben. Talán attól félünk, hogy a bizonyosság látszatának feladása kitesz minket azoknak, akik a gyengeség első jelére „lecsapnak”. (Valójában valószínűleg meg is teszik.)
A bizonytalanságtól való félelmünkre az egyszerű neurológiai és evolúcióbiológiai válasz az, hogy az veszélyezteti a túlélésünket. A bizonytalan környezet hatalmas fenyegetést jelent. És ez nem csak a biológiai túlélés szempontjából van így (bár sokan természetesen aggódnak amiatt, hogy a Covid, vagy a következő új vírus komoly virológiai fenyegetést jelent). A bizonytalanságok, és a velük szembeni helytelen cselekvés a pénzügyi, kapcsolati és társadalmi túlélés végét is jelentheti.
A bizonytalanság kézzelfoghatóvá teszi sebezhetőségünket, önmagunk és mások számára is, ezért minden lehetséges módon megpróbálunk menekülni előle. A tudományos nyomozás művészete, William Beveridge írja: „Sok ember nem tolerálja a kétely állapotát, vagy azért, mert nem bírják elviselni az azzal járó lelki kellemetlenségeket, vagy azért, mert az alsóbbrendűség bizonyítékának tekintik.” Állandóan a következő lépcsőfokot, a létra következő fokát keressük; kétségbeesetten nyúlunk a következő lengőkötélért, mielőtt elengednénk a meglévőt.
A kétség egyértelműen terhet ró ránk. Ez azt jelenti, hogy van mit tenni, kérdéseket kell feltenni, adatokat kell átfésülni. A kétség azt is jelenti, hogy el kell viselni azt a kellemetlenséget, hogy bizonytalannak tűnünk önmagunkban, és egy olyan közösségi média kultúrában, ahol minden szem ránk szegeződik, ez túl nagy árat jelenthet. A bizonyosság megszabadít minket néhány nagyon terhes episztemológiai és társadalmi fogságtól.
De ennek az életmódnak is vannak költségei:
- Arrogancia vagy túlzott büszkeség: Az ókori görögök úgy nevezték, önhittség és tragédiát tragédia után alkotott, hogy figyelmeztessen minket a következményeire. Mindannyian tudjuk, mi történt Oidipuszszal, amikor arroganciája a végzetes vég felé sodorta, vagy Ajaxszal, aki azt hitte, hogy Zeusz segítsége nélkül is képes továbblépni. A tragédiaírók tanítása szerint az arrogancia egy karnyújtásnyira van a bizonyosságtól.
- FigyelmetlenségAmint biztosak vagyunk egy hiedelemben, hajlamosak vagyunk figyelmetlenné válni a részletekkel szemben, amelyek megerősítik vagy cáfolják azt. Érdeklődés nélkül tekintünk az elszámoltathatóságra, és potenciálisan süketté válunk a szenvedésre is. Trish Wood, aki a közelmúltban moderálta a kanadai Covid-19-re adott válaszlépésekről szóló polgári meghallgatást, hangsúlyozza a közegészségügyi szakértők által okozott károkat: „Embertelen volt a szemellenzős megközelítésük.” Azt mondja, hogy az oltássérültek vallomásai megrázóak, de kiszámíthatóak voltak, de senkit sem vontak felelősségre. Minden intézményünket, beleértve a médiát is, amelynek figyelnie kellene őket, „lebuktak és bűnrészesek”. Ha biztos vagy benne, hogy birtokodban vannak a válaszok, akkor miért foglalkoznál a részletekkel, mintha még mindig a válaszokat keresnéd?
- Szellemi sorvadásAmint biztosak vagyunk a dologban, már nem kell kitalálnunk a megfelelő kérdéseket, vagy kitalálnunk, hogyan oldjuk meg a problémát. Könyörtelenül kellene próbálkoznunk a Covid-19 eredetének feltárásával. Ehelyett elnyomjuk a nemkívánatos tényeket, és boldogan cseréljük fel a kíváncsiságunkat alkalmatlanságra. „[A]z igazság napvilágra kerül” – írta Shakespeare. Nos, nem akkor, ha az emberek nem vágynak rá, és nem érdekli őket a keresése.
- redukcionizmusAmikor egyetlen narratívát követünk, ahogy a sündisznó teszi, figyelmen kívül hagyunk mindent, ami nem illik bele tökéletesen. Ez akkor történik meg, amikor az embereket számukká redukálják (ahogy Auschwitzban tették), vagy a bőrszínükké (ahogy a polgárháború előtti Délen tették), vagy az oltási státuszukká (ahogy most mindannyian tesszük). Az embertelenítés és egy személy összetett jellemzőinek figyelmen kívül hagyása kéz a kézben jár, bár nem mindig világos, hogy melyik következik be előbb.
- Lelkünk csillapítása: Ez az a bizonyosság ára, ami miatt a legjobban aggódom. A legérdekesebb emberek, akiket ismerek, a jelentésről beszélnek. Azt mondják, egy olyan társadalom vagyunk, amelynek nincs értelme, nincs érzéke arra, hogy kik vagyunk, vagy mit csinálunk. Elvesztettük a szellemünket és a csodálkozás érzékét. Minden látszólagos előnye ellenére a sündisznónak egy nagy dolog hiányzik: nincs csoda az életében. Eltávolította magát tőle. És csodálkozás nélkül, egy egészséges adag „nem tudom” nélkül, milyen érzés az élet? Hol van ez a szellemünkben? Mennyire vagyunk képesek optimisták, izgatottak vagy energikusak lenni?
Eléggé lehetséges, hogy a bizonyosság valami értelmesebb dolog helyettesítőjeként lépett a helyébe, amit elvesztettünk, valamiféle céltudatosságé, ami természetesebben és teljesebben tölthetné be az életünket. A bizonytalanság oly sok szép dolgot tesz lehetővé az életben: feszültséget, csodálatot és kíváncsiságot. Rabbi Abraham Heschel a legutóbbi verseskötetének előszavában ezt írta: „Nem a sikert kértem; csodát kértem.” Nem könnyű feladat értelmet és identitástudatot találni, ha egyszer elvesztették őket, de azonosítani őket… igazi Bizonyosságmániánk forrásának feltárása az első lépés, úgy hiszem, a kigyógyuláshoz.
Hatalmas szárnyakon repül
Nem"Nem tudom.
Ez a kis mondat egyszerre fejezi ki legmélyebb félelmeinket és legnagyobb erőinket. Ahogy Wisława Szymborska költő mondta a Nobel-díj átvételekor. beszéd„Kicsi, de hatalmas szárnyakon repül.”
Nem tudom. És ez rendben is van.
Sőt, elkerülhetetlen.
Ez küszöbön áll a tudományosság szempontjából.
És ez mélyen emberi.
Manapság nehéz nem fenyegetésként tekinteni a bizonytalanságra, és ehelyett megadni magunkat a bizonyosságnak. Kultúránk azonnali kielégülésre, egyszerű válaszokra és a sikerhez vezető nyilvánvaló (és ideális esetben könnyű) utakra vágyik. Azt hisszük, hogy a bizonytalanság intellektuális szabadesésbe taszít minket. De az a tény, hogy oly sokan a bizonyosság megszállottjaivá váltunk, sokba került nekünk, különösen az elmúlt három évben: a legjobb gyakorlatok az orvostudományban és a kutatásban, az elszámoltathatóság a kormányzatban, az átláthatóság az újságírásban és az udvariasság a kapcsolatokban. De ami vitathatatlanul a legtöbbet került nekünk, az a saját alázatunk és bölcsességünk elvesztése. Ahogy a görög filozófus, Szókratész híresen megjegyezte Platón... Bocsánatkérés„Úgy tűnik hát, hogy ebben a kis dologban legalábbis bölcsebb vagyok ennél az embernél, hogy amit nem tudok, azt nem is hiszem, hogy tudom.”
Mi lenne, ha egy időre félretennénk a bizonyosságot? Mi lenne, ha abbahagynánk a meggyőződéseink köré épített erődítmények kemény felépítését, és ehelyett kényelmesebben élnénk meg a „kérdéseket”? Mi lenne, ha a Képviselőházban zajló vitákban több a kíváncsiság, mint a nyilatkozatok? Mi lenne, ha a politikusaink időről időre kérdéseket tennének fel nekünk arról, hogy mi a legfontosabb az életünkben, vagy mi aggaszt minket a legjobban a jövővel kapcsolatban? Mi lenne, ha megkérdeznénk a hozzánk legközelebb állókat arról, hogy mi történt az elmúlt években, mit tesz mindez a gyermekeinkkel, és milyen áldozatokat fogunk hozni a jövőnkért?
A nagy bizonytalanság idején a természetes ösztön a visszavonulás, a kényelem, a biztos hely és a tömeg anonimitásának keresése. A bátorság a legtöbbünk számára nem az alapértelmezett. Ahogy Allan Horwitz szociológus mondja, veleszületett önfenntartási hajlamunk azt jelenti, hogy „a gyávaság a természetes válasz a veszélyre, mert az emberek ösztönösen hajlamosak elmenekülni az olyan helyzetek elől, amelyek veszélyeztetik a jólétüket”. Agyunk úgy van programozva, hogy a bizonytalanságot fenyegetésként érzékelje, ezért a bizonytalanságot stresszként éljük meg, amelyet kezelni kell, ahelyett, hogy belemerülnénk.
A bizonytalanság elfogadása egy bizonyosság-megszállott kultúrában bátorságot igényel, a bátorsághoz pedig szándék, kitartás, türelem és sok más készség, amelyek nem hoznak nyilvánvaló vagy azonnali eredményeket. De az előnyök megvannak.
Az elmúlt két évtizedben megnőtt az alázattal kapcsolatos pszichológiai kutatások száma, amelyek a kognícióval és a proszociális viselkedés képességével való lenyűgöző kapcsolatát mutatják. A tanulmányok különösen azt mutatják, hogy az alázat még az IQ-nál is erősebben előrejelzője a teljesítménynek, és hogy jobb, rugalmasabb és empatikusabb vezetőket teremt.
Az alázat emellett olyan erkölcsi erények közösségét is elősegíti, amelyek összekötik a társadalmat, támogatják a különféle társadalmi funkciókat és kötelékeket, és megnyitják a szemünket a másokkal való értelmes kapcsolatok felé. Segít abban, hogy toleránsabbak és empatikusabbak legyünk, mélyebben elismerve és tisztelve másokat. Az alázat és a bizonytalanság egyaránt túllép a korlátokon. Kitágítja elménket azáltal, hogy olyan tereket teremt, amelyek nem igényelnek azonnali betöltést, és lefekteti az innováció és a fejlődés alapjait.
Mindez nem különösebben meglepő. Visszatérve a jelentés témájára, azok, akik kevésbé biztosak, nyitottabbak és alázatosabbak, könnyebben látják meg helyüket valami nagyobbhoz képest, könnyebben érzik magukat kapcsolatban náluk nagyobb struktúrákkal: párokkal, családokkal, közösségekkel, nemzetekkel, az emberiséggel. Az alázat arra emlékeztet minket, hogy egy olyan faj tagjai vagyunk, amely korántsem tökéletes, és hogy mindannyiunknak szerepe van abban, hogyan fejlődünk vagy visszafejlődünk együtt.
Mit tehetünk tehát itt és most, hogy szembenézzünk a bizonytalansággal?
Először is, kérlek, ne hagyd, hogy a kétségeid és a kérdezősködés késztetése miatt kicsinek és kisebbrendűnek érezd magad azoknál, akik látszólag magabiztosabbak. Az általuk kisugárzott magabiztosság valószínűleg nem is a sajátjuk, hanem inkább egy olyan rendszernek való megfelelés révén származik belőle, amely megköveteli. A természetes bizonytalanság elfogadása valójában az önismeret és az érettség jele.
Másodszor, fogadd el, hogy a rókák útja valószínűleg magányos lesz. Nem sokan fognak tapsolni a kérdezősködésednek, kételkedésednek és ellenállásodnak. Elveszítheted a munkalehetőségeidet és fontos kapcsolataidat, kizárhatnak a társasági tevékenységekből, és zaklathatnak online és offline egyaránt. Jelenlegi kultúránk nem kedveli a rókákat. Tehát, ha úgy döntesz, hogy azzá válsz, ismerned kell az árat. De a szabadság, amit nyújt, több békét hoz majd, mint bármi, amit a csoport bizonyosságának hamis elfogadásával elérhetnél.
Harmadszor, szoktasd magad hozzá, hogy kényelmesen érezd magad a nemtudásban. A bizonytalanság elfogadása szokás, és szándék, valamint idő kell a pozitív szokások kialakításához (a kutatások szerint ez 18 és 254 nap közötti idő). És ne feledd, hogy a róka, és nem a sündisznó képességei lesznek felbecsülhetetlenek, ahogy a világunk egyre bonyolultabbá válik.
Ha az elmúlt három év bármit is tanított nekünk, az az, hogy felbecsülhetetlen értékű a változásban való eligazodás képessége, az, hogy egy problémára több megoldást is el tudjunk képzelni, és hogy több nézőponttal is együtt tudjunk érezni. Még ha el is kerüljük a jövőbeli világjárványokat, akkor sem kerülhetjük el, hogy a világ egyre bonyolultabbá váljon. És még ha a tudomány bizonyos módokon tökéletesíthetne is minket az életünk meghosszabbításával és a természet felfedezésének felgyorsításával, ettől még erkölcsileg sem egyszerűbb lenne a világ. Sőt, éppen ellenkezőleg. A válságok és a rendetlenség káoszt és stresszt teremt, de lehetőségeket is teremtenek. A kérdés az, hogyan készülhetünk fel a legjobban ezek befogadására.
Ki lesz a legjobban felkészülve a jövőre? A sün, aki minden problémára csak egy megoldást lát? Vagy a róka, aki sok különböző megoldást lát? Ki lesz a legzseniálisabb és legalkalmazkodóbb, és végső soron a leghasznosabb és legelégedettebb?
Mindannyiunknak alapvető döntést kell hoznunk a továbblépés érdekében: választhatunk, hogy sündisznó leszünk, vagy választhatunk, hogy róka.
Ha meg akarjuk menteni magunkat és a civilizációnkat, úgy hiszem, az ingának a rókák irányába kell lengnie.
De rajtad múlik. Mit választasz?
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
