Jacques Lacan pszichoanalitikus teoretikus néhány meglepő fogalmi eszközzel rendelkezik, amelyek közül néhány némi tisztázást hozhat a mai, gyakran zavaros világunkban. Elméleti és filozófiai életműve széles spektrumot ölel fel, amelynek nagy részét lehetetlen egy olyan rövid esszében tárgyalni, mint... ezt.
Elég annyi, hogy továbbvitte Sigmund Freud pszichoanalitikus örökségét, radikalizálva Freud néhány meglátását, és lehetővé téve, hogy megbirkózzunk olyan nehezen megfogható szövegekkel, mint John Fowles ellen-szövege.Oktatás regény, A Mágus, amelyben az angol irodalmi tanár szembesíti az embert az állandóan változó, önmagát felforgató rejtélyével kognitív perspektívákLacan későbbi munkásságának egy része a diskurzus elméletével foglalkozott – egy olyan területtel, amelyhez kortársa és francia honfitársa, Michel Foucault is jelentős mértékben hozzájárult –, és amelyet Lacan a következőben fejt ki: A pszichoanalízis másik oldala1969–1970 – Jacques Lacan szemináriuma, 17. könyv (New York: WW Norton és Társai, 2007).
Sokféleképpen lehet alkalmazni ezt a komplex diszkurzív (azaz diskurzushoz kapcsolódó) rácsot, például a hatalmi viszonyok vizsgálatára különböző diskurzusokban, mint például a patriarchális, a feminista, a vezetői, a munkások vagy a ... diskurzusában. kapitalista diskurzus.
A „hatalmi viszonyokra” való utalásom már önmagában is támpontot ad a „diskurzus” itt szereplő fogalmához: a (általában aszimmetrikus) hatalmi viszonyokra vonatkozik, ahogyan azok a nyelvbe ágyazódnak; sőt, azt is mondhatnánk, hogy a diskurzus a (bizonyos típusú) hatalom szolgálatában álló nyelv. Lacan ezért a diskurzust a társadalmi mező, azaz a társadalom „megrendezésének” vagy „szervezésének” módjaként fogja fel, olyan területekre, ahol megkülönböztethető hatalomtípusok érvényesülnek.
Például az egyik végzős hallgatóm (Lisa-Marie Storm) egyszer egy sokatmondó szakdolgozatot írt a gengszterek és a börtönhatóságok diskurzusa közötti különbségekről egy dél-afrikai börtönben, és írott szövegét alapos vizsgálatra alapozta, amely bebörtönzött bandatagokkal, valamint a börtönben szolgáló őrökkel készített interjúkon keresztül történt.
Foucault diskurzuselemzésének változatát alkalmazva, meglepő következtetésre jutott, hogy a várakozásokkal ellentétben az uralkodó diskurzus nem a börtönőrök által képviselt hatóságok diskurzusa volt, hanem a gengsztereké, akik hierarchikusan a bandák dominanciája szerint rendeződtek el. Az, hogy ezek a bandák hatalmukban álltak a börtönőrök felett – meghatározva, hogy mi történhet és mi nem a börtönben –, nyilvánvaló volt az interjúk diskurzuselemzéséből. (Kísértésbe eshetünk, hogy ebben párhuzamot lássunk a szadomazochizmus diskurzusával.)
Hogyan segíthet Lacan elmélete megérteni a feszült jelent, ahol a gátlástalan, hatalmas ellenfelek különféle diskurzív eszközöket alkalmaznak, hogy hatalmat gyakoroljanak a hétköznapi emberek felett? Ami természetesen nem jelenti azt, hogy a „hétköznapi emberek” – akik közül néhányan egészen rendkívüliek – nem rendelkeznek a diskurzív eszközökkel ahhoz, hogy szembeszálljanak vagy ellenálljanak azoknak, akik leigáznák őket. Ahogy Foucault egyszer megjegyezte, ahol diskurzus létezik, ott teret teremtenek az ellendiskurzusnak, amire a nyilvánvaló példa a patriarchátus és a feminizmus. Megpróbálom a lehető legtömörebben elmagyarázni.
Lacan a diskurzus(ok) egy tipológiáját javasolja – a mester, az egyetem (vagy a tudás), a hisztérikus és az elemző diskurzustípusét, amelyek mindegyike a hatalmi paraméterek mentén szervezi a társadalmi mezőt. Különböző történelmi korokban és változó körülmények között specifikus diskurzusok foglalják el e négy diskurzustípus helyét.
Például egészen a közelmúltig – pontosabban 2020-ig – a neoliberális kapitalizmus diskurzusa foglalta el az „úr diskurzusának” helyét, azóta azonban vitathatatlanul felváltotta a (nem annyira) „nagy újraindítás” forradalmi, neofasiszta diskurzusa (amit nem vagyok hajlandó nagybetűvel felnagyítani).
Először is fontos megjegyezni, hogy Lacan számára ez a négy diskurzus fejlődési és szisztematikus osztályozó funkcióval is bír; más szóval, minden ember számára („ontogenetikus”) időbeli fejlődési szakaszokat jelölnek ki, és a alapvetően különböző diskurzustípusok között tesznek különbséget. Mit jelent tehát a „…”?mesteri beszéd'következményezik?'
Mindannyian valamilyen mesteri diskurzus révén kerülünk be a társadalomba pszichikailag és kognitívan. Egyesek számára ez egy vallási diskurzus, amely a világot az alávetettség és a viszonylagos felhatalmazás sajátos társadalmi viszonyai szerint szervezi; egy egyházi katolikus rendbeli novíciusnak sokkal kevesebb diskurzív ereje van, mint egy felszentelt papnak, és ez utóbbi viszont például egy püspöknek van alárendelve. Mások számára ez lehet egy világi diskurzus, mint ami áthatja az üzleti világot, vagy egy politikai diskurzus, amely másokkal verseng a hegemóniáért egy adott országban. De minden esetben a mesteri diskurzus „utasítja” a társadalmi mezőt, amennyiben a diskurzív mezőben lévő emberek különböző módokon alárendeltek neki, bár egyesek megkérdőjelezhetik azt, ahogy azt majd bemutatom.
A neve az egyetemi diskurzus (vagyis a tudásé) azt a benyomást kelti, mintha magában foglalná a nyelv minden olyan használatát (beleértve a tudományosat is), amely a tudáson keresztül a hatalmat erősíti. (Emlékeznek még a „A tudás hatalom” mondásra?) Ez Lacan számára nem igaz fenntartások nélkül. Ennek az az oka, hogy Hegelen keresztül tudja, hogy (történelmileg nézve) a rabszolga mindig is tudással szolgálta urát – a hellenisztikus korban a görög rabszolgák voltak a római családok tanítói, végül is.
Ezért az az értékelése, hogy az egyetem diskurzusa a mester diskurzusát szolgálja, azzal a következménnyel, hogy nem képviseli az igazi tudományt. Ezért az egyetemen a legkiemelkedőbb (és „legértékesebb”) tudományágak azok, amelyek a mester diskurzusának érdekeit szolgálják és előmozdítják – például a neoliberális kapitalizmust olyan tudományágak népszerűsítették és szolgálták a legjobban, mint a fizika, a kémia, a számítástechnika, a farmakológia, a számvitel, a jog stb. A filozófia, amikor gyakorolják kritikusan (ahogy lennie kellene), azonban nem szolgálja az urat.
Azt, hogy az egyetem diskurzusa fejlesztő szerepet játszik-e az életünkben, úgy tesztelhetjük, hogy megkérdezzük, mikor, vagy mikor kezdett el „új szemmel” tekinteni a mester diskurzusára, amely a viselkedésünket formálta. Általában ekkor találkozunk olyan tudásrendszerekkel, amelyek felvértezik az intellektuális képességgel a mester diskurzusának megkérdőjelezésére.
Az, hogy Dél-Afrikában nőttem fel az apartheid alatt, és például az egyetemen találkoztam a filozófiával, lehetővé tette számomra és kortársaim számára, hogy megkérdőjelezzük és elutasítsuk az apartheidet mint igazságtalan rendszert. De a filozófia egy olyan tudományág, amely a kérdezést ápolja, míg a „mainstream” egyetemi tudományágak nem vesznek részt ilyen kérdezésben; ehelyett a mester diskurzusát igazolják.
Lacan a valódi tudománnyal társított diskurzus a „…”hisztérikus,' ami furcsának tűnhet, hacsak nem emlékszünk arra, hogy „hisztériások” – mint például Bertha Pappenheim – konzultáltak Freuddal Bécsben, és ők tették lehetővé számára a tudattalanról szóló forradalmi hipotézisének megfogalmazását. Miért?
Röviden, egy adott korszak mesteri diskurzusának kudarcai bevésődtek a „hisztériások” testébe. A viktoriánus korban a szexualitás elfojtásának mesteri diskurzusa (állítólag a nagyobb gazdasági termelékenység érdekében) különféle (tudattalan) „hisztériás” reakciókat váltott ki az egyénekből, beleértve a nők szexuális frigiditását is.
Így a hisztérikus diskurzusa minden olyan diskurzus, amely megkérdőjelezi a létező társadalmi valóság domináns értékeit. Ahogy már megfigyeltük, a filozófia ebben a tekintetben példaértékű – vagyis annak kellene lennie –, bár sok tanszéken „egyetemi diskurzusként” gyakorolják, amely csupán szentesíti a mester diskurzusát. Még az elméleti fizika obstruzív birodalmában is találkozhatunk a hisztérikus diskurzussal, például Einstein speciális relativitáselméletében és Niels Bohr (és mások) kvantummechanikájában, bármennyire is ellentmondásosnak tűnhet. Werner Heisenberg jól ismert „határozatlansági (vagy bizonytalansági) elvében” ez paradigmatikus módon demonstrálódik: nem lehet mérni a sebességet... és a egy atommag körül egyidejűleg keringő elektron helyzete – ezek egyikének mérésekor a másik szükségszerűen el van takarva.
Ily módon a kvantummechanika megkérdőjelezi a klasszikus newtoni fizikát, emlékeztetve a fizikusokat arra, hogy a tudomány (ahogy a filozófia is) soha nincs véglegesen „befejezve”. Új felismerések mindig felmerülnek. Másképp fogalmazva, az igazi tudományt minden lehetséges elméleti álláspont ismételt megkérdőjelezése jellemzi. Lacan rámutat, hogy a tudományt a „strukturális határozatlanság” jellemzi, ily módon általánosítva a határozatlanság elvét a kvantummechanikában.
Mit szólsz a az elemző diskurzusaMíg a hisztérikus szónoklata megtestesíti kikérdezés Az egyetemi diskurzus, akárcsak a mesteré, az analitikus diskurzusa – a pszichoanalitikus analitikus feladata mintájára – „közvetít” a hisztérikus diskurzusa és a másik két diskurzus között, amelyek célja a szubjektum feletti hatalom gyakorlása. Felnőve az ember elkerülhetetlenül megtanulja, hogy vannak, akik tudják, hogyan kell közvetíteni a vitában részt vevők között; ezek egyfajta protoanalitikus diskurzus esetei.
Szigorúbban véve a filozófia az analitikus diskurzus szerepét tölti be, amikor nem hajlandó együttműködni a posztmodern elméletek néhány szélsőségesebb állításával, mint például Stanley Fish állítása, ami teljes relativizmushoz vezet (az az állítás, hogy nincs olyan, hogy tudás) – például Fish esetében... Van szöveg ebben az osztályban? (Harvard UP, 1980). Ehelyett a filozófia lehetővé teszi annak megértését, hogy a tudás mindig a stabilitás és a változás között helyezkedik el: egyetlen tudományos vagy filozófiai elmélet sem kérdőjelezhetetlen, ahogy azt Thomas Kuhn bőségesen bemutatta könyvében, A tudományos forradalmak felépítése (Chicagói Egyetem, 1962).
Eddig Lacan diskurzuselméletére koncentráltam, de a jelenlegi globális válságra gyakorolt következményei már nyilvánvalóak lehetnek. Tanúi vagyunk a neoliberális kapitalizmustól (a közelmúltig a kortárs úr diskurzusának) az új úr diskurzusának titulált állapot felé történő kontrollált átmenetnek: amit többféleképpen is leírhatunk új feudalizmusként – ahol az úgynevezett „elit” tölti be az úr szerepét, a hétköznapi embereket pedig „jobbágyokká” silányítják – vagy technokrata neofasizmusként, tekintettel a kormányzati és vállalati funkciók leplezetlen összeolvadására.
Az egyetemi diskurzus szerepe a folyamat során nem változott, kivéve, hogy egyre inkább a feltörekvő mesterképzési diskurzust szolgálja, ami 2020 óta megfigyelhető abban a szolgalelkűségben, amellyel az egyetemek és főiskolák világszerte – mind a hivatalos politikák, mind a hivatalos COVID-intézkedések, köztük az „oltási” ajánlások akadémikusok általi népszerűsítésén keresztül – a mesterképzési elvárások valóságos zsarnokságának vetették alá magukat. E tekintetben paradigmatikus volt a mainstream gyógyszerészeti tudomány, az epidemiológia és a virológia szerepe, amit talán legjobban Dr. Christian Drosten kulcsszerepe példáz Németországban, aki állítólagosan mérvadó „oltási cárként” tevékenykedett.
Szerencsére a válságra adott válaszok száma folyamatosan növekszik, amelyek a hisztéria diskurzusát képviselik, beleértve néhányat virológusoktól, epidemiológusoktól, orvosoktól és orvoskutatóktól, akik a hiteles, megkérdőjelező tudomány szerepét testesítik meg. Közülük a legfontosabbak Dr. Peter McCullough, Dr. Pierre Kory, Dr. Dolores Cahill, Dr. Robert Malone, Dr. Joseph Mercola és Dr. Tess Lawrie (és sokan mások). Ezek az emberek a hamisítatlan tudományt hozzák szembe azokkal az áltudományokkal, amelyeket azok gyakorolnak, akik ragaszkodnak ahhoz, hogy az „alvadásgátló injekció” „biztonságos és hatékony”, a bőséges bizonyítékok ellenére.
Ez természetesen nem korlátozódik az olyan tudósokra, mint a fent említettek. Mindenki, aki szigorúan, a mester neofeudalizmusról szóló diskurzusától vagy a mester előtt leboruló egyetemi diskurzustól függetlenül gyakorol egy tudományágat, ugyanúgy gyakorolja a hisztérikus kérdező diskurzusát, amikor olyan felismeréseket hoz felszínre, amelyek a mester és az egyetem diskurzusának érvényes cáfolataként ismerhetők fel.
A Brownstone Intézetnek (vagy a Real Left in Britain) írt számos hozzájárulás ezek közé tartozik, mint például Sonia Elijah „A hallgatás fátyla az Egyesült Királyság felett” című műve. túlzott halálozás„…ahol ez a rettenthetetlen oknyomozó újságíró könyörtelenül, Andrew Bridgen brit képviselő parlamenti beszédének megvitatásával leleplezi a kormányok és a hagyományos média ellentmondásos – de a mester diskurzusának erejét tekintve kiszámítható – elutasítását, hogy elismerjék a szobában lévő elefántot. A hisztérikus (kérdőíves) diskurzusnak minősülő társadalomtudományi válasz tartósabb példája Kees van der Pijl könyve, Vészhelyzetek – A globális népesség kordában tartása (Clarity Press, 2022) optimista álláspontjával, miszerint a globalista neofasiszták nem fognak sikerrel járni a világméretű államcsíny.
Az elemző diskurzusa, amely ugyanolyan fontos, mint a hisztérikusé a kortárs társadalom kontrollált összeomlásával kapcsolatban – a gazdaságilag katasztrofális „világjárványtól” az ellátási lánc zavarain, a kontrollált pénzügyi összeomláson és a készpénzes gazdaságról a készpénzmentes CBDC-gazdaságra való tervezett átmeneten át a mesterséges háborúkig –, közvetít egyrészt a hisztérikus kérdő diskurzusa, másrészt a mester és az egyetem diskurzusa között. Hogyan történik ez?
Megjegyzendő, hogy a pszichoanalízisben az analitikus képessé teszi a pácienst (akit elemzendőnek neveznek), hogy megszabaduljon az elviselhetetlenné vált mesteri diskurzus – például egy patriarchális, domináns férj – fogságából azáltal, hogy először képessé teszi a pácienst arra, hogy megkérdőjelezze ennek a domináns erőnek a legitimitását, majd hagyja, hogy felfedezzen egy alternatív mesteri diskurzust, amely megerősíti önmagát. Fontos azonban, hogy az analitikus tapasztalat lehetővé tette számára, hogy ebben a szakaszban elkerülje az új mester diskurzusának abszolútnak való tekintését, miután megtanulta a kérdezés képességét.
Ugyanígy, a jelenlegi körülmények között vannak olyan diskurzív hozzájárulások, amelyek közvetítenek a hisztérikus kérdésfeltevése és a mesterképzés, valamint az egyetemi diskurzusok együttes ereje között. Ennek szükségességét világosan megfogalmazva: nem elég megtanulni megkérdőjelezni a domináns, bántalmazó diskurzusokat – meg kell találni a módját annak, hogy alternatívákat találjunk és gyakoroljunk ezekkel szemben, azzal az előnnyel, hogy megtanultunk kérdezni.
De az ember nem élhet pusztán kérdezésből, ahogy Lacan is világosan felismerte. Ismét a stabilitás és a változás váltakozásával találkozunk; a mester diskurzusa stabilitást biztosít, a hisztérikus diskurzusa a jogos kérdezés révén megtestesíti a változást, ami új stabilitáshoz vezet egy újszerű mester diskurzus álcájában.
Azok a kritikai hozzászólások, amelyek a mester, az egyetem és a hisztérikus diskurzusok közötti összefüggésre összpontosítanak, és ezek között közvetítenek egy alternatíva felé vezető úton, lehetővé téve az új mester diskurzust, az analitikus diskurzus példáját alkotnák. Amit itt írok, az analitikus diskurzusnak minősülne, amennyiben pontosan ilyen közvetítésre törekszem.
Vegyük azonban figyelembe azt a tényt, hogy – a pszichoanalitikushoz hasonlóan – én is nem egy adott mesteri diskurzus előírása a neofasiszták korrupt, kompromittált mesteri diskurzusának helyettesítőjeként, amelyet a „jobban újjáépíteni” diskurzusa képvisel. Az alapelv itt az, hogy az elemzőnek magának kell felfedeznie és kiválasztania egy új mesteri diskurzust, különben nem fogja a felelősséget az elemző helyett a sajátjaként megtapasztalni.
Észrevehető, hogy az alábbi részletben, Giorgio Agamben művéből Hol tartunk most? A járvány mint politika (London: Eris, 2021) szavai Lacan diskurzuselméletének lencséjén keresztül olvashatók – különösen a második bekezdést érdemes megjegyezni, amely félreérthetetlenül utal egy új mester diskurzusának szükségességére:
A jelenlegi átalakulás erejét – ahogy az gyakran előfordul – egyben a gyengesége is adja. A higiéniai terror terjedéséhez beleegyező és osztatlan médiára volt szükség a konszenzus kialakításához, amit nehéz lesz fenntartani. Az orvosi vallásnak, mint minden vallásnak, megvannak a maga eretnekei és disszidensei, és sok különböző irányból érkező elismert hangok vitatták a járvány valóságát és súlyosságát – egyik sem tartható fenn a végtelenségig a tudományos következetesség nélküli számok napi terjedése miatt.
Valószínűleg a domináns hatalmak ismerték fel ezt először, akik soha nem folyamodtak volna ilyen szélsőséges és embertelen apparátusokhoz, ha nem félnének saját eróziójuk valóságától. Évtizedek óta az intézményes hatalmak fokozatosan elveszítik legitimitásukat. Ezek a hatalmak csak a szükségállapotok folyamatos előidézésével, valamint a szükségállapot által teremtett biztonság és stabilitás iránti igénygel mérsékelhették ezt a veszteséget. Meddig, és milyen módozatok szerint meghosszabbítható a jelenlegi kivételes állapot?
Az biztos, hogy új ellenállási formákra lesz szükség, és azoknak, akik még mindig képesek elképzelni a jövő politikáját, habozás nélkül el kell kötelezniük magukat mellettük. A jövő politikája nem a polgári demokrácia elavult formáját ölti, és nem is a helyébe lépő technológiai-higiéniai zsarnokság formáját.
Lacan éleslátó, bár összetett diskurzuselméletének ez a szükségszerűen rövid ismertetése lehetővé teszi, hogy értelmet kapjunk a globális térben jelenleg zajló diskurzív küzdelmeknek. És ha valaki intellektuálisan megérti ellenfele „mesterfogásait” ebben a térben, jobban felkészülhet arra, hogy a hisztérikusok és elemzők diskurzusain keresztül szembeszálljon velük.
Bert Olivier
Szabad Állam Egyeteme.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
