A legéleslátóbb társadalomelméleti szakember, Zymunt Bauman – akinek a munkásságára korábban már támaszkodtam (lásd például itt) – olyan kérdést vetett fel, amely ma még aktuálisabbá vált, mint amikor először feltette Folyékony modernitás (2000, 16–22. o.; lásd még ittDióhéjban Bauman a szabadságról töprengett – vajon az emberek valóban szabadok akarnak lenni? Elbírják-e a szabadsággal járó kihívásokat és felelősséget? Itt egy sajátos nézőpontból, a „felszabadulás” szemszögéből közelíti meg ezt a kérdést, ami néha a szabadság előfeltétele (18-19. o.):
Áldás vagy átok a felszabadulás? Áldásnak álcázott átok, vagy átokként rettegett áldás? Ilyen kérdések kísértették a gondolkodó embereket a modern kor nagy részében, amely a „felszabadulást” a politikai reformok napirendjének élére, a „szabadságot” pedig az értékek listájának élére helyezte – miután teljesen világossá vált, hogy a szabadság lassan érkezik el, míg azok, akiknek élvezniük kellett volna, vonakodtak üdvözölni. Kétféle választ adtak. Az első kétségbe vonta a „hétköznapi emberek” szabadságra való felkészültségét. Ahogy Herbert Sebastian Agar amerikai író fogalmazott (a ... A nagyság ideje, 1942), „Az igazság, amely szabaddá teszi az embereket, többnyire az az igazság, amelyet az emberek inkább nem hallanak.” Az utóbbi hajlik arra, hogy elfogadja, hogy a férfiaknak igazuk van, amikor kétségbe vonják azokat az előnyöket, amelyeket a felkínált szabadságok valószínűleg hoznak nekik.
Mondanivalójának alátámasztására Bauman (18. o.) utal az epizód egy apokrif (szardonikus) változatára Homérosz költeményében. Odüsszea, ahol Odüsszeusz embereit disznókká változtatta Kirké, a varázslónő. Ebben a szatirikus beszámolóban Lion Feuchtwanger, aki nyilvánvalóan a „szabadság elviselhetetlen könnyűségére” akart rámutatni (elismerve a Milan Kundera) a disznóvá vált tengerészek disznóként élik az emberi gondok és felelősségek boldog semmibevételét, mígnem Odüsszeusznak sikerül olyan gyógynövényeket felfedeznie, amelyek tulajdonságai visszafordítanák a varázslatot, és így visszaadnák emberi alakjukat. Amikor vezetőjük erről tájékoztatja őket, a disznók – ahelyett, hogy türelmetlenül várnák a gyógymód alkalmazását – elképesztő sebességgel repülni kezdenek. Amikor Odüsszeusznak végre sikerül elkapnia az egyik szökevény disznót, és visszaadnia emberségét, ahelyett, hogy hálát adna neki azért, hogy visszatért eredeti természetéhez, a mese Feuchtwanger-féle változatában a tengerész féktelen dühvel fordul feltételezett felszabadítója ellen (18. o.):
Szóval visszajöttél, te gazember, te tolakodó? Megint nyaggatni és zaklatni akarsz minket, megint veszélynek akarod kitenni a testünket, és a szívünket újabb és újabb döntésekre kényszeríteni? Olyan boldog voltam, fetrenghettem a sárban és sütkérezhettem a napsütésben, zabálhattam és kortyolhattam, moroghattam és visíthattam, és megszabadulhattam a töprengésektől és a kételyektől: „Mit tegyek, ezt vagy azt?” Miért jöttél?! Hogy visszadobj abba a gyűlöletes életbe, amit korábban éltem?
Ma Homérosz eposzának egy epizódjának ez a parodisztikus változata különösen igaznak tűnik, különösen a világ népességének többségének vonakodását illetően, hogy szembenézzen az igazsággal (amelyet a hagyományos média kétségtelenül gondosan elrejtett előlük), miszerint a legnagyobb kísérlet kellős közepén találjuk magunkat egy... globális hatalomátvétel a történelemben – valójában az első, amely a jelenlegi technológiai eszközök mellett a világ egészére alkalmazható volt.
Ezek korábban nem léteztek – sem Nagy Sándor, sem a Római Birodalom, sem Napóleon nem rendelkezett a megfelelő technikai eszközökkel ahhoz, hogy a világ vagy a földkerekség egészének meghódítására irányuló, kétségtelenül hatalmas erőfeszítéseiket a földkerekségre összpontosítsák, és a mögöttük álló katonai erő... Adolf Hitleré a világhatalomra irányuló törekvést a szövetséges erők igyekezete felülmúlta, ha nem is múlta felül. A jelenlegi, megkísérelt hadművelet puszta, szinte felfoghatatlan mértéke puccs ezért valószínűleg jelentős tényező abban, hogy az emberek nem hajlandók elfogadni, hogy ez megtörténik – ezt el kell ismerni.
Mi köze ennek a szabadsághoz, vagy inkább ahhoz a vonakodáshoz, hogy elfogadjuk azokat a felelősségeket és kockázatokat, amelyek az eredendő szabadságunk (vagyis a létrejöttünk kezdetén adott szabadság) elfogadásával járnak? A lényeg a következő: bár nem akarok egy féregkonzervet kinyitni, amelyet a „szabad akaratról” szóló vita alkot – kivéve, hogy azt mondom, azok oldalán állok, akik ragaszkodnak ahhoz, hogy mi do szabad akarattal rendelkeznek (ahogy azt bőségesen bizonyítja az a tény, hogy minden biológiai hajlammal ellentétben az egyének néha éhségsztrájkba kezdenek, hogy kinyilvánítsák ragaszkodásukat egy szilárdan vallott elvhez, és néha ennek következtében meghalnak) – ahogy Bauman fenti, Feuchtwanger Homérosz-paródiájára adott idézete is mutatja, az ilyen választási szabadság néha megrémít minket: „Mit tegyek, ezt vagy azt?”
A szomorú igazság az, hogy – akárcsak a kétszeresen kitalált homéroszi disznó – az emberek általában inkább a komfortzónájukban maradnak, fejüket a közmondásos homokba dugva, mintsem hogy szembenézzenek a puszta lehetőséggel, hogy választaniuk kellene, sőt választaniuk kellene… sürgősen, Hogy jár, mert maga a szabadságunk gyakorlásának képessége forog kockán.
Ez néhány héttel ezelőtt vált nyilvánvalóvá abban a városban, ahol élünk, amikor a város közösségi média csevegőcsoportjában vita bontakozott ki a város feletti égbolton rendszeresen megjelenő „chemtrail”-ekről, és egy ponton az egyik résztvevő őszintén bevallotta, hogy inkább nem figyel ezekre a zavaró jelenségekre, mert csak „felzaklatják” őt. Íme – mint a disznó Feuchtwanger Homérosz Kirké-történetének átdolgozásában, amely inkább a disznó boldogságában maradna, mintsem hogy visszatérjen a terhes emberi létbe, a mai emberek is inkább tájékozatlanok maradnának, még akkor is, ha ez azzal a kockázattal jár, hogy elveszítik a még mindig élvezett szabadságukat.
Lisszabonban, Portugáliában vagyunk egy „Sokszínűség” című konferencián, és itt is kézzelfogható, ahogyan a globalista összeesküvés totalitárius világkormányt magában foglaló szörnyű terveiből fakadó nehézségeket és látszólagos fenyegetéseket szándékosan figyelmen kívül hagyják.
Példa erre: saját előadásom a „diverzitás” fogalmának (amelyet ma mindenhol feltűnően népszerűsítenek, például a nemi fluiditás fogalmában) fenntarthatatlanságának posztstrukturalista kritikája volt, mindaddig, amíg hiányzik belőle egy fenntartható ontológiai alap, bemutatva, hogy a különböző entitások valójában megkülönböztethetők az identitás univerzalisztikus fogalmai alapján. Egyszerűbben fogalmazva, a „diverzitás” túlzott hangsúlyozása – ahogyan az az utóbbi időben történt, és amihez ez a konferencia is hozzájárul (ironikus módon, tekintve, hogy a szerveződésének égisze alatt a „közös alap” működik!) – egyet jelent azzal, hogy kizárjuk azt a képességet, hogy… azonosítani Hogyan különböznek egymástól a különböző entitások? Hogyan?
Gondolj bele így. Az ókori görög filozófusok, Hérakleitosz és a parmenides, létrehozta azt az ontológiai játékot, amelyet ma is játszunk – a különbség és az azonosság játékát. Hérakleitosz azt állította, hogy „Minden változás”, míg Parmenidész azt állította, hogy semmi sem változik. Másképp fogalmazva, Hérakleitosz számára szüntelen egyre (változás, különbség) uralkodott, míg Parmenidész számára csak hogy vagy az állandóság valóságos volt – a változás illuzórikus. (Nem fogok belemenni abba, hogy Platón és Arisztotelész – utánuk – hogyan építették be a létet és a váltást a saját gondolkodásmódjukba.)
Ugorjunk előre a jelenbe, ahol a modern és a posztmodern egymással versengenek a társadalom működésének magyarázó alapelveiként: a modern, nagyrészt, hangsúlyozza hogy mint a lényegi pillanat minden váláson belül (például Virginia Woolf regényei, ahol feltárja és irodalmilag megfogalmazza a minket körülvevő változásokban rejlő fenntartó elemet). Ezzel szemben a posztmodern vágások sodródva nyilatkoznak ki, és kijelentik, hogy létezik csak egyreMelyik a helyes?
A modern közelebb áll a paradox igazsághoz (mint a posztmodern), amelyet a posztstrukturalista gondolkodás ragad meg legjobban (például a Jacques Lacan és a Jacques derrida, többek között), ami úgy foglalható össze, hogy a dolgok természetét, beleértve az emberi szubjektumokat is, a legjobban úgy ragadhatjuk meg, ha megmutatjuk, hogyan fonódik össze a lét és a létté válás, vagy hogyan működnek együtt. Lacan például rámutat, hogy az embert három „regiszter” – a „valós”, a „képzeletbeli” és a „szimbolikus” – ötvözeteként érthetjük meg.
Az "igazi„az bennünk az, amit nem tudunk nyelven szimbolizálni (például a kiszámíthatatlan viselkedésünk olyan körülmények között, amelyeket nem tapasztaltunk: szörnyeteggé, vagy talán szentté válhatunk). A képzeletbeli a képek regisztere, amelybe egy adott (azonosíthatóan elkülönülő, különböző) énként vagy egoként bevésődsz, míg a szimbolikus a nyelv univerzalisztikus regisztere, amely lehetővé teszi a különböző énjek kommunikációját.
Dióhéjban Lacan egy olyan elméletet ad nekünk, amely megmagyarázza hogy szintén egyre (ellentétben a posztmodernnel, amely csak felismeri a válást): énként vagy egóként a képzeletbeli szinten különbözünk (azaz különbözünk) a többi énünktől, míg a nyelv (a szimbolikus) lehetővé teszi számunkra, hogy ezt a különbséget univerzálisan érthető fogalmakban fogalmazzuk meg, amelyek lefordíthatók egyik nyelvről a másikra. Becoming ezért bele van írva a különböző énjeik közötti differenciális viszonyba a képzeletbeliés hogy valamint válás be vannak jegyezve a szimbolikus: érthető módon beszélhetünk a különbségeinkről (válásunkról) (az egyetemesről).
Ennek a magyarázó kitérőnek a célja (elnézésüket kérem) az, hogy megalapozza azt az állítást, miszerint a „sokszínűség” – a konferencia témája, amelyen részt veszünk – egyértelműen a (posztmodern) kategóriájába tartozik. egyrecsak a mérsékeletlen különbséget tudja figyelembe venni, de nem tudja figyelembe venni identitás, amely szükségszerűen nyelvi szinten artikulálódik azon a szinten, ahol a partikuláris képzeletbeli átfedésben van az univerzalisztikus szimbolikussal (ami tehát artikulálható különbség szintén azonosság).
Példa: Férfi vagyok (egyetemes); a nevem Bert Olivier (különös<p></p> egyetemes); Dél-Afrikában élek, ilyen és ilyen helyen, és ilyen és ilyen időben (különös szintén egyetemes). Ezért szükség van az emberi szubjektivitás egy olyan elméletére, mint Lacané, hogy igazságot szolgáltasson a különbségeinknek, valamint az emberi lényekként való „azonosságunknak”. Ha csak a „sokszínűséget” hangsúlyozzuk, akkor a különbséget kapjuk, az azonosság nélkül (az univerzalisztikus nyelvi eszközökkel sem).
Mi köze ennek a kitérőnek egy lacani perspektívából a „sokszínűség” témájának szentelt konferenciáról a cikk témájához; nevezetesen ahhoz a kérdéshez, hogy az emberek szabadok akarnak-e lenni? Kis esélynek tűnhet, de valójában összefügg azzal a feltűnő módon, ahogyan a „sokszínűség” puszta megválasztása a konferencia átfogó témájaként szépen figyelmen kívül hagyja a tagadhatatlanul sürgető – valójában… sürgős – többnemzetiségű platformokat (például a konferenciát) kell biztosítani az ilyen konferenciák jövőbeli lehetőségét veszélyeztető tényezők nyílt és kritikus megvitatásához. Ezek a tényezők – a különböző módokon ...amelyekben az Új Világrend az egész emberiség feletti ellenőrzést tervezi a nem túl távoli jövőben, beleértve a 15 perces városokat és a központi banki központi áramlatokat, valamint az oltási útleveleket és hasonlókat – nyilvánvalóan figyelmen kívül hagyják.
Azért döntöttem úgy, hogy a konferencián a „sokszínűség” elméleti hiányosságairól fogok beszélni, hogy vitát indítsak az „identitásról”, amelyet a „sokszínűség” egyoldalú megerősítése nem tud megmagyarázni (ahogy fentebb látható), és amely áthatja az emberek identitásérzetének aláásására irányuló összes kísérletet, többek között az „ébredő” mozgalom és annak minden következménye révén – ami a globalista neofasiszták totalitárius kontrollprogramjának hatókörébe tartozik. Sokkal könnyebb irányítani azokat az embereket, akik elvesztették identitástudatukat, mint azokat, akik még nap mint nap megtapasztalják, hogy kik ők.
Nem mintha az identitás kőbe lenne vésve – ahogy azt Lacan elméletének korábbi tárgyalása is bemutatta, az magában foglalja mind az azonosságot (létezést), mind a változást (válást). Az emberi lénnyel kapcsolatos paradox igazság az, hogy (kivéve a patológiás eseteket, mint például a skizofrén betegeket) továbbra is azok a személyek maradunk, akik vagyunk, miközben Is változik az élet során, hogy évekig tartó látatlanban üdvözölhessünk egy régi barátot ezzel a megjegyzéssel: „Jóságos ég, Jill, alig ismerlek rád; annyira megváltoztál!” De az a tény, hogy felismered, paradoxont tár fel: ő még mindig Jill, a részéről bekövetkezett változások ellenére – mind a külsejében, mind az élettapasztalatában.
Visszatérve az emberi szabadság kérdésére, úgy tűnik számomra, hogy a „sokszínűségről” szóló konferencia témája alapján ítélve a tény az, hogy nagyrészt feltűnően kerülték azokat a témákat, amelyek „felkavarhatják a hajót” a (talán hallgatólagos) konformitás és engedelmesség terén, és ezt...véleményem szerint ez egyértelműen jelzi, hogy Bauman álláspontja, amikor Feuchtwanger szatirikus módon elemzi Homérosz Odüsszeuszról és Kirkéről szóló elbeszélését, akik disznókká változtatták embereit, ma is ugyanolyan érvényes, mint akkoriban (a 20. század végén) volt.th század). Általánosságban elmondható, hogy az emberek nem vágynak a szabadságra, tekintve a választás és a (valószínűleg elkerülhetetlen) cselekvés terhét, amit ez rájuk róna.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
