Van egy alapvető konfliktus, amely minden élőlényben közös; ez a kockázatkerülés – más néven a kockázatkerülés – közötti konfliktus. „ártalom elkerülése”, vagy az önfenntartási ösztön – és az újdonságkeresés. Ezek természetesen pszichológiai kifejezések, de ez a konfliktus az állatoknál is létezik, mikroszinten, növényekben és még egysejtű szervezetekMinden élőlény igyekszik biztosítani a folyamatos létezését, és minden élőlény „keresi” és felfedezi a környezetét a táplálék és a kedvező életkörülmények „keresése” során.
A felfedezés természetesen veszélyes. A világ sokkal nagyobb nálunk, és számos fenyegetésnek és ellenséges erőnek ad otthont – ragadozóknak, mérgeknek, parazitáknak és betegségeknek, zord időjárási viszonyoknak, éhínségnek, az erőforrásokért folytatott versenynek és természeti katasztrófáknak, hogy csak néhányat említsünk.
De a rajtunk túli világ is hatalmas lehetőségeket kínál számunkra. A felfedezések nagyobb harmóniába sodorhatnak minket a környezetünkkel, miközben alkalmazkodunk az új kihívásokhoz és ellenálló képességet fejlesztünk ki a fenyegetések szélesebb spektrumával szemben. Emellett új és jobb élelmiszerforrásokhoz, vendégszeretetesebb területekhez vezethetnek, vagy új szövetségesekkel vagy szimbiótákkal hozhatnak kapcsolatba minket.
A legtöbb állat ebben az egyenletben a túlélést helyezi előtérbe. Ha mindenük megvan, amire szükségük van, kevés ösztönzőjük van arra, hogy elhagyják a komfortzónájukat. Főként a kényelem és a biztonság érdekében fedezik fel a világot, és ha ez biztosított, általában megelégszenek a létezéssel.
De az emberek különlegesek. A túlélés nem elég számunkra. Ahogy a kényelem sem. Valamit keresünk. több, valami a fizikai valóságunkon túl, amit a képzeletünk sugall.
Elvont, transzcendens ideálokat képzelünk el, amelyek a világról szerzett tapasztalatainkat a puszta fizikai élvezeten és túlélésen túlmutató jelentéssel töltik meg. Történeteket mesélünk magunknak olyan dolgokról, amelyek fontosabbak az ételnél, a kényelemnél és az élvezetnél: történeteket istenekről és szellemekről, transzcendens világokról és univerzumokról, az igaz szerelemről, a tapasztalatszerzésről a tapasztalatszerzés kedvéért, a kalandról és a teljesítményről, a bátorságról és a bosszúról, a testvériségről és a bajtársiasságról, valamint az igazság kereséséről.
"Azt hiszem, van valami az emberi szellemben – az emberi elmében, ha úgy tetszik, az emberi természetünkben –, ami soha nem elégszik meg azzal, hogy rögzített keretek között éljen," – mondja John Cottingham angol filozófus., akinek munkássága a transzcendencia természetére összpontosít.
"Bármely más állat esetében, ha megfelelő környezetet biztosítunk neki – élelmet, táplálkozást, mozgást –, akkor ezeken a határokon belül virágozni fog. De az ember esetében, függetlenül attól, hogy mennyire kényelmes, függetlenül attól, hogy mennyire gondoskodnak a vágyainkról és szükségleteinkről, megvan az az emberi éhség, hogy többet tegyünk ki magunkból, hogy túllépjünk a határokon."
Még mindig nem tudjuk, mikor, hogyan vagy pontosan miért fejlődött ki ez a hajtóerő. De nemcsak arra ösztönöz minket, hogy keressük Túl puszta túlélésünket; lehetővé teszi az emberek számára, hogy valami olyat tegyenek, amit más állatok nem: tudatosan leértékeljék önfenntartási ösztönüket, és helyébe egy magasabb értéket, transzcendens elvet vagy spirituális ideált emeljenek. Ezzel a képességgel felvértezve képesek vagyunk választani hogy kockázatot vállaljunk, sőt, szembenézzünk a halál lehetőségével is, sőt gyakran kényszert is érzünk erre.
Ez a hősies archetípus lényege, és az emberi kiválóság gyökere. Lehetővé tette az emberek számára, hogy olyasmit tegyenek, amire egyetlen más állat sem: összetett, maradandó művészetet és kultúrát alkossanak; felfedezzék a világ legtávolabbi pontjait, sőt, még a Holdra is lépjenek; felfedezzék a természet belső működését; kommunikáljanak, felfedezzenek és alkossanak. És ezek közül a teljesítmények közül sok, bár nem jár valódi túlélési előnnyel sem az egyén, sem a társadalom számára, hatalmas, megfoghatatlan értéket képvisel, és kockázat nélkül nem lehetett volna őket kezelni.
"Az ember egy kötél, amelyet az állat és az Emberfelsőbb Ember közé feszítettek – egy kötél a mélység felett,„Friedrich Nietzsche írta…” Így Spake ZarathustraEzzel azt értette: az embernek van választása. Dönthet úgy, hogy a túlélési ösztönét helyezi előtérbe, és visszafejlődik azoknak az állatoknak a státuszába, amelyekből kifejlődött; vagy választhatja a transzcendenciát, magáévá téve a hősies archetípust – amit ő „Supermannek” nevezett –, és kiteljesítve legmagasabb potenciálját.
Nietzsche a „Supermant” a hiperracionalista materializmus ellenszerének tekintette, amely az 1800-as évek végén már erodálta a hagyományos értékeket és spirituális vákuumot hozott létre. Azt jósolta, hogy az ember, ha elveszíti hitét a transzcendens elvben, nem lesz motivációja arra, hogy a nagyság felé törekedjen. Ez ahhoz vezet, hogy állati ösztöneihez fog visszafejlődni, és létrehozza azt, amit ő „az utolsó embernek” nevezett.
„Az utolsó ember” teljesen elutasítaná a transzcendenciát az anyagias, állatias impulzusok javára: a biztonság, a kényelem, a megszokás, a stabilitás, a biztonság, a praktikum, a konformitás és az élvezet. Nem keresne többé önmagán túl, nem vállalna többé kockázatot, nem törekedne többé a sikerre, nem lenne többé hajlandó meghalni az értelem keresésében. Ezzel elveszítené azt a szikrát, ami az emberiséget különlegessé teszi.
Amióta Nietzsche megjósolta az „utolsó ember” felemelkedését, az értékei változtak. lassan nyeri a tapadástDe 2020-ban a Covid-válság a politikai élet vezetőülésébe repítette őket, ahol vasmarokkal ragadták meg a kormánykereket, és szinte teljes mértékben átvették az irányítást.
A Covid-válság felforgatta a hősi archetípust, és megtámadta azt a gyökerét, ami emberré tesz minket. Az a filozófia, amely igazolta az emberi szabadság példátlan korlátozását, Nietzsche „utolsó emberének” filozófiája volt. Azt mondták nekünk, hogy a hősök „maradjanak otthon”, ahelyett, hogy az ismeretlenbe merészkednének; „maradjanak biztonságban”, ahelyett, hogy kockázatot vállalnának; „életeket mentsenek”, ahelyett, hogy túllépnének a túlélési ösztönükön.
Arra kértek minket, hogy életünk leghétköznapibb aspektusait is neurotikus kockázatkerülés mellett közelítsük meg: például azt tanácsolták, hogy vásárlás után mossuk el a bevásárlást; kerüljük az éneklést a templomban vagy a bulikban; és arra kényszerítettek, hogy egyetlen előre meghatározott irányba haladjunk a boltokban és éttermekben.
Azt mondták nekünk, hogy meg kell tennünk amit csak tudunk, hogy még ha csak kis esély is volt a vírus terjedésének csökkentésére vagy az életek megmentésére, megérte. Azokat pedig, akik nem voltak hajlandók részt venni életük abszurd mikromenedzselésében, „felelőtlennek” és „önzőnek” bélyegezték.
Nem volt megengedett itt semmiféle magasabb rendű cél. A szeretet, a spiritualitás, a vallás, a bajtársiasság, a tanulás, a kaland, a természettel való kapcsolat és maga az élet megtapasztalása mind a múlté lett, hirtelen jelentéktelennek nyilvánítva. Arra parancsoltak, hogy gyűljünk össze és imádkozzunk a kollektív önfenntartási ösztön oltáránál.
Azt hihetnénk, hogy ez a Covid-i biztonsági törekvés talán a hősies önzetlenséggel volt szinonim. Végül is a hősöket nemcsak kalandorokként, felfedezőkként vagy transzcendentális ügyért harcoló mártírokként ismerjük el. A hősiességről alkotott elképzelésünk mélyen összefonódik az önzetlen áldozat eszményével is.
A keresztény hagyományban Jézus Krisztus például a kereszten halt meg, hogy megmentse a világot; a helyi hősök, mint például a tűzoltók, az égő épületekbe vonulnak, hogy megmentsék a csapdába esett civilek életét. A Covid-filozófia arra kéri az embereket, hogy csak a megélhetésüket és az életmódjukat áldozzák fel (legalábbis elméletben) azáltal, hogy bezárják vállalkozásaikat, félreteszik társasági tevékenységeiket, elhalasztják nyaralásukat, vagy online látogatják az iskolát és a templomot. Cserébe fokozott védelmet ígér mindenkinek. Első pillantásra egyszerűnek és talán vonzónak is hangzik.
De míg a hős valóban időnként feláldozhatja az életét valaki más túlélése érdekében, a kollektív ideálra való összpontosítás életmentés teljesen felforgatja a hősi archetípust. A hős utazása valójában arról szól, transzcendencia az állatias önfenntartási ösztönről, mind egyéni, mind tágabb, kollektív szinten. Ez egy szimbolikus modell, amely közösségként átvezet minket azon a „hídon”, amelyről Nietzsche beszélt, az állat alacsonyabb tudatszintjétől az Emberfeletti Ember magasabb tudatszintjéig.
Mi tesz valakit hőssé?
In Az ezerarcú hősJoseph Campbell mitofilozófus leírta az archetípusos a hős utazása:
„A hős mitológiai kalandjának standard útja a beavatási rítusokban ábrázolt képlet felnagyítása: elkülönülés – beavatás – visszatérés.”
A hős elhagyja a megszokott, kényelmes és biztonságos világot, hogy az ismeretlenbe merészkedjen. Ott csábító lehetőségekkel, valamint hatalmas kockázatokkal és veszélyekkel találkozik. Számos akadályt vagy megpróbáltatást kell leküzdenie, és talán még a halállal is szembe kell néznie. De ha felnő a helyzethez, újjászületik. Megváltozott emberként tér vissza a megszokott világba, spirituális bölcsességgel vagy természetfeletti áldással megáldva, amelyet megoszthat közösségével, és felhasználhat a világ helyreállítására.
Campbell a hős útját „monomítosznak”, vagyis minden történet középpontjában álló történetnek nevezte. Lehet, hogy fizikai eseményeket mesél el, vagy életrajznak vagy történelemnek álcázza magát, de végső soron metaforikus útmutató az emberi tudat átalakulásához. Campbell ezt írja:
"A tragédia a formák és a formákhoz való ragaszkodásunk szétzúzása; a komédia, a legyőzhetetlen élet vad és gondtalan, kimeríthetetlen öröme […] A mitológia és a mese feladata, hogy feltárja a tragédiától a komédiáig vezető sötét, belső út sajátos veszélyeit és technikáit. Ezért a történések fantasztikusak és „valótlanok”: pszichológiai, nem pedig fizikai diadalokat képviselnek."
A monomítosz célja, hogy segítsen nekünk az élet teljességének elfogadásában azáltal, hogy megadja nekünk a kockázattal, a szenvedéssel és a halállal való szembenézéshez szükséges pszichológiai eszközöket. Bár a hős gazdagságot, földet vagy más földi javakat nyerhet, a hős története valójában arról szól, hogy transzcendencia.
Ez a történet arról a konfliktusról szól, amellyel törékeny, véges lényekként szembesülünk egy nálunk sokkal nagyobb és erősebb világban, tele elkerülhetetlen kockázatokkal és veszélyekkel. Arra hív minket, hogy engedjük el az egónkat, a kényelmes illúziókat, amelyekkel elszigeteljük magunkat az élet természetes ritmusától, és vessük magunkat a valóság igenlésének útjába. tapasztalat maga az élet.
Ezáltal nagyobb harmóniába kerülünk a rajtunk kívüli világgal, és jobban megértjük azt, és ezzel egy magasabb szintű érettséget érünk el. Megtanuljuk elvetni illúzióinkat és kapcsolatba lépni a valósággal, így teljesebben integrálódunk az univerzumba.
Ha visszautasítjuk ezt a meghívást, Campbell ezt mondja nekünk:
"A hívás elutasítása a kalandot negatívumba fordítja. Az unalom, a kemény munka vagy a „kultúra” falába zárva a szubjektum elveszíti a jelentős pozitív cselekvés erejét, és megmentendő áldozattá válik. Virágzó világa száraz kövek pusztaságává válik, és élete értelmetlennek tűnik […] Bármilyen házat is épít, az a halál háza lesz […] Az egész világ mítoszai és népmeséi világossá teszik, hogy a megtagadás lényegében annak megtagadása, hogy feladjuk azt, amit az ember a saját érdekének tekint. A jövőt nem a halálok és születések szüntelen sorozataként tekintjük, hanem mintha a jelenlegi ideálok, erények, célok és előnyök rendszerét rögzítenénk és biztosítanánk […] és láttuk, milyen katasztrofális hatással."
A hősies monomítosz egy tervrajz arra, hogyan győzhetjük le gyermeki ellenállásunkat az élet természetes körforgásával szemben, amely magában foglalja a fájdalmat és a szenvedést, valamint az örömöt és a szépséget. Ha félre tudjuk tenni az egónkat és annak vágyát, hogy saját érdekeit kristályosítsa, akkor képesek leszünk rá... részt vesz a tapasztalatban, ahelyett, hogy elutasítaná vagy megpróbálná uralni azt.
De ha ehelyett a kényelemhez, a biztonsághoz és a biztonság illúziójához ragaszkodunk, akkor nagyon hasonló eredményekkel szembesülünk, mint a Covid miatti lezárások során – a világ megáll; minden megfagy és kiszárad; lehet, hogy… elevenen, de nem élünk, és a növekedési folyamatunk stagnál. Pszichológiailag rothadni kezdünk.
A hős útja azonban nem csupán egy tervrajz az egyén számára. Egy körforgásnak szánták. A hős maga képviseli azt a ritka egyént, aki elég bátor ahhoz, hogy elsőként válaszoljon a meghívásra. De ezt nem csak önmagáért teszi. Hazatérése után az a feladata, hogy újra beilleszkedjen közösségébe, és megossza a tanultakat. Ezután másokat is vezethet vagy inspirálhat, hogy ők is belépjenek a körforgásba, az emberiséget mint egészet egy magasabb létszintre emelve.
Gyakran gondolunk hősre úgy, mint aki mások életét menti meg, de érdekes megjegyezni, hogy nem sok klasszikus, modern előtti mítosz teszi ezt így. elsődleges tárgy a hős küldetésének. A spirituális hősök, mint például Jézus, aki a kereszten halt meg, hogy „megmentse a világot”, nem mentik meg fizikai életek annyit, amennyit megtakarítanak örök lelkek.
A világmegmentő hős nem szándékozik megakadályozása or megáll a világban való meghalás folyamatát; ehelyett egy módot kínál az embereknek a szembenézésre azáltal, hogy elhozza nekik a feltámadás lehetőségét vagy a halál utáni élet evangéliumát.
A hős az, ami emberré tesz minket
A hősies archetípus az emberi lélek egyfajta metaforikus Vitruvius-tanulmánya. A monomítosz nem pusztán egy filozófus hallucinációja vagy egy jó történetmesélés architektúrája; nem más, mint magának az emberi pszichének a térképe.
A hős utazása még a biológiánkba is bele van írva; nemcsak életünk makro-történetét tükrözi, hanem valamilyen szinten minden döntésünk architektúráját is irányítja, mivel folyamatosan választunk a megszokott rutin stabilitása és az ismeretlen hívása között.
Valamilyen szinten mindig is vitatkoztunk a stabil és ismerős, illetve a kiszámíthatatlan között, mérlegeltük a lehetséges kockázatokat és jutalmakat, megpróbáltunk tanulni a múltból és megjósolni a jövőt, valamint alkalmazkodtunk az irányításunkon kívül eső erőkhöz, miközben igyekszünk elérni céljainkat.
Neurológiailag van nekünk dedikált agyi útvonalak akár rutinszerű, akár új helyzetekre reagálunk. Tudat alatt vagyunk folyamatosan értékel hogy láttunk-e már valamit korábban (és így tudjuk, hogyan reagáljunk rá), vagy amivel szembesülünk, az új és kiszámíthatatlan.
Tudatos szinten folyamatosan választunk a megszokott élményekhez való visszatérés és az újak keresése között. Az új tárgyak és helyzetek fenyegetőek lehetnek, de ugyanolyan könnyen új lehetőségeket is kínálhatnak számunkra; így... konfliktust élünk át az új lehetőségek keresésének vágya és az önvédő kockázatkerülésenk között.
Robin Dunbar antropológus úgy véli, hogy ez egy egyedülállóan emberi kognitív képesség, az ún. mentalizáció, más néven „elmeelmélet”, amely lehetővé teszi számunkra, hogy ezt a konfliktust transzcendens történetté alakítsuk, ami magasabb értékrendszerek elfogadásához és az absztrakt ideálok előtérbe helyezéséhez vezet.
Legutóbbi könyvében Hogyan fejlődött a vallás: és miért maradt fenn, ír:
"A pszichológusok és filozófusok mindig is úgy tekintettek a mentalizációra, mint a saját vagy mások mentális állapotaira való reflektálás képességére. De ha az agy számítási igényeinek (információfeldolgozási képességének) szempontjából gondolkodunk el, akkor valójában azt a képességet foglalja magában, hogy eltávolodjunk a közvetlenül megtapasztalt világtól, és elképzeljünk egy másik párhuzamos világot […] Képesnek kell lennem arra, hogy modellezzem ezt a másik világot a fejemben, és megjósoljam a viselkedését, miközben egyidejűleg kezelem a közvetlenül előttem lévő fizikai világ viselkedését […] Lényegében képesnek kell lennem arra, hogy a valóság két verzióját egyszerre futtassam a fejemben.”
Ennek a képességnek a kulcsa a rekurzív jellege, más néven „szándékossági szintek”. A saját gondolatokon való reflektálás „elsőrendű intencionalitásnak” számít. Legalább másodrendű intencionalitásra van szükség ahhoz, hogy elképzelhessük más, saját, független gondolatokkal rendelkező ágensek létezését – például egy transzcendentális vagy szellemvilágot. Minél több tudatos ágenst adunk az egyenlethez, annál összetettebbek lesznek a történeteink, és annál számítási szempontból költségesebb az agy számára.
A vallás, a mítoszok és a történetmesélés mind legalább harmadrendű intencionalitást igényel: azt a képességet, hogy elképzeljünk egy transzcendens tudatot, majd ezt közöljük valaki mással, és megértsük, hogy ő megértette; vagy talán azt a képességet, hogy elképzeljünk egy transzcendens tudatot, majd azt, hogy ez a transzcendens tudat figyel és gondolkodik valamin. a te gondolatok és élmények.
Van némi vita arról, hogy vagy sem Az emberszabású majmok másodrendű intencionalitással rendelkeznek, de csak az emberek harmadrendűvel és magasabb rendűvel. Ez tette lehetővé számunkra, hogy alternatív valóságok komplex szimulációit hozzuk létre, árnyalt történeteket képzeljünk el, valamint spiritualitásokat és vallásokat alakítsunk ki. A hősimítosz-ciklus legalább harmadrendű intencionalitást is megkövetel: megköveteli a képességet, hogy elképzeljünk egy olyan hőstudatot, akinek kapcsolatai vannak a világában lévő más tudatokkal.
Ennek a következményei óriásiak. Mi vagyunk az egyetlen állatok, amelyek képesek erre. A hős az, ami emberré tesz minketÉs érdekes megjegyezni, hogy miután kifejlesztettük ezt a képességet, az a pszichénk mély, szerves részévé vált. A transzcendencia keresése nem egy olyan hajtóerő, amelyet egyszerűen elengedhetünk; visszautasíthatjuk a „kalandra való hívását” (és sokan ezt teszik is), de végső soron elsőbbséget élvez az élni akarásunkkal szemben.
Viktor Frankl, holokauszt-túlélő és a „logoterápia” (görög eredetű) feltalálója logók, vagy „jelentés”), ezt számos alkalommal megfigyelte pályafutása során. Azt tapasztalta, hogy Európában és Amerikában a kényelmes élettel és sok sikerre való kilátással rendelkező emberek gyakran drogokkal pusztították el magukat, vagy öngyilkosságot fontolgattak. Az ember a végső értelem keresése írt:
"Az Idaho Állami Egyetemen végzett tanulmány kimutatta, hogy a komoly öngyilkossági kísérletet elkövető 51 diákból 60 (85 százalék) azt jelölte meg okként, hogy „az élet semmit sem jelentett számukra”. Ezen 51 diák közül 48 (94 százalék) kiváló fizikai egészségnek örvendett, aktívan részt vett a társasági életben, jól teljesített tanulmányaiban, és jó viszonyban volt a családjával."
Más szóval, ezek a diákok felülírták önfenntartási ösztönüket, és megpróbálták megölni magukat, annak ellenére, hogy hogy egészségesek és mindenük megvolt, amire a túléléshez szükségük volt, mert hiányzott belőlük egy transzcendens cél, ami előrehúzta volna őket. Frankl felismerte, hogy ez a transzcendens impulzus az emberben elsőbbséget élvez az állati ösztönökkel szemben; bár tagadhatjuk, valójában ez a legfőbb szükségletünk:
"Kétségtelen, hogy iparosodott társadalmunk minden emberi szükséglet kielégítésére törekszik, sőt, társa, a fogyasztói társadalom, arra is törekszik, hogy folyamatosan új szükségleteket teremtsen kielégítés céljából; de a legemberibb szükségletet – az életünk értelmének megtalálását és beteljesítését – ez a társadalom meghiúsítja […] Érthető módon különösen a fiatal generációt érinti leginkább az ebből fakadó értelmetlenség érzése […] Pontosabban, az olyan jelenségek, mint a függőség, az agresszió és a depresszió, végső soron a hiábavalóság érzésének tudhatók be."
Az embereknek meglehetnek mindenük, ami a túlélésükhöz szükséges, de valamilyen magasabb rendű cél vagy motiváció nélkül annyira nyomorultul érzik magukat, hogy... megpróbál hogy megöljék magukat. Ezzel szemben mi megtehetjük boldogan ölel szörnyű megpróbáltatások és akár halál is vár ránk, amíg csak képesek vagyunk kapcsolódni valamilyen transzcendens ideálhoz. Az ember jelentése a jelentésbenFrankl elmeséli egy nő történetét, akivel koncentrációs táborban találkozott:
"Ez a fiatal nő tudta, hogy a következő napokban meg fog halni. De amikor beszéltem vele, ennek ellenére vidám volt. „Hálás vagyok a sorsért, hogy ilyen keményen sújtott” – mondta nekem. „Előző életemben elkényeztetett voltam, és nem vettem komolyan a spirituális eredményeket.” A kunyhó ablakán keresztül mutatva azt mondta: „Ez a fa itt az egyetlen barátom a magányomban.” Az ablakon keresztül csak egy gesztenyefa ágát látta, az ágon pedig két virágot. „Gyakran beszélek ehhez a fához” – mondta nekem. Meglepődtem, és nem egészen tudtam, hogyan vegyem a szavait. Delíriumban volt? Voltak-e időnként hallucinációi? Aggódva megkérdeztem tőle, hogy válaszol-e a fa. „Igen.” Mit mondott neki? Azt válaszolta: „Azt mondta nekem: »Itt vagyok – itt vagyok – én vagyok az élet, az örök élet.«”"
A transzcendens impulzus végső soron magasabb rendű emberi szükséglet lehet, mint bármelyik állatias ösztönünk. De mégis választanunk kell a kettő között, és a választás általában nem könnyű. Amikor az emberek kétségbeesettek, fáradtak, éhesek vagy félnek, az állati ösztönök erősebben érvényesülnek. Azt követelik, hogy kielégítsük őket, akár emberségünk feláldozásával is.
Frankl felidézi, hogyan fosztotta el sokaktól a táborokban uralkodó stressz az emberi lét minden vonását, csupán a nyers önfenntartási ösztönt hagyva maga után. Azok, akik megadták magukat állati természetüknek, úgy érezték, elvesztették individualitásukat, gondolkodásmódjukat, emberségük szikráját (kiemelés tőlem):
"Korábban említettem, hogy minden, ami nem kapcsolódott a közvetlen feladathoz, hogy az ember életben tartsa magát és legközelebbi barátait. Mindent feláldoztak ennek a célnak az érdekében […] Ha a koncentrációs táborban lévő ember nem küzdött ez ellen utolsó erőfeszítéssel, hogy megmentse az önbecsülését, elvesztette az egyéniség érzését, a… elmével lenni, belső szabadsággal és személyes értékkel. Akkoriban csak egy hatalmas embertömeg részének tekintette magát; létezése az állati élet szintjére süllyedt.. "
Nem mindenki nő fel a helyzethez. Nehéz helyzetekben a transzcendens impulzus összeütközésbe kerül az önfenntartási ösztönünkkel, gyakran erőszakosan és zsigerileg. Néha fel kell áldoznunk az egyik ösztönünket egy másik szolgálatában. Választanunk kell. Döntéseink határozzák meg, hogy kivé válunk, egyénként és társadalomként egyaránt. Fel akarunk emelkedni a transzcendens hős vagy a „Superman” szintjére? Vagy vissza akarunk süllyedni azoknak az állatoknak a szintjére, amelyekből kifejlődtünk?
Frankl kijózanítóan írja (kiemelés tőlem):
"Az a mód, ahogyan az ember elfogadja sorsát és az azzal járó összes szenvedést, ahogyan felveszi keresztjét, bőséges lehetőséget ad számára – még a legnehezebb körülmények között is – hogy mélyebb értelmet adjon életének. Bátor, méltóságteljes és önzetlen maradhasson. Vagy az önfenntartásért folytatott keserű küzdelemben elfelejtheti emberi méltóságát, és csupán állattá válhat. Itt rejlik az ember lehetősége, hogy kihasználja vagy lemondjon az erkölcsi értékek elérésének lehetőségeiről, amelyeket egy nehéz helyzet kínálhat számára. És ez dönti el, hogy méltó-e a szenvedéseihez vagy sem.”
Általánosságban elmondható, hogy senkinek sem kívánunk fájdalmat, szenvedést vagy halált. Nagyszerű lenne, ha a hős útját követhetnénk. és a életeket menteni, követni transzcendens eszményeinket és a túlélni, elfogadni a jelentést és a önérdek. De amikor nehéz választással kell szembenéznünk az egyik vagy a másik között, nyilvánvalónak kell lennie, melyiket kell feláldoznunk. Hogy egyéni vagy kollektív a választás, mindegy.
Elméletben legalábbis a Covid-válság pontosan ilyen választás elé állított minket: vagy közösen nézünk szembe a halállal, a szenvedéssel és a fájdalommal, amit egy új légúti vírus zúdít ránk, vagy közösen eldobjuk minden transzcendens, emberi értékünket egy hiábavaló és gyerekes „életmentési” törekvésben.
Hogy a halált, a szenvedést és a fájdalmat nem szabad lebecsülni vagy lekicsinyelni. Az igazi embereket is érintették és érintették volna az élet kegyetlenségei, függetlenül attól, hogy melyik döntést hozták. De emberként rendelkezünk egy egyedülálló képességgel, ami naggyá tesz minket, ami segít feldolgozni az ilyen nehéz helyzeteket. Képesek vagyunk mentalizálni, transzcendens történeteket mesélni, és a valóságunkat magasabb rendű cél és jelentés érzésével felruházni. Megvan a hős archetipikus utazása.
A hősies archetípus tesz minket emberré. Enélkül nem különbözünk az állatoktól, és ahogy Viktor Frankl is sugallta, nem vagyunk méltók a szenvedésre.
A titok, és egyben a tanulság, amit a hős mítosza tanít nekünk, az, hogy a szenvedés az élet része. A halál az élet része. A fájdalom az élet része. Elkerülhetetlenek, és a elkerülésükre tett hiábavaló kísérleteink csak egy kényelmes illúziót eredményeznek.
Legjobb esetben lezárások, korlátozások és előírások csak lassítja a vérkeringést légúti vírusok. Ők végső soron nem tud megvédeni minket, vagy kiirtani, őket.
A hős mítosza segít elfogadnunk ezeket a valóságokat, hogy megbirkózhassunk velük, és eközben... maradj továbbra is emberArra tanít minket, hogy ha teljes mértékben részt akarunk venni az életben és meg akarjuk erősíteni az élet élményét, akkor el kell fogadnunk ezt a tapasztalatot a maga teljességében, nem csak azokat a részeket kell kiválasztanunk, amelyeket élvezünk, a többit pedig meg kell tagadnunk. Arra tanít minket, hogy ahhoz, hogy élvezhessük az élet csodáit – a költészetet és a szépséget, a szeretetet és az örömöt, a kényelmet és a boldogságot –, el kell fogadnunk a kihívásait és a sötétségeit is.
Egy interjú Bill Moyers-szel Jogosult A mítosz hatalmaJoseph Campbell a mítoszokban gyakori motívummal, a nőnek a férfi bukásáért való felelőssé tételével foglalkozik. Azt mondja:
"Természetesen [a nő vezetett a férfi bukásához]. Úgy értem, ők képviselik az életet. A férfi csak a nő által léphet be az életbe. Így a nő az, aki bevezet minket a polaritások, az ellentétpárok, a szenvedés és minden más világába."
Majd hozzáteszi:
"De szerintem nagyon gyerekes hozzáállás nemet mondani az életre, minden fájdalmával együtt, tudod? Azt mondani, hogy „ennek nem kellett volna megtörténnie”."
A hős mítosza igenis nem Taníts meg minket arra, hogy az élet fájdalmait és kockázatait a kényelem és a biztonság keresése érdekében kiirtsuk. Ez az állat tana. A hős mítosza inkább azt mutatja meg nekünk, hogy a szenvedést és a kockázatot el kell fogadnunk ahhoz, hogy megtapasztaljuk az élet csodáját; és hogy egy ilyen transzcendens jutalomért – egy ilyen kiválóságért – ez egy olyan ár, amit megér.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
