A 17th Februárban, egy cikkben a Brownstone Intézet, David McGrogan leírt a Trudeau és a kamionos közötti patthelyzetet nemcsak „a Covid-járvány legjelentősebb eseményének” nevezte, hanem „korunk alapvető konfliktusának” is.
David ezt a konfliktust az állam és a társadalom közötti konfliktusként határozta meg, amelyben a világ minden táján az államok a biztonság garantálóiként és a szakértelem inkubátoraiként tetszenek, szemben az emberi szabadság állítólagos szélsőséges védelmével és az emberi interakciókhoz való állítólagos anakronisztikus ragaszkodással, amelyet az állam tekintélyétől eltérő források – a család, a vállalat, az egyház és az egyén – támogatnak vagy támogattak.
David korunk alapvető konfliktusának éleslátó leírását érdemes lehet átfogalmazni úgy, hogy az nem annyira az állam és a társadalom, mint inkább a politikailag kevésbé összehangolt jelenségek, a tehetetlenség és a jókedv közötti konfliktus.
A „barátságosság” kifejezés itt Ivan Illichtől származik. Eszközök a jó hangulathoz (1973). Ebben a könyvben Illich a barátságos közösségeket olyanokként írta le, amelyekben számos „eszköz” – intézmények, eszközök, rendszerek, hálózatok, rutinok – áll rendelkezésre, amelyek optimalizálják az emberek energiáinak autonóm felhasználását céljaik elérése érdekében. A barátságos társadalom olyan társadalom, amely elősegíti, nem pedig elfojtja kreatív elkötelezettségeinket és képességeinket.
Egy példa: Be Az eljövendő felkelés (2007) A Láthatatlan Bizottság utalt a Katrina hurrikán eseményére. Azt állították, hogy ez a katasztrófa gyorsan kikristályosította az alkalmi utcai konyhák, élelmiszerboltok, orvosi rendelők és házépítési projektek körül azt a gyakorlati tudás mennyiségét és hatékonyságát, amelyet itt-ott halmoztak fel az életek során – „távol az egyenruháktól és a szirénáktól”, ahogy a Láthatatlan Bizottság írta.
Folytatták:
Aki ismerte New Orleans e negyedeinek pénztelen örömét a katasztrófa előtt, az állammal szembeni ellenállásukat és a rendelkezésre álló eszközökkel való beérés széles körben elterjedt gyakorlatát, az egyáltalán nem lenne meglepve azon, hogy mi minden vált lehetővé ott. Másrészt bárki, aki csapdába esett lakóövezeteink vérszegény és atomizált mindennapjaiban, kételkedhetne abban, hogy ilyen elszántságot bárhol máshol lehetne találni.
A francia kollektíva szerint a Katrina hurrikán felháborodást keltett a fennálló rendszerben és azokban a normákban, amelyekkel tehetetlenséget közvetít az emberek között, mivel leleplezte azt, amit Illich „bőséges kompetenciának” nevezett, vagyis azt, hogy egyes közösségek milyen mértékben ápolják továbbra is az „személyek közötti, valamint a környezetükkel való autonóm és kreatív érintkezés” (Illich) baráti lehetőségét.
A barátságos közösségek közvetlen ellentétben állnak a növekvő függőség központjaival, amelyeket – legalábbis a Covid – a globalisták jövőbeli demokratikus társadalmakról alkotott víziójaként tárt fel. Az ilyen közösségek nemcsak a hajlandóságot, hanem a képességet is elősegítik arra, hogy a rendelkezésre álló erőforrásokkal boldoguljunk olyan célok elérése érdekében, és olyan energiákat költsünk, amelyek teljes mértékben az emberek ellenőrzése alatt állnak.
A kanadai kamionosok – jellemzően önfoglalkoztatók, akik hozzászoktak ahhoz, hogy a társadalom peremén utazzanak, ahová szállítanak, szoros kapcsolatban állnak egymással, és van idejük a világ híreinek meghallgatására és a vitákra, hozzászoktak ahhoz, hogy egyedül vagy embertársaik támogatásával megbirkózzanak a nehéz körülményekkel és a váratlan helyzetekkel – a barátság egyik utolsó határvidékét alkotják környezetünkben; ahogy David leírta őket, „szinte az önellátás és a függetlenség utolsó bástyái egy modern társadalomban”, „azok az emberek, akik a problémát látva hajlamosak megoldást találni maguknak”.
Justin Trudeau – az ápolt, elegáns, a WEF-en született, a legújabb hangvételű frázisok terjesztője, aki most vitathatatlanul gyáva vágyik arra, hogy a tehetetlen csordák felett irányítást gyakoroljon – a globális projekt egyik legfontosabb bábja, amelynek célja a barátságosság felszámolása olyan intézmények, eszközök, rendszerek és programok révén, amelyek mind arra szolgálnak, hogy a haladás égisze alatt fokozzák függőségi állapotunkat, és – ahogy Illich figyelmeztetett – puszta „bürokrácia vagy gépek tartozékaivá” tegyenek minket.
Illich szerint a modern társadalmak hajlamosak „az élettelen emberek számára optimalizálni a nagyméretű eszközök termelését”. Az ilyen eszközök – például tanúsítási rendszerek, szűrőprogramok, életvégi utak – azzal a hatással járnak, hogy „legjobb gyakorlati” „megoldásokat” kínálnak az emberi életre, amelyet problémák és szükségletek halmazaként alakítanak át, ezzel elidegenítve minket attól az energiától és kompetenciától, amely ahhoz szükséges, hogy megvalósítsuk a saját választásunk szerinti célokat.
A Covid miatti lezárások kétségtelenül súlyosbították ezt a hatást – elszakítva az embereket az utolsó, autonóm módon irányított energiáiktól is. De azt is feltárták, hogy ez a hatás milyen mértékben már jelen volt.
Az iskolák 2020 márciusi bezárását jogosan kritizálták, mint a gyermekeinknek járó tanulási lehetőségek elleni közvetlen támadást. Tanulmányok kimutatták, hogy a Covid gyermekeit akadályozta a fejlődésükben az oktatás felfüggesztése.
Az is sajnálatos azonban, hogy szinte mindenki úgy tűnik, hogy ha a gyerekeket nem vetik alá oktatási intézményeknek, akkor a tanulás lehetősége szinte lehetetlen.
És mégis, egy pillanatnyi elmélkedés elég ahhoz, hogy megállapítsuk, tudásunk nagy részét a formális iskolarendszeren kívül, véletlenül, mások megfigyelésével, próbálkozás és hiba útján, ismeretterjesztő szakirodalomban való tájékozódással és így tovább sajátítottuk el, meglehetősen könnyedén.
Oktatási intézményeink elsődleges hatása tehát nem az, hogy megtanítsák nekünk azt, amit tudni fogunk, hanem az, hogy bizalmatlanságot plántáljanak belénk saját és gyermekeink képességeiben, abban, hogy nem tudnak tanulni az életből, ahogyan azt megélik, és ha szükséges, hogy hozzáférjenek azok tehetségeihez, akik között élünk, és akiktől új ismereteket és készségeket szerezhetünk.
Igaz, hogy a kijárási korlátozások bevezetésekor sok felnőtt otthon a képernyők előtt kényszerült dolgozni és szocializálódni, amely tevékenységből a gyerekek szinte semmit sem tanulhatnak megfigyelés vagy utánzás útján.
De ez csak azt mutatja, hogy azok az eszközök, amelyekkel elidegenedünk attól, aminek a tanításban és tanulásban bőséges kompetenciánknak kellene lennie, nem egyetlen intézményben rejlenek, hanem egyre inkább plurálisak és hálózatosak, nehezen kibogozhatók, elutasíthatók vagy kontroll alá vonhatók.
A „mi” NHS-ünk egyértelműen egyre inkább Illich „nagy eszközei közé tartozik az élettelen emberek számára”, akik annyira eltávolodtak saját energiáiktól és céljaiktól, hogy a tünetmentes betegségek kísértete mára az egészségpolitika és az emberek egészségügyi ellátással szembeni elvárásainak fő mozgatórugójává vált.
Amint a tünetmentes betegséget jelenségként fogadjuk el, minden utolsó képességünk – még annak azonosítása is, hogy betegek vagyunk-e, nemhogy saját betegségünk kezelése – felszámolódik a kijelölt szakemberek által működtetett nagy és távoli eszközök javára.
Ehhez jön még az a növekvő egyetértés, hogy az immunitás olyan eredmény, amelyet leginkább szintetikusan lehet elérni hatalmas egészségügyi rendszerek és a velük szövetséges gyógyszeripar segítségével, ahelyett, hogy természetesen létező biológiai védekező mechanizmusokkal, amelyeket könnyen hozzáférhető ismeretek és termékek, például jó ételek, pihenés, bevált és olcsó vitamin-kiegészítők, és igen, néha „erősítő” fertőzések erősítenének – és gyorsan eljutunk egy olyan állapotba, amelyben teljesen függünk a kormányzati intézmények és vállalkozások által használt eszközöktől, amelyekre nincs befolyásunk, hogy még egy megfázás leküzdésében való jártasságunk már nem „közös” lesz, hanem távolról felügyelik és irányítják.
Illich szerint egy barátságos társadalom „minden tagjának a lehető legönállóbb cselekvést teszi lehetővé mások által a legkevésbé ellenőrzött eszközök segítségével”.
Egy barátságos társadalomban az oktatásban elért haladásnak a saját magunk és gyermekeink könnyű nevelésében való növekvő kompetenciát kellene jelentenie, mind a saját részvételünk intenzitása és valósága, mind más tehetségek modellezési és oktatási célú elérhetősége révén, ahelyett, hogy egyre inkább függenénk az intézmények folyamatosan változó szabványaitól és tanterveitől, amelyek soha nem hagynak fel a beiratkozási követelmények növelésével.
Egy barátságos társadalomban az egészségügy fejlődésének a saját magunkkal való törődésben és a körülöttünk lévőkről való gondoskodásban való növekvő kompetenciát kellene jelentenie, ahelyett, hogy egyre inkább egy egyre távolabbi szolgáltatás ítéleteitől és termékeitől függenénk.
Az oktatás és az egészségügy ma már nem a jó hangulatot, hanem a lakosság tehetetlenségét segíti elő, akiknek szolgáltatásként nyújtanak ilyen szolgáltatásokat. És legalábbis az Egyesült Királyságban nagyrészt az állam működteti őket.
Miért ne fogadnánk el akkor David felvetését, miszerint korunk alapvető konfliktusa az állam és a tekintély alternatív forrásai között dúl, amelyek még mindig alkotják azt, amit „társadalomnak” nevezhetnénk?
Mert ez azt jelentené, hogy figyelmen kívül hagynánk azt a tényt, hogy az államnak nincs monopóliuma a barádság elleni háborúban, és hogy éppen a barádság elleni háború korunk központi konfliktusa.
Vegyünk két olyan tekintélyforrást, amelyeket David cikkében az állam alternatíváiként nevezett meg: a családot és az egyént. Ha a társasági életre gyakorolt hatásukat vizsgáljuk, mindkettő kétségesnek bizonyul az emberi virágzáshoz való hozzájárulásukat illetően, még akkor is, ha valódi támaszt jelentenek az államhatalom terjeszkedésével szemben.
Illich szerint az emberiség történelmének az a tárgya, amely köré a baráti viszony történelmileg szövődött, nem az egyén, és nem is a család volt, hanem a rokoni csoport – a tágabb család, ahogy nevezhetnénk.
Amennyiben a „nukleáris” család és az egyén a rokoni csoport lerombolásához vezetett, vitathatatlanul majdnem annyit tettek a társasági élet lehetőségeinek lerombolásáért, mint az állam és annak hatalmas ellenőrző eszközei.
A Covid-korszak igazi sokkoló eseménye volt a legkiszolgáltatottabbak ellátásának megvonása, melynek nagy része nyíltan a családi otthonon kívül zajlott – idősek és fogyatékkal élők, akik vagy idősek otthonában rekedtek, vagy akiket elutasítottak az idősek otthonából, valamint kisgyermekek, akiket kizártak a kisgyermekkori nevelési intézményekből.
Ezen törékeny és sérülékeny csoportok kiszolgáltatottsága az államhatalom szeszélyeinek valóban demoralizáló. Mégis, bár könnyű álmodozni arról, hogy mennyivel jobb lenne a helyzet, ha a kiszolgáltatott embereinkről családtagok, családi otthonokban gondoskodnának, a kérdés az, hogy vajon a család aktívan aláássa-e ezt a barátságos együttlét lehetőségét sokféleképpen.
A nukleáris család, vagy a „családi egység”, amelyet ma már magától értetődőnek veszünk, nagyrészt az ipari kor konstrukciója volt, egy olyan koré, amelyben minden férfi háza – bármilyen szerény is volt – az ő erődítménye-kastélya volt, ahol az indusztriális előtti lakóépületek nagy erkélyes ablakai átadták a helyüket a viktoriánus utca kicsi, erősen drapériázott, befelé néző nyílásainak.
A családi egység ezzel a bezárkózottsággal párhuzamosan a ház asszonya elsődleges vagy egyedüli gondozójává vált mindazoknak, akik gondoskodásra szorultak – felváltva a gondoskodás bőségét, amely a rokoni csoport vagy falusi közösség lazább berendezkedésében keringett.
Mint minden, a jó viszony elleni támadásnál, a családi egység ebben az esetben is szűkösséget teremtett abból, ami korábban bőséges volt.
Könnyű manapság kifogást emelni az eltartott családtagok állami intézményeknek való alárendeltsége ellen. Könnyű úgy tekinteni a nukleáris családra a maga kényelmes otthonában, mint amely felelős a sajátjairól való gondoskodásért. De éppen a nukleáris család nukleáris jellege, éppen a kényelmes otthon meghittsége az, ami káros lehet a barátságos közösségekre jellemző gondoskodás bőségére; ha a családi egység mégis gondoskodik a sajátjairól, azt többnyire olyan körülmények között teszi, amelyek egy olyan tehetetlenséget elősegítenek, amelyet mindig le kell küzdeni, és amelyek könyörtelenül kizsákmányolják bizonyos tagjai, többnyire nők energiáját és szellemét.
Ami az államhatalom alternatív forrását illeti, amelyet az emberi egyén képvisel, mi, akik elleneztük az államhatalom Covid okozta duzzanatát, újra és újra ehhez folyamodtunk az elidegeníthetetlen szabadságjogok védelmében.
Az is igaz azonban, hogy az emberi individuum egy eszköz, amely megakadályozza energiáink autonóm, céljaink szolgálatába állított irányítását, éppen annak a tehetetlen függőségnek a elősegítője, amellyel szemben szintén támaszkodtunk ellenállásként.
A Coviddal párhuzamos téma a személyes identitás kérdése. A faji és nemi kérdések minden eddiginél jobban felmerültek a Covid-események során. Furcsa kísérőtéma, gondolhatnánk – de nem akkor, amikor azt vesszük észre, hogy a Covid által felgyorsított süllyedés a „problémáinkra” adott hatalmas „megoldásokra” való tehetetlen támaszkodásba tovább fokozódik az individualitásra, mint identitásra való összpontosítás révén.
Amennyiben individualitásunkat ma már faji és nemi hovatartozással kapcsolatos tartalmak által meghatározottként hirdetik – amelyek mélyen bennünk rejlenek és meghatároznak minket, bár csak professzionális elméletalkotás és orvosi vagy kvázi-orvosi beavatkozások kombinációjával tárhatók fel és érthetők meg –, ez egy hatékony eszköz arra, hogy tovább távolítsuk magunkat természetes energiáink autonóm alkalmazásától szabadon választott projektjeinkben.
Bármennyire is ellentmondásosnak tűnhet, tekintve a személyes identitás és a személyes felszabadulás között sokat hangoztatott állítólagos szövetséget, ez az elsődleges mód, amelyben az emberi individuum most külföldön tartózkodik, olyan önmegértésnek és életcéloknak vet alá minket, amelyeket szakemberek, nem pedig mi magunk fogalmazunk meg és irányítunk.
Korunk konfliktusának a tehetetlenség és a barátságos légkör közötti konfliktusként való átfogalmazásának egyik hatása az, hogy ígéretet teszünk egy üdvözlendő eltávolodásra egy olyan binarizmustól, amely az elmúlt két évben rosszabbnak bizonyult, mint haszontalan – a baloldal kontra jobboldal konfliktusától.
Mind a család, mind az egyén a politikai jobboldal gyűjtőpontjai voltak, nem utolsósorban a Covid idején, ellenállást tanúsítva egy szörnyen elnyomó állammal szemben, amely a politikai baloldal sokak kedvence.
A tény azonban az, hogy vannak bizonyos berendezkedések, bizonyos intézmények, bizonyos rendszerek, bizonyos eszközök – beleértve bizonyos szempontból a családot és az egyént is –, amelyek aláássák a barátságos légkört és tehetetlenné tesznek minket, függetlenül attól, hogy ezek az eszközök az állam, a magánszektor, egyetlen személy vagy egy közösségi berendezkedés kezében vannak-e. Bármilyen politikai keretrendszerbe is illeszkednek – baloldaliba vagy jobboldaliba –, függővé tesznek minket, elidegenítenek minket saját energiánktól és víziónktól, és sebezhetővé tesznek minket a manipulációval és a büntetéssel szemben.
Igaz, hogy a tájunk ma a tehetetlenség eszközeivel van tele – intézményekkel, amelyek a szükségleteinket szolgálják és megoldják a problémáinkat, olyan eszközökkel, amelyeket mindig csak mi tudunk működtetni, és amelyek elpusztítják a kreativitásunkat, de amelyeknek a kényelmére és a „legújabb és legjobb” légkörére nagyon nehéz áttörni. Hogyan lehet egyáltalán elképzelni egy kellemes életet ebben a környezetben, nemhogy megvalósítani?
Egy alapelv talán segíthet nekünk. Ennek az az előnye, hogy a legtöbben fájdalmasan ismerősek vagyunk vele, mivel a 2008-as pénzügyi válság óta az árnyékában éltünk: a megszorítások.
A megszorítások alatt az élet örömeinek, a „lényegtelen dolgoknak” – például a nadrágszíj meghúzásának, a takarékosabb életmódnak és így tovább – visszafogását értjük, és az elmúlt másfél évtizedben minden bizonnyal ezt jelentette is.
Illich azonban a jókedvről szóló könyve bevezetőjének záró bekezdésében megemlíti, hogy Aquinói Szent Tamás számára a szigorúság erénye egyáltalán nem áll szemben az örömmel. Inkább az öröm elősegítője azáltal, hogy azonosítja és kizárja azt, ami romboló hatással van az örömre.
Aquinói Szent Tamás meglátásaival összhangban elkezdhetjük elismerni, hogy bizonyos eszközöket el lehet és el is kell utasítani, nem pedig a takarékosságnak a haladás helyetti, az egyszerűségnek a bonyolultság helyetti valószínűtlen hajszolása miatt, hanem inkább a fokozott szabadság és öröm, más szóval a haladás hajszolása érdekében.
Amit a kamionosok tettek a hagyományos média minden erőfeszítése ellenére, hogy figyelmen kívül hagyják, az az volt, hogy láthatóvá tették – azoknak az embereknek, akiket a kormány által támogatott félelem és gyanakvás kétéves ostorcsapása minden eddiginél jobban megingatott, megkérdőjelezték képességeiket, és csak a tehetetlenségüket érezték –, hogy mi, emberek, egészen elképesztően bátrak és képesek vagyunk fenntartani az eszközeinket ahhoz, hogy megteremtsük legalapvetőbb feltételeinket és megvalósítsuk legdédelgetettebb álmainkat.
Kanadai képek, a házilag főtt ételek súlya alatt remegő asztalokról, a mínuszokban az utak és hidak mentén sorakozó emberekről, a forró zuhanyokat és meleg ágyakat kínáló tweetekről idegeneknek, a rögtönzött szaunákról és az ideiglenes grillezésekről, a militarizált elnyomás fenyegetése alatt táncoló és éneklő emberekről... ezek nem fognak eltűnni a tudatunkból, hogy mit érhetnek el és mit érhetnek el örömmel azok az emberek, akik szabadon élnek egymással és a környezetükben.
„Az ilyen gesztusokkal való újrakapcsolódás, a normalizált élet évei alatt eltemetve” – írta a Láthatatlan Bizottság – „az egyetlen járható út arra, hogy ne süllyedjünk el a világgal, miközben egy olyan korról álmodozunk, amely méltó a szenvedélyeinkhez.”
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
