Brownstone » Brownstone Journal » Történelem » Templomok a lezárások alatt: katasztrófa szélén 
templomok a lezárások alatt

Templomok a lezárások alatt: katasztrófa szélén 

MEGOSZTÁS | NYOMTATÁS | EMAIL

Azok a templomok és más vallási közösségek, amelyek ellenállnak a párt Covid-válaszával kapcsolatos vonalának, figyelmet és dicséretet kaptak ezen a weboldalon. Osztom a csodálatot, de lelkészként magam is csak véletlenül kerültem az ellenállás oldalára. A mainstream-liberálisabb egyházakban lelkésztársaim közül sokan, ha nem a legtöbben, a hatalom hallgatólagos végrehajtóivá váltak. Itt szeretnék beszámolni arról, hogy én miért nem tettem ezt, és mit tartok annak az okainak, hogy mások ezt tették.

Kezdeném a személyes reakciómmal a Covidra és az azt övező szabályozásokra és végrehajtásra. Mint bárki mást, engem is megrémített a virulens járvány híre. Több mint hajlandó voltam otthon kuporogni, maszkot viselni, kezet és élelmiszert fertőtleníteni, és segíteni a gyerekemnek a távoli iskolai oktatásban. Úgy tűnt, ez az egyetlen ésszerű és szomszédi dolog.

Ami igazán megdöbbentett, az az volt, amikor először hallottam valakit nagy reménnyel és lelkesedéssel emlegetni az oltást, és ezzel együtt azt a hajlandóságot is, hogy folytassa ezt az otthon töltött életet, amíg el nem jön. Nem vagyok és soha nem is voltam általános oltásszkeptikus. Sőt, több oltást kaptam, mint egy átlagos amerikai, amiatt, hogy hová utaztam.

De három dolog már a legelejétől fogva aggasztott a Covid elleni vakcina ígéretével kapcsolatban.

Először is az emberekbe ültetett elsöprő rettegés, ami oda vezetett, hogy hajlandóak voltak feláldozni az élet minden más aspektusát, amíg a vakcina elérhetővé nem válik – és ki tudja, meddig fog ez tartani?

Másodszor, az a tény, hogy korábban soha nem volt sikeres vakcina a koronavírus-családba tartozó vírusok ellen, kételkedtem abban, hogy gyorsan és biztonságosan kezelhető lenne, ha egyáltalán.

De harmadszor, és mindenekelőtt, miért a vakcinára helyezték a hangsúlyt, és nem arra, kezelés? Számomra annyira nyilvánvalónak tűnt, hogy az orvosi prioritást a betegség által közvetlenül veszélyeztetettek ellátásának kell élveznie, nem pedig annak megakadályozásának. Az a gyorsan kiderült tény, hogy az emberek túlnyomó többsége túlélte a Covidot, és a vírus terjedésének megakadályozásának teljes lehetetlensége tovább erősítette a kezelés prioritásként való kezelését.

És mégis, úgy tűnt, az ismerőseim többsége meg sem kérdőjelezte a rangsorolást.

Így már kétségeim voltak afelől, hogy mikor váltak elérhetővé a vakcinák. Amint elkezdték beszerezni őket, és körülöttem mindenki magától értetődőnek vette, hogy igénybe veszem őket, rájöttem, hogy tudatos döntést kell hoznom.

A férjem is így gondolta. Sok időt töltöttünk azzal, hogy meghallgattuk a tudományos és orvosi közösség szkeptikusait, jól tudván, hogy fennáll a megerősítési torzítás veszélye. Különösen felfigyeltünk a beadási mechanizmus újdonságára, ami azt jelentette, hogy a Covid-vakcinák nem voltak egyszerűen más vakcinák megfelelői.

Szerencsénk volt. Sem a munkahelyi, sem a személyes helyzetünkben soha nem voltunk közvetlen nyomás alatt az oltás beadásával kapcsolatban. Kitarthattunk addig, amíg biztosak nem voltunk abban, hogy a) mi és tinédzser fiunk nem vagyunk kitéve valós halál vagy hosszú távú károsodás kockázatának a Covid elkapása miatt; b) az oltások nem akadályozták meg a vírus terjedését, így oltatlanként nem jelentettünk nagyobb veszélyt a szomszédainkra, mint bárki más; és végső soron c) az oltások egyszerűen nem működtek.

Az idő mindhárom pontban igazolt minket. Továbbra is megdöbbentő számomra, hogy hányan „hisznek” még mindig az oltásokban, még azután is, hogy a háromszorosan vagy négyszeresen beoltottak elkapják a Covidot.

Így döntöttem én magam és a családom számára. De nemcsak magánember vagyok; lelkészként közéleti szerepet is betöltök. Nem kellett sok idő, mire rájöttem, hogy a kereszténységhez tartozó szegletemben a legtöbb lelkész kénytelen volt leállítani az istentiszteleteket, kötelezővé tenni a maszkviselést a személyes eseményeken, és mindenki beoltását sürgetni. Így hát döntést kellett hoznom a saját üzenetemmel kapcsolatban is a templomban és a hívek felé.

Nos, itt térnek el a körülményeim szinte az összes többi amerikai főáramú lelkészétől: Jelenleg nem Amerikában élek, hanem Japánban. Egy japán templomban vagyok segédlelkész, ahol angol nyelvű imaközösség is van. A Covid pedig Japánban egészen másképp zajlott, mint az Államokban.

Egyrészt ott van az az egyszerű tény, hogy Japán lakosságának közel 98%-a japán. A homogenitásnak komoly hátrányai vannak, de van egy előnye is, hogy viszonylag kevesebb kulturális konfliktus van a közügyekben. Mivel Kelet-Ázsia már egy maszkviselő régió volt, sem konfliktust, sem kifogást nem okozott, amikor a maszkok általánosan viseltek. Én egyáltalán nem szerettem, és mindig leveszem a saját maszkomat, amikor úgy gondolom, hogy megúszhatom (és őszintén szólva, Japánban az amerikaiak szinte bármit megúszhatnak). De megkönnyebbülés volt, hogy nem kellett így vagy úgy megküzdenem miatta.

Másrészt, az is sokat segít, hogy elszigeteltek vagyunk. Ez nem tartotta távol a Covidot, de késleltette a megjelenését, ami sokkal kevesebb paranoiát jelentett a lakosság körében. Még a Covid teljes terjedése után is a japánok összességében jobban teljesítettek, alacsonyabb kórházi kezelések és halálozások arányával. Tehát ismét kevesebb a pánik.

Egy másik kérdés az olyan intézkedések alkotmányos korlátozása, mint a kijárási tilalom. A törvény értelmében Japán egyszerűen nem érvényesíthette az olyan típusú lezárásokat, amelyek az Egyesült Államokban megszokottak voltak. (Az, hogy ez az Egyesült Államokban valóban alkotmányos vagy törvényes-e, jó kérdés – de itt nem ezt kell megvizsgálni.)

Rengeteg iskola és vállalkozás zárt be önként rövid időre, de az eredmény közel sem hasonlítható az Egyesült Államokban a kisvállalkozásokat sújtó gazdasági pusztításhoz. Még a drasztikusan elnevezett tokiói „vészhelyzet” is csak azt jelentette, hogy a bároknak este 8 órára be kellett zárniuk, mivel a karaoke volt a fertőzés fő vektora – egy olyan közegészségügyi intézkedés, aminek valójában van értelme. A legnagyobb csapás az olimpiát érte, még egy év halasztás után is.

Végül, de nem utolsósorban, a vakcinák valamivel később érkeztek, mint az Egyesült Államokban. Bár sok japán beoltatta magát, az Egyesült Államokban semmi sem hasonlított az erkölcsös üzenetekre. Ami még fontosabb, a törvény kifejezetten tiltotta a kötelezővé tételt, a nyomásgyakorlást vagy akár a rákérdezést az oltási státuszra foglalkoztatási helyzetekben. 

A férjemmel tudtuk, hogy nem veszítjük el az állásunkat, és hogy nem kell szólnunk róla, ha nem akarunk. Szinte senki sem kérdezte meg itt, hogy beoltattuk-e magunkat, valószínűleg azért, mert feltételezték, hogy igen. De nem érezték felhatalmazva magukat arra, hogy ezt érvényesítsék.

A gyülekezetem intézkedéseket hozott a hívők védelme érdekében – ami ismét egy értelmes aggodalomra adott okot egy olyan intézményben, ahol sok idős tag él. 2020 áprilisától kezdődően három hónapra bezártunk. Amikor újra elkezdtük a személyes istentiszteleteket, rövidebb istentiszteleteket tartottunk, nem énekeltünk, betartottuk a társadalmi távolságtartást, többször is lehetőségünk volt fertőtlenítésre és hőmérséklet-ellenőrzésre. Telefonszámokat kértünk, hogy járvány esetén kommunikálni tudjunk. Az idősek többsége önként maradt otthon. De a 2021 eleji még egy hónapos bezárástól eltekintve vasárnaponként nyitva tartottuk a kapuinkat.

Vendégként és külföldiként semmibe sem szólhattam bele. Azt viszont láttam, hogy az egyházam tanácsa által hozott döntéseket nem a félelem szelleme irányította. A kezdeti időkben a legfőbb aggodalom inkább az volt, hogy ha egy Covid-járvány egy egyházhoz köthető, az tovább rontja a vallás hitelét a japán közvélemény szemében (ez a probléma a 90-es évek Aum Shinrikyo mérgesgáz-támadásaira vezethető vissza, és a közelmúltban a volt miniszterelnök meggyilkolása újította meg, mivel állítólag kapcsolatban állt az Egyesítő Szektával).

Amit kicsit később hoztam a helyzetbe, az az volt, hogy hajlandó vagyok a határokat a normalitáshoz visszatolni. Mivel az angol nyelvű istentiszteleten kevesebben vesznek részt, kipróbálhattunk dolgokat, és megnézhettük, hogy azok megfelelnek-e a nagyobb japán gyülekezetnek.

Fokozatosan visszahoztuk az álarcos éneklést, a teljes alakos istentiszteletet és az úrvacsorát. Jóval több mint egy év telt el, mire engedélyezték a személyes együttlétet a hallban az istentisztelet után, és teljes két év telt el, mire engedélyezték, hogy étellel és itallal teli bulit tartsunk. De végül sikerült, és egyetlen járványkitörést sem sikerült visszavezetni a gyülekezethez. És végül számos olyan embernek kínáltunk imaházat, akiknek a templomai két teljes évig zárva voltak.

Még mindig maszkot viselünk az istentiszteleteken, mert a japánok is mindenhol viselnek maszkot, még egyedül a parkokban is. De most, az áldásnál, amikor azt mondom: „Ragyogja rátok arcát az Úr, és legyen hozzátok kegyelmes”, arra kérem a híveket, hogy vegyék le a maszkjukat. Ha az Úr arcának rájuk kell ragyognia, akkor az ő arcuknak is meztelennek és szégyentelennek kell lennie.

Tehát, ami ezt illeti, gyülekezeti életünket nagyrészt érintetlenül tudtuk megőrizni. Meglepő módon, az elmúlt néhány évben még növekedtünk is – ami nem a gyülekezetek szokásos története a világjárvány idején. 

Már az is elég tanúbizonyság volt, hogy nyitottak voltunk, és megtaláltuk a módját, hogy működjön. Talán, esetleg, néhányan, akik korábban soha nem jártak templomba, az életüket féltve jelentek meg, hogy helyrehozzák a kapcsolatot Istennel, amíg még van idő. De amennyire én tudom, senki sem maradt emiatt. A közös életünk gyülekezetként pozitívum.

Ami elvezet a másik pontomhoz: sosem lettem oltás-végrehajtási aktivista.

Ennek nagy része nem az én érdemem. Ahogy itt részletesen leírtam, abban az áldásban volt részem, hogy egy épeszű gyülekezetben szolgálhattam, egy értelmes tanáccsal, ahol ideiglenes és könnyen módosítható szabályokat hozhattam, amelyek csökkentették a kockázatot, miközben fenntartották alapvető tevékenységünket, az istentiszteletet. Soha nem kellett abban a szörnyű helyzetben lennem, hogy figyelmeztessem a saját embereimet.

Ugyanakkor egy világos és határozott döntést hoztam: nem leszek az oltások érvényesítője. Természetesen voltak saját kétségeim, és végül elutasítottam, hogy én magam is beoltassam magam. De még ezen a személyes bizalmatlanságon kívül sem esett jól nekem, hogy még egy olyan népszerű beavatkozást, mint az oltás, erőltessek a népemre. Az én feladatom Krisztus testének lelki egészségének védelme, nem pedig az injekciókkal kapcsolatos tanácsok megosztása vagy nyomásgyakorlás. Ez sem az én területem, sem a képesítésem.

Ezzel a logikával azonban azt is jelentette, hogy nem adhattam jó lelkiismerettel tanácsot ellen az oltások. Ha az oltások utóhatásai szörnyűnek bizonyulnak, valószínűleg megbánom, hogy nem voltam nyíltabb. De tudtam, milyen nehezek voltak ezek a beszélgetések még a hozzám közel álló emberekkel is, és már nagyon korán elkezdtem hallani, hogy sok amerikai gyülekezet tépi szét magát emiatt a kérdés miatt.

Végül sikerült megőriznem egy olyan teret, ahol ezek a viták nem uralkodtak az összetartozásunkon, és nem is irányították azt. A hallgatásom nyilvánvalóan a személyes véleményemet jelezte azoknak, akik osztoztak a kétségeimben; ők négyszemközt beszéltek velem saját családjaik oltási nézeteltérések miatti szétszakadásáról.

Személyes látogatásokból, privát beszélgetésekből, közleményekből és hírlevelekből arra következtetek, hogy a legtöbb liberális és mainstream amerikai lelkész úgy döntött, hogy támogatja és esetleg kikényszeríti a védőoltásokat tagjai körében. Ez az álláspont hihetetlenül költségesnek bizonyult a gyülekezetek számára. Érdemes a lehető legnagyobb jóindulattal megvizsgálni, hogyan alakult ki ez az állapot.

Elsősorban a Covid-politikával, és különösen az oltásokkal szembeni ellenállás nagy része a konzervatív egyházaktól származott, amelyek történelmileg és jelenleg is gúnyolják és leértékelik a tudományt. A liberális és a mainstream egyházak ennek megfelelően a tudomány és a tudósok baráti viszonyában tüntették fel magukat. Rendkívül fontos volt, hogy ezek az egyházak (amelyek közül néhánynak kevés tartalma van azon túl, hogy „nem vagyunk fundamentalisták”) ezzel szemben bemutassák a tudománnyal való egyetértésüket.

Egy dolog tudománybarátnak hirdetni magad, és egy másik dolog tudni, hogyan működik a tudomány, vagy tudományosan gondolkodni. Arra a következtetésre jutottam, hogy a legtöbb pap nem különösebben képzett a tudományokban, és ezért alkalmatlannak tartotta magát arra, hogy bármilyen ítéletet hozzon arról, amit tudományként állítanak be. Igazság szerint, figyelembe véve, hogy hány tudományokban képzett és dolgozó embert csaptak be, nem meglepő, hogy a papság sem járt jobban.

Ez azonban azt jelentette, hogy a papság részéről a megfelelő episztemikus alázat odáig fajult, hogy minden gondolatukat kiszervezték a kérdésben, először a nyilvános „szakértőknek”, másodszor pedig a gyülekezetükön belüli tudományos és orvosi vállalkozásokban dolgozóknak. A legtöbb esetben ez bölcs és helyénvaló is lenne: a hatáskörüket meghaladó papság sok kárt okoz. A laikusokra bízni, hogy ők a saját hivatásuk szakértői, a hatalom tiszteletreméltó átruházása. De minél liberálisabb az egyház, annál kevésbé valószínű, hogy a hívei orvosi, jogi vagy politikai okokból kételkedtek vagy ellenezték a Covid-politikát.

És nem csak a tudományban és az orvostudományban dolgozóktól. Az a benyomásom, hogy a mainstream és liberális egyházak tagságának többsége valójában a bezárásukat, a maszkviselési kötelezettség betartatását, az oltások terjesztését és az összes többit követelte. Tehát még ha néhány papnak kétségei is voltak, nem hitték, hogy megvan a hatáskörük, a joguk vagy a felhatalmazásuk tiltakozni. Gyülekezeteik így vagy úgy szétestek volna: a bezárással vagy a szétválással. Sokan végül mindkettőt tették.

A legtöbb mainstream és liberális lelkész meg sem kérdőjelezte a narratívát. Elképzelhetetlen volt, hogy a közvéleményt ilyen mértékben és ennyi hiteles forrásból becsapják. Már egyetlen megmagyarázhatatlan szál megragadása is elképesztő mértékű összeesküvéshez vezetett volna – olyanhoz, amilyenről az őrült jobboldaliak szeretnek találgatni. A jó és felelősségteljes állampolgárság azt jelentette, hogy elfogadták, elhitték és engedelmeskedtek annak, amit mondtak nekik. Az a tény, hogy a konzervatívok ugyanezt mondták a liberálisoknak Vietnámról fél évszázaddal ezelőtt, irónia volt, amit senki sem értett.

Még ha a papságnak fel kellett volna tennie ezeket a kérdéseket, és el kellett volna fogadnia ezeket a gyanúkat, nem tették. Még ha eredendően gyanakvónak kellett volna lenniük az emberi kapcsolatokat és közösségeket elszakító politikákkal szemben, nem tették. Miért nem?

Úgy hiszem, hogy a gyökere az együttérzés iránti elkötelezettség, amelyet semmilyen más erény nem egyensúlyoz. Amit ezek a papok és gyülekezeteik bármi másnál jobban akartak, az az volt, hogy igazán és őszintén jók legyenek a felebarátaikhoz. Hogy szeressék őket, hogy helyesen cselekedjenek velük, és hogy megvédjék őket a bajtól.

A rideg valóság az, hogy az igazság iránti elkötelezettség által kovásztalanul teli együttérzés iránti elkötelezettség sebezhetővé teszi az egyházat az okos kizsákmányolókkal szemben. Én ezt együttérzés-hackingnek nevezem. Amíg az együttérző keresztényekkel el lehet hitetni, hogy a hivatalos Covid-szabályozás betartása jó, hűséges és felelősségteljes felebarátoknak bizonyul, addig további kérdés nélkül végigmennének ezen az úton – még akkor is, ha ez az út magától értetődően saját közösségeik összeomlásához vezetne. 

Az együttérző keresztények boldogan hoznák fel saját érveléseiket: megdöbbentő önpusztításukat önfeláldozásként, költséges tanítványságként és nemes szenvedésként csomagolhatnák át.

Micsoda ördögien ravasz módja a templomok lerombolásának.

Nincs okom azt feltételezni, hogy a lezárások mögött álló tervezők kifejezetten a vallási élet elpusztítására törekedtek volna. De ennél sunyibb és hatékonyabb módszert nem is találhattak volna ki. Manipulálták a papságot, hogy önkéntes végrehajtókká váljanak. Rávették a gyülekezeti tagokat, hogy egymás és a lelkészeik ellen forduljanak. Néhány tag végül más gyülekezetekhez távozott, de sokan egyáltalán nem mentek el gyülekezetbe. Hasonlóképpen, a lelkészek példátlan számban vonulnak vissza a szolgálatból. Annak ellenére, hogy Amerikában összességében csökken a gyülekezeti tagság, ma már közel sincs elég pap ahhoz, hogy minden rászoruló gyülekezetet betöltsenek.

Már önmagában az egyház érdekében is eléggé elszomorít ez a dolog. De a következmények még ennél is szélesebb körűek.

A kijárási korlátozások csodálatosan hatékonyak voltak, nem a Covid terjedésének megállításában, hanem a civil társadalom felbomlásának felgyorsításában. Vitathatatlan, hogy az államtól függetlenül és attól függetlenül létező erős civil intézmények azok, amelyek megakadályozzák, hogy az állam autoriter és végső soron totalitáriussá váljon.

Az amerikai egyházak együttérzés-alapú lerombolása önmagában senki életét nem mentette meg, de segített lebontani egy újabb civil társadalmi akadályt, amely a kormányzati totalizáció útjában állt. Ahogy Hannah Arendt figyelmeztetett minket, az autoriter és totalitárius rendszerek nem működnek a választókerület tömeges támogatása nélkül. A támogatás megköveteli, hogy az emberek elszigeteltek, magányosak, atomizáltak és minden értelmüktől megfosztva legyenek.

Tehát ha valaki elő akarta mozdítani az autoriter ügyet Amerikában, akár balról, akár jobbról, aligha tehetett volna jobbat, mint először az egyházak hátát törni – pont azokat a közösségeket, amelyek elsősorban az elveszettekért és magányosakért léteznek. Elszomorít, hogy hány egyház ajánlotta fel magát a törésre, őszintén meggyőződve arról, hogy a helyes dolgot teszik felebarátaik javára, még akkor is, ha magára hagyták ugyanezeket a szomszédokat.

Jézus arra buzdított minket, hogy szeressük felebarátainkat és ellenségeinket, álljunk feddhetetlenül, és legyünk ártatlanok, mint a galambok. De azt is tanította nekünk, hogy van idő a kígyókhoz hasonlóan ravasznak lenni, megtartani gyöngyeinket a disznóktól, és résen járni a báránybőrbe öltözött farkasok után.

Nem akarom, hogy az egyház feladja az együttérzés iránti elkötelezettségét. De az igazsággal nem párosuló együttérzés pont az ellenkezőjéhez vezet. És az együttérzésen és az igazságon túl gyanítom, hogy sokkal több ravaszságra lesz szükségünk az elkövetkező napokban és években.


Csatlakozz a beszélgetéshez:


Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.

Szerző

  • Dr. Sarah Hinlicky Wilson tiszteletes asszony a japán Tokiói Lutheránus Egyház lelkészi asszisztense, ahol férjével és fiával él. A Thornbush Pressnél publikál, podcastokat ad ki a Queen of the Sciences és a The Disentanglement Podcast kiadóknál, valamint a Theology & a Recipe című hírlevelet a www.sarahhinlickywilson.com weboldalán keresztül terjeszti.

    Mind hozzászólás

Adományozz ma

A Brownstone Intézetnek nyújtott anyagi támogatásoddal írókat, ügyvédeket, tudósokat, közgazdászokat és más bátor embereket támogatsz, akiket korunk felfordulása során szakmailag megtisztítottak és elmozdítottak a pályájukról. Folyamatos munkájukkal segíthetsz az igazság napvilágra kerülésében.

Iratkozzon fel a Brownstone Journal hírlevelére


Vásároljon Brownstone-ban

Regisztrálj az ingyenesre
Brownstone Journal Hírlevél