„Valójában semmit sem tudunk; mert az igazság a mélységben rejlik.”
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.
Állítólag ezeket a szavakat a görög filozófus, Démokritosz mondta, amire Diogenész Laertiosz is rámutat az ő írásában. Kiváló filozófusok élete.
A görög szó bythôi (βυθῷ), a „bythos” vagy a „buthos” (βυθός) egyik formája, a tenger mélységeit sugallja és általában „mélységnek” vagy „szakadéknak” fordítják; de Robert Drew Hicks a „jól” kifejezést használta:
"Egy igazságról semmit sem tudunk, mert az igazság egy kútban van. "
Lehet, hogy némi költői szabadságot vett el, de az alapötlet érintetlennek tűnik. Mert a kút, akárcsak a tenger mélye, egyfajta sötét, vizes szakadék; és ugyanolyan találó metaforának tűnik az Igazság rejtekhelyeként.
Mégis, lehet, hogy egy kicsit baljósabb rejtekhelyről van szó. Egyrészt az óceánban rejlő Igazság egy természetes rejtély, amelyet fel kell fedezni; elvégre az ember még mindig nem fedezte fel teljesen a mélységeit. Másrészt a kút egy ember alkotta műalkotás; ha az Igazság ott rejtőzik, akkor valószínűleg lökték vagy hajították.
És ott van ő fent, mintegy bizonyítandó ezt az állítást, a francia Jean-León Gérome 1895-ös festményén ábrázolva. A festményhez a következő képaláírást adta:
Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (A tápláló Igazság egy kútban fekszik, miután hazugok és színészek ölték meg).
Akár tegnap is megfesthette volna, mert abban a pillanatban, hogy megláttam, felismertem jelenlegi valóságunk élénk ábrázolását. Ami pedig a címet illeti, bár hosszú lehet, nehezen tudnánk jobb összefoglalást kitalálni a Covid utáni világról.
A szép nő meztelen – ahogy „a meztelen igazság” esetében is –, és ez találó, Démokritosz szóhasználatában – Aletheia (ἀλήθεια vagy άληθέα) – etimológiailag magában foglalja az érzékelés hiányaEz a hiánya Léthé (ληθή), „feledékenység” vagy „feledés”, amely maga is a „felejtés” igéből származik lanthánó (λανθάνω), „hogy elkerülje a feltűnést vagy a lebukást”. Alexander Mourelatos szerint, aki a ...-ban ír... Parmenidész útja:
"A szó szerinti és pontos angol fordítás a következő lenne: „nem-késleltetés"."
Heidegger az aletheia szót így fordította: Unverborgenheit vagy „elrejtettség hiánya”; de ez elhanyagolja az érzékelés aktív összetevőjét.
Ahogy Tilman Krischer német klasszika-filológus kifejti a „…Etekmos és Alhizs„[Etumosz és Alethész]”:¹
"A szó értelmezésekor nem szabad elvonatkoztatni az érzékelés aktusától, hanem feltételezni, hogy egy ilyen aktus esetleges „figyelmetlenség” miatti károsodás nélkül történik és valósul meg. Nem elég, ha egy tárgy αληθής. [alétészek] (igaz) hogy képletesen egy takarófüggönyt távolítottak el róla [...]. Inkább alaposan meg kell vizsgálni a tárgyat [...]. Ennek az eredménynek megfelelően az άληθέα ειπείν kifejezés [aletheia eipeín] (az igazat kimondani) így parafrazálható: „olyan állítást tenni, hogy a tárgy ne maradjon észrevétlen (azaz károsodás nélkül érzékelhető legyen).” Nem az elfátyolozott vagy eltakart állapotot tagadja, hanem a lethe-t (felejtést), ami szintén a közvetlen érzékelés hiányossá válását okozza. Az észrevétlenség hiánya magasabb követelményeket támaszt a beszélővel szemben, mint a puszta „elrejtettség hiánya” [...]. Nem elég, ha a beszélő felfedi a tárgyat; pontosan meg kell mutatnia és fel kell hívnia a figyelmet a részletekre; csak így akadályozhatja meg, hogy bármi is elkerülje a címzett figyelmét."
Az aletheia, mint „igazság”, nem objektív tények gyűjteményére utal (bár a beszélő tényismeretétől függ, hogy megvalósulhasson).² Ezért nem szinonimája a puszta tényszerű „valóságnak”. Nem is egyszerűen a rejtett feltárása. Inkább egy hozzáértő tanú tudatos kísérletét jelenti, hogy aprólékos figyelmet fordítson valamire, ami korábban észrevétlen maradt, vagy ami elkerülte a megfigyelést; és ezt oly módon teszi, hogy holisztikus, hű és torzítatlan ábrázolást fest a tárgyról.
Ezt a definíciót három fő szempont mentén vázolhatjuk fel:
1. Az Aletheia nem egy címke, amit információkra, tárgyakra vagy eseményekre lehet ragasztani, hanem egy… gyümölcsöző eredménye. folyamat amely elválaszthatatlan a beszédaktustól (és így annak forrásától is).
2. Ez a folyamat egy teljes és aktív módszertant alkalmaz, amely a megfigyelés eredeti pillanatától kezdődik és a megfigyelésnek a címzett(ek)hez való sikeres közvetítésével ér véget.
3. A folyamat eredménye a következők eltávolítása vagy hiánya: Léthé (feledés).
Az „igazság” fogalmának ez az árnyalt és specifikus megközelítése nagyban eltér attól, amelyhez hozzászoktunk. Hajlamosak vagyunk az igazságra úgy gondolni, mint egyfajta fogalmi tárgyra, amelyet „fel lehet fedezni” a rajtunk kívüli világban; és ha egyszer „felfedeztük”, elméletileg továbbadhatjuk vagy elcserélhetjük. ad libitum.
Bár a legtöbben elismerjük, hogy az ezt a „tárgyat” közvetítő forrás potenciálisan torzíthatja vagy befolyásolhatja annak bemutatását, általában nem gondolunk az igazságra úgy, mint egy jelenségre, amely a közvetítő személy vagy forrás ügyes megfigyelésétől és kommunikációjától függ.
De egy olyan összetett világban élünk, hogy szinte minden, amit „igazságnak” gondolunk, nem a saját tapasztalatainkon keresztül jut el hozzánk, hanem mások történetein keresztül. És ezek közül az emberek közül sokan maguk is számos linken keresztül eltávolodtak az eredeti forrástól, amely a megfigyeléseket tette.
Ez a helyzet rendkívül érzékeny mind a hibák általi szennyeződésre, mind az opportunista szándékokkal rendelkező emberek tudatos manipulációjára. Mivel nem tudunk független megfigyeléssel ellenőrizni minden, a világunkról tett állítást, el kell döntenünk, hogy megbízunk-e a tanúkban és a forrásokban, amelyekre támaszkodunk. Mi történik, ha ezek az emberek nem tehetséges megfigyelők vagy kommunikátorok, vagy ha kiderül, hogy nem bízhatunk bennük? És továbbá, hogyan állapíthatnánk meg, hogy ez a helyzet áll-e fenn?
Ezt a problémát tovább súlyosbítja, hogy vannak még annyi jelentés áll rendelkezésünkre ...a valóság természetét igyekszik feltárni, de lehetetlennek tartjuk, hogy mindegyiket részletesen befogadjuk. Ehelyett hajlamosak vagyunk elszigetelt tényeket fogyasztani különböző témákról, és gyakran ezeket a tényeket a teljes kép reprezentatív bizonyítékainak tekintjük, amíg az ellenkezője be nem bizonyosodik. A valósághoz való ilyen pozitivista megközelítés arra ösztönöz minket, hogy szem elől tévesszük tudásunk hiányosságait, és a világról alkotott képünket alacsonyabb felbontásban építsük fel.
Manapság a világ több részéről férünk hozzá több információhoz, mint az emberiség történelmének bármely korábbi pontján, és naponta órákat töltünk ezek böngészésével; de mindezek ellenére a befogadott információk értelmes befogadására és ellenőrzésére való képességünk – ha egyáltalán – csökkentnek tűnik. Mégis valahogy úgy tűnik, minél inkább elveszítjük a kapcsolatot a valóság megismerésének képességével, annál makacsabbak leszünk a véleményeink, és annál jobban ragaszkodunk ahhoz a hamis meggyőződéshez, hogy értjük a komplex világot, amelyben élünk.
Nem csoda hát, hogy kollektív szinten úgy érezzük, hogy az igazsággal való kapcsolatunk megromlik.
Az aletheia fogalma ezzel szemben rávilágít arra a lehetőségre, hogy a tudatlanság vagy a tévedés elhomályosíthatja az igazságot az információközlés folyamatának minden egyes szakaszában. Felhívja a figyelmet azokra a határterületekre, ahol bizonyosságunk feloldódik, és ezekre irányítja tekintetünket. Így emlékeztet minket arra, hogy hol vannak a vakfoltjaink, és arra ösztönöz, hogy fontoljuk meg annak lehetőségét, hogy tévedhetünk, vagy fontos kontextus hiányzik belőlünk.³
Pontosan ez a fogalom tűnik elveszni a mai társadalmi környezetben. A gyönyörű Aletheia hölgy egy kút fenekén fekszik, miután hazugok és színészek dobták oda. Mivel a csalók és sarlatánok – akiknek sikere az igazság monopóliumának igénylésétől függ – mindig is érdekük fűződik ahhoz, hogy elhomályosítsák tudásuk határait és a torzításaik mögött rejlő valóságot.
Ha egy információforrás nem hajlandó feszegetni ezeket a határokat, elutasítja a szkepticizmust, vagy ragaszkodik ahhoz, hogy minden párbeszédnek egy előre meghatározott „helyessesség” ablakon belül kell maradnia, az egy komoly vészjelzés arra, hogy nem lehet megbízni benne. Ugyanis tudásunk gyakran vitatott határain belül hajlamos az igazság kaotikusnak és összetettnek bizonyulni, és lehetetlenné válik, hogy egyetlen frakció vagy egyén is monopolizálja a körülötte lévő narratívát.
Mit tudhatunk meg az igazsághoz való mai viszonyunkról, ha megpróbáljuk feltámasztani Aletheiát? Vajon ez az idők végezetéig elveszett koncepció, amelyet csak a legkorábbi görög szövegekből ismerünk, segíthet-e nekünk visszaállítani a diskurzus tisztaságát és nyitottságát? Az alábbiakban megvizsgálom az igazságról való gondolkodásnak ezt a megközelítését jellemző három fő aspektust, valamint azokat a következményeket, amelyeket ez jelent a mai, a hitelesség közös megértésére irányuló kísérleteinkre nézve.
1. Az Aletheia a beszédhez kapcsolódik
Ahogy korábban említettük, az aletheia nem egy objektív, külső valóság igazságát jelöli. Erre az ókori görögök az etuma szót használták. (ἔτυμα, „valódi [dolgok]”) és rokonai, amelyekből a szó származik etimológia (szó szerint: „[egy szó] valódi értelmének, eredeti jelentésének tanulmányozása„).” Ezzel szemben az aletheia a beszéd tulajdonsága, ezért a beszélő személy kommunikációs készségein alapul.
Ahogy Jenny Strauss Clay megfigyeli, Hésziodosz költő e kifejezések használatát elemezve... Hésziodosz kozmosza:
"A különbség a ἀληθέα és a ἀληθέα között [aletheia] és ἔτυμα [etuma], bár gyakran figyelmen kívül hagyják, nemcsak azért kulcsfontosságú, [a szóban forgó szövegrész], hanem Hésziodosz egész vállalkozására vonatkozóan. Aletheia létezik a beszédben, míg és(és)uma a dolgokban rejlő lehet; a tanúként látottak teljes és pontos beszámolója alethészek míg etumos, ami talán az εἴναι szóból származik [einai] („lenni”), valami valóságosat, valódit vagy a valós helyzetnek megfelelőt határoz meg [...]. Etuma a dolgokra úgy utalni, ahogyan azok valójában vannak, és ezért nem torzíthatók; Aletheiamásrészt, amennyiben teljes és igaz beszámoló, szándékosan vagy véletlenül torzítható kihagyásokkal, kiegészítésekkel vagy bármilyen más torzítással. Minden ilyen torzítás álságok [hazugságok]."
Clay itt Hésziodosz egyik részletére (lent) hivatkozva ír. Teogónia, amivel együtt Munkák és napok, a névtelen Homéroszi himnuszok, és Homérosz Iliász és a Odüsszea, a görög irodalom legrégebbi fennmaradt művei közé tartozik. Az ezersoros költemény a 8. század körül keletkezett.th században készült, a kozmosz eredetének történetét és a halhatatlanok genealógiáját meséli el.
Természetesen az istenek születése és a világegyetem teremtése olyan nagyszerű események, amelyekről egyetlen halandó lény sem állíthatja, hogy abszolút bizonyossággal képes lenne elbeszélni őket, mivel egyetlen halandó sem volt ott, hogy szemtanúja legyen a megtörténtüknek. Így természetesen felmerül a kérdés: Honnan tudja Hésziodosz, hogy a történet, amit elmesél, igaz?
A válasz: nem teszi, és ezt azonnal tudatja a közönségével. Történetét nem vitathatatlan tényként mutatja be; ehelyett az egész elbeszélését valami olyan kontextusába helyezi, amit elméletileg igazolni tud: saját személyes tapasztalatába. Nyíltan feltárja azokat a rétegeket, amelyek közönsége és az általa leírt események között helyezkednek el: nevezetesen mind önmagát, mind információinak eredeti forrását, a múzsákat, akiket azt állítja, hogy találkozott a Helicon-hegyen: [fordítás és zárójeles kommentár: Nagy Gergely]
„[A múzsák voltak azok,] akik megtanítottak nekem, Hésziodosz, gyönyörű dalukat. Akkor történt, amikor juhnyájakat legeltettem Helikon völgyében, azon a szent hegyen. És az első dolog, amit az istennők mondtak nekem, az Olümposz-hegy múzsák, Zeusz lányai, aki az aegist tartja, ez a megfogalmazás [mūthosz] volt: »Pásztorok, akik a mezőn táboroznak, gyalázat tárgyai, puszta hasúak! Tudunk sok megtévesztő dolgot mondani, amelyek valódinak [etuma] tűnnek, de azt is tudjuk, hogyan hirdessük, amikor csak akarjuk, az igaz dolgokat [alēthea].«” Így beszéltek a nagy Zeusz lányai, akiknek tökéletesen összeillő szavaik [epea] vannak, és miután leszakítottam, adtak nekem egy jogart [sképtron], egy virágzó babérágat. És csodálatos volt látni. Aztán belém leheltek egy hangot [audē], egy isteni hangot, hogy dicsőséget [kleosz] szerezhessek a leendő és a már létező dolgoknak, és aztán azt mondták, énekeljem el, hogyan születtek az áldottak [makares = az istenek], az örökkévalók, és hogy először és utoljára énekeljem el őket [= a múzsákat].”
Hésziodosz, az egyszerű pásztor és „csupa hasú”, a múzsáktól, isteni lényektől nyeri a felhatalmazását, hogy erről a témáról beszéljen. Mint ilyenek, hozzáférhetnek az univerzum olyan titkaihoz, amelyek a halandó emberek számára elérhetetlenek.
Mégis, magas státuszuk, hatalmas bölcsességük és technikai fölényük ellenére a múzsákra még mindig nem lehet bízni az igazság [aletheia, a beszédaktushoz kötődő] kihirdetésében – szeszélyesek és saját céljaik vannak.
Biztosan tudják, hogyan kell csinálni, amikor csak akarják, de azt is tudják, hogyan kell megmondani sok hamisságok [álpóló] hogy hasonlít az igazságra [vagyis objektív és külső értelemben „valódi dolgokhoz” hasonlítanak, az „etuma” egy formája képviseli]. És mi, egyszerű halandók, nem remélhetjük, hogy meg tudjuk állapítani a különbséget.
Clay részletesebben kifejti:
„Azzal, hogy felhívják a figyelmet szeszélyes természetükre, a múzsák egy olyan vonást mutatnak, amely másutt is jellemzi az istenek emberi fajhoz való hozzáállását. Ha a múzsák képesek is kimondani az igazságot, ha akarják, mi, halandók nem tudhatjuk, mikor teszik ezt, és nem tudjuk megkülönböztetni hazugságaikat az igazságaiktól [...]. A hízelgő (ἀρτιέπειαι, 29) múzsák Hésziodoszhoz intézett szavai arra hívják fel a figyelmünket, hogy mi sem tudjuk megkülönböztetni az igazságot a következőkben, azaz a...” Teogónia maga. Bár Hésziodosz könnyen lehet a múzsák szószólója, és a hang (áud) amit belé leheltek, rendelkezik a tekintéllyel, mindazonáltal nem garantálja és nem is tudja garantálni dala abszolút igazságát [...] És nem csoda: a dolgok, amiket a Teogónia, a kozmosz és az istenek eredete meghaladja az emberi felfogóképességet, és ezért ellenőrizhetetlen.”
A múzsák képesek az aletheia kimondására; de néha – és valószínűleg gyakran, különböző okokból – egyszerűen nem teszik. Számos párhuzamot vonhatunk itt Hésziodosz nehéz helyzete és a ... között. Teogónia és a saját nehéz helyzetünk évezredekkel később.
A mai világban a tudományos és racionális materialista narratívák nagyrészt átvették a kozmogóniai történetmesélés szerepét. Ezzel nem csak a világegyetem eredetéről szóló történeteinkre gondolok, hanem a ma általunk lakott világ teljes szerkezetének eredetére is. Mert ezt a valóságot, amely egykor elsősorban természetes ökoszisztémákból és erőkből állt, mára az ember technikai mesterkedései uralják.
Honnan származnak ezek az intézmények és az épített tájak, amelyekben élünk? Miért csináljuk úgy a dolgokat, ahogy? Ki teremti azokat a rendszereket és tárgyakat, amelyekkel kapcsolatba lépünk, és amelyektől a túlélésünk függ? Egyetlen ma élő halandó sem látta még ezt a hatalmas infrastruktúrát.
Tehát másoktól összegyűjtött kirakós darabokra kell támaszkodnunk a világ eredetének és belső működésének megértéséhez – talán nem isteni lényekre vagy múzsákra, hanem egyre inkább tekintélyekre és szakértőkre, akik… ugyanolyan szeszélyesA múzsákhoz hasonlóan ezek a tudományos és intézményi tekintélyek is óriási technikai előnyökkel rendelkeznek az átlagemberrel szemben, amelyek legalábbis elméletileg lehetővé teszik számukra, hogy olyan kozmikus titkokhoz férjenek hozzá, amelyekhez egyetlen hétköznapi halandó sem.
A múzsákkal ellentétben azonban ők maguk is halandók, és hiányzik belőlük az isteniségtől elvárható eredendő bölcsesség és kiválóság. A szeszélyességükezért annál veszélyesebb: kiterjedhet a következők birodalmára is: nyílt korrupció és a sőt a perverz gonoszságDe mivel technikai különbség van ezen intézmények és hatóságok, valamint az átlagember között, az átlagemberek gyakran nem tudnak különbséget tenni az igaz kijelentéseik és a hibáik vagy hazugságaik között.
A legtöbb ember pragmatizmusra hivatkozik erre az állításra válaszul. Persze, lehetetlen személyesen ellenőrizni a világgal kapcsolatos számos „tényt”, amelyekkel találkozunk; de ha nem engedhetjük meg magunknak, hogy olyanba vegyünk hitet, amit nem vagyunk tanúi magunknak, akkor fennáll a veszélye annak, hogy tagadjuk a nagyon is világos és gyakorlatias valóságokat. Nem mindig kell képeseknek lennünk arra, hogy magunk figyeljük meg a dolgokat ahhoz, hogy bízzunk a szilárdságukban.
De van egy fordított tendencia is: a látszólag egyértelmű igazságok félénk elfogadásától a dogmatikus és zárt gondolkodású makacsság felé haladunk. Azzal, hogy elválasztjuk az igazság fogalmát a beszédaktustól, és így a beszélő személytől is, könnyen szem elől téveszthetjük azt a bizonytalanságot, amely mindig beárnyékolja a más megfigyelőkre – az ő elfogultságaikra, erkölcsi hibáikra és korlátaikra – való támaszkodásunkat, hogy azok a valóság pontos képét meséljék el nekünk.
A rendszerek és az emberek, akiktől függünk, törékenysége és sebezhetősége apránként a háttérbe szorul, és ez ideális környezetet teremt az opportunisták számára, akik úgy döntenek, hogy hamis állításokat és nyílt hazugságokat akarnak nyilvánvaló, megkérdőjelezhetetlen dogmaként előadni. És ez a lassú út egy olyan világ felé, ahol az állítólagos „orvosok” és „biológusok”… tagadja a valóságot ugyanolyan kirívó és függetlenül ellenőrizhető, mint a „férfi” és a „nő” közötti különbség – és ahol sokan komolyan is veszik ezeket.
Tehát mi az a folyamat, ami a beszéd során végbemegy, és ami meghatározza, hogy valami aletheia-e vagy sem?
2. Az Aletheia az Igazság és a Módszer
Az aletheia kimondása nem ugyanaz, mint tényszerűen helyes állításokat tenni. Nem elég tudni valamit – vagy azt hinni, hogy tud –, majd ismételgetni; az aletheia kimondása egy aktív folyamat, amely személyes megfigyeléssel kezdődik.
Ez fontos szempont: az aletheia a szemtanúk beszámolóihoz kapcsolódik – olyanokhoz, amilyeneket egy nyomozó vagy egy jó újságíró készítene. Azok, akik az aletheiát beszélik, általában saját, személyes tapasztalataikból számolnak be: aprólékos részletességgel figyelik meg a körülöttük lévő környezetet, igyekezve a lehető legtöbb árnyalatot magukba szívni. Amint akár csak egy réteg is megjelenik a mesélő és az esemény szemtanúja között, megkérdőjeleződik az alethesi mivolta.
Tilman Krischer ezt mondja nekünk:
"Az Odüsszeiában, ἀληθής [alétészek] és ἀληθείη [alēthēíe, az aletheia alternatív írásmódja] 13-szor fordul elő együtt (a főnév kizárólag a καταλέγειν igével együtt) [katalegein, „felsorolni” vagy „újraszámolni”]). A legtöbb esetben olyan helyzetekről van szó, amikor valaki a saját tapasztalatairól számol be. Például a 7, 297Odüsszeusz elmeséli Aréte királynőnek a hajótörését. 16, 226ff, elmeséli Télemakhosznak, hogyan érkezett meg a phaiákok földjéről Ithakába. 17, 108ff, Télemakhosz beszámol Penelopének a püloszi útjáról. 22, 420ff, Eurükleia tájékoztatja Odüsszeuszt a szobalányok viselkedéséről. Amikor 3, 247 Télemakhosz felkéri Nestort, hogy jelentse a ἀληθής-t [alétészek] Agamemnón meggyilkolásáról, amelynek biztosan nem volt tanúja, és Nestor ezt követően megígéri, hogy beszélni fog ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [hogy kihirdesse az egész igazságot] (254), nyilvánvalóan határesetről van szó. Nestor hosszasan számol be a személyesen átélt eseményekről; azonban Télemakhosszal ellentétben jól tájékozott a többiről [...]. Az ἀληθής terjedelme [alétészek] lényegében szemtanúk beszámolóira korlátozódik, ahol a beszélő pontos ismeretek alapján beszél, és csak arra kell ügyelnie, hogy ne történjenek baklövések. Másrészt, ha egy kijelentésre úgy hivatkozunk, mint Esztomida [etumos], nem számít, honnan szerezte a beszélő az információit: feltételezéseket tehetett, álmodhatott, prófétálhatott, vagy igazságokat szórhatott a hazugságba – a lényeg az, hogy az ετυμος [etumos, 'igazi„].”
Egy kijelentés nem lehet aléthész, ha túl messze van a személyes tapasztalat birodalmától. De az igazi kulcs a holisztikus módon alkalmazott aprólékos figyelem: valaki, aki... nem A tapasztalattal rendelkezők potenciálisan még mindig beszélhetnek róla aletheiáról, ha pontosak, alaposak és jól informáltak; másrészt még a személyes tapasztalat sem nevezhető megfelelően alethesiának, ha hiányos, vagy feltételezéseket, illetve pontatlanságokat tartalmaz.
A holisztikus pontosság hangsúlyozását tükrözi az a tény, hogy Homérosz műveiben az aletheia gyakran párosul a „katalegin” szóval (ebből származik a „katalógusKrischer szerint a katalegein "kizárólag a tényszerű és pontos bemutatást jelöli, amely pontról pontra végigmegy a témán”, konkrétan az információszolgáltatás kontextusában.
Először is aprólékosan meg kell figyelni egy helyzetet vagy eseményt, minden szögből megvizsgálva; majd ezeket a megfigyeléseket ugyanolyan precíz és rendezett módon kell reprodukálni egy naiv közönség számára. A részletekre való odafigyelés tehát ugyanolyan fontos az események szemtanújaként, mint amikor eldöntjük, hogyan keretezzük és alkotjuk meg a narratívánkat.
Az eredménynek egy kiegyensúlyozott mikrokozmikus vázlatnak kell lennie a látottakról, hogy egyetlen lényeges aspektus se maradjon észrevétlen. Ahhoz azonban, hogy ez a kép világosan eljuthasson a befogadóhoz, az is fontos, hogy ne tartalmazzon túl sok lényegtelen vagy zavaró részletet, és ne díszítse a történetet személyes kivetítésekkel vagy fantáziákkal.
Ahogy Thomas Cole írja a Archaikus igazság:
"Vannak olyan [...] helyzetek, ahol nem a kihagyásoktól való mentesség, hanem éppen az ellenkezője – a lényegtelen vagy félrevezető belefoglalásoktól való mentesség – a lényeg. [aletheia] úgy tűnik, kijelöl. Az ilyen jellegű, Odüsszeusz hollétére vonatkozó biztató, de megalapozatlan nyomok formájában megjelenő említésekre valószínűleg Eumaeus gondol, amikor azt mondja, hogy az utazók nem hajlandók alêthea mythêsasthai [nem hajlandó „kimondani az igazat”] a Penelope-nak mesélt mesékben (14,124-125). A pszeudoeszkozitások [hazugságok] (uo.) amelyek nem pusztán valótlanságok, hanem – ahogy Eumaeus maga is jelzi három sorral később (128) – bonyolult kitalációk: senki sem tud ellenállni a kísértésnek, aki – mint az utazók – szembesül azzal a kilátással, hogy jutalmat kap minden jó hírért, amit hoz eposz paratektainesthai [hogy feldobják a történeteiket]Priamosz talán óvakodik a hasonló részletezésektől – valamint a tapintatos kihagyásoktól –, amikor Hermésztől (Akhilleusz szolgájának álcázva) kéri… pasan alêtheiên [a teljes igazság] (24,407 XNUMX. számú irat) Hector testének sorsáról [...] szigorú (vagy szigorú és lelkiismeretes) visszaadásról vagy tudósításról van szó — valami, ami annyira kizárja a hencegést, a leleményességet vagy a lényegtelenséget, mint a mulasztást vagy a túlzott kifejezést."
Ahhoz, hogy a beszélő sikeresen beszélhessen az aletheiával, ügyesnek és pontosnak kell lennie mind a megfigyelésben, mind a pontosságban. és a artikuláció. Átfogó és arányos áttekintést kell kapniuk a helyzetről, miközben meg kell őrizniük azt a pontosságot, amely ahhoz szükséges, hogy az apró részletek árnyalatait és részleteit is befogadják.
Nem túlozhatnak el semmilyen konkrét vagy előnyben részesített pontot másokkal szemben, nem készíthetnek karikatúrákat, és nem faraghatják történeteiket elfogultságaik vagy elvárásaik szerint; és nem használhatnak kiszínezéseket, nem vetíthetik ki saját feltételezéseiket, és nem szerepeltethetnek kitalált vagy hipotetikus elemeket tényként.
Az „aletheia kimondása” a megfigyelt valóság olyan képének aprólékosan megalkotásának nehéz művészete és tudománya, amely nem torzítja és nem tér el eredeti formájától. És ha ez a reprodukció hű, kiegyensúlyozott, világos és kellően részletes, akkor – és csak akkor – nevezhető aletheiának.
Ez a folyamat nagyon hasonlónak tűnhet a tudományos módszer idealizált változatához, vagy azokhoz a technikákhoz, amelyeket a jó, régimódi, professzionális újságíráshoz társítunk. Sőt, valószínűleg reméljük, hogy tudósaink és újságíróink pontosan ezt teszik, miközben megfigyeléseket tesznek a valóság gyakran nehezen feltárható területein, amelyeket kutanak, majd terjesztik eredményeiket.
De vajon ez valóban megtörténik a gyakorlatban? Egyre több bizonyíték utal arra, hogy a valóság sok esetben kevéssé hasonlít ehhez az utópikus ideálhoz.
Alan MacLeod, oknyomozó újságíró és korábbi akadémikus, akinek a kutatásai a propagandára specializálódtak, egy ilyen forgatókönyvet ír le könyvében Rossz hírek VenezuelábólMacLeod 27 újságíróval és akadémikussal beszélgetett a venezuelai politika tudósításával kapcsolatos tapasztalataikról. A következtetés így szűr le:
"Gyakorlatilag az összes információt, amit a brit és amerikai emberek Venezueláról és általánosságban Dél-Amerikáról kapnak, egy maroknyi ember hozza létre és fejleszti. [. . .] Ahogy a hírszervezetek megpróbálják csökkenteni a bérszámfejtésüket és a költségeiket, egyre inkább a hírügynökségektől és a helyi újságíróktól függenek [...]. Ennek eredményeként a nyomtatásban megjelenő „híreket” gyakran egyszerűen sajtóközleményekből és hírügynökségekből okádják ki, néha átírják és különböző nézőpontokból, de gyakran szó szerint átdolgozva szó szerint (Davies, 2009: 106-107) [...] Például, A New York Times rendszeresen újra kiadva Reuters hírügynökségek szó szerint, míg The Daily Telegraph mindkettővel ugyanezt tette Reuters és a AP [...] Egyre több Venezueláról szóló hír érkezik Brazíliából, vagy akár Londonból vagy New Yorkból. Az, hogy egy riporter milyen rálátást nyerhet ezekről a helyszínekről, vitatható. A Latin-Amerikában állomásozó tudósítókat arra utasítják, hogy több ország híreit is tudósítsanak posztjukról. A megkérdezettek közül kettő... Kolumbiában, és csak ritkán látogatta meg Venezuelát. Egyikük az Egyesült Államokban élt [...]. Ami a külföldi tudósítókat illeti, [Jim Wyss, a A Miami Herald] azt mondta, hogy a nagyobb angol nyelvű újságok közül csak a The New York Timesnak van Venezuelában egy. Egyetlen brit hírforrásnak sincs teljes munkaidős tudósítója Venezuelában. Ebből következik, hogy a teljes nyugati angol nyelvű sajtó esetében csak egy teljes munkaidős tudósító van Venezuelában. Ennek következtében hiányzik az ország megértése."
MacLeod azt tapasztalta, hogy az újságírókat gyakran csak rövid látogatásokra küldték az országba, és nem rendelkeztek megfelelő háttérismerettel az ország kulturális kontextusáról és történelméről. Sok esetben spanyolul sem beszéltek, ami megakadályozta őket abban, hogy a leggazdagabb és legképzettebb lakosok legfelsőbb 5-10%-án kívül mindenkivel kommunikáljanak. Az ország fővárosának leggazdagabb, legelszigeteltebb kerületeiben laktak, és gyakran harmadik felek révén, politikai célokkal kapcsolatba kerültek interjúalanyaikkal. Hogyan születhetne egy ilyen folyamatból bármi, ami a valóság árnyalt, részletes és holisztikus ábrázolására hasonlít?
Ehhez a problémához hozzájárulnak a riporterek számára gyakran előírt szoros határidők is a beszámolóik megfogalmazására. Bart Jones, egykori... Los Angeles Times újságíró bevallotta:
"Azonnal közzé kell tenni a hírt. Ez pedig befolyásolhatja azt, hogy kit tudok elérni. gyorsan hozzá „Mondj egy kommentet?” Nos, ott nem Juan vagy Maria lesz. barrio [helyi környék] mert nincsenek mobiltelefonjaik. Így gyakran nagyon gyorsan lehet telefonon elérni egy olyan fickót, mint [kormányellenes közvélemény-kutató] Luis Vicente León."
MacLeod írja:
"Ez felveti a kérdést, hogy egy újságíró hogyan kérdőjelezhet meg egy narratívát, ha csak néhány perce van megírni egy történetet. A 24 órás hírek és az internetes újságírás korában nagy hangsúlyt fektetnek a sebességre. Ez a hangsúly arra kényszeríti az újságírókat, hogy ragaszkodjanak a kipróbált és bevált narratívákhoz és magyarázatokhoz, és reprodukálják a korábbiakat. Az elsőként publikálók fontossága azt is jelenti, hogy az újságírók nem bocsátkozhatnak részletekbe, így a tartalom elemzés szempontjából sekélyes, ugyanakkor a korábbi tartalomhoz hasonló marad."
Ahelyett, hogy megkérdőjeleznék az egyszerűsített feltételezéseket, elmélyednének a gyakran bonyolult és mélyen gyökerező szociokulturális dinamika árnyalataiban, és befektetnék az évek, sőt évtizedek idejét és figyelmét, amely ahhoz szükséges, hogy pontos és kiegyensúlyozott képet kapjanak a komplex valóságról, az újságírók gyakran csupán korábban publikált narratívákat klónoznak egyoldalú perspektívákból, rajzfilmszerű módon. És ezt adják nekünk az objektív valóság reprezentációjaként, és ezt sokan kritikátlanul „igazságként” fogadják el.
Ilyen körülmények között nem számít sokat, ha valaki különféle forrásokból szerzi a híreit. források vagy politikai elfogultságok; az információk végső soron hasonló helyekről származnak, és hasonló nézőpontok keretezik őket.
MacLeod szerint a kiadványok szerkesztői gyakran ugyanazokban a társadalmi körökben mozognak; maguk az újságírók is meglehetősen homogén háttérrel rendelkeznek, és megosztják a politikai nézeteiket; gyakran ugyanazokon a helyszíneken állomásoznak, ugyanazoktól az informátoroktól gyűjtenek adatokat; sőt, sok olyan riporter, aki egymással szemben állva látszatot kelt, vagy politikailag ellenzett kiadványoknak dolgozik, végül megosztja a kapcsolatait, és ugyanazokon a partikon és rendezvényeken vesz részt.
Bármely információ, amelyet ilyen körülményekből gyűjtöttek össze, majd leegyszerűsítve „igazságként” mutattak be, szinte biztosan hajlamos lesz… növelje lethe, ahelyett, hogy eltávolítaná.
3. Léthé eltávolítása
Az „aletheia” kifejezésre méltó beszéd vagy közlés a „léthé eltávolítását” eredményezi. Ez a léthé, vagyis az eltávolított feledés arra a feledésre utal, amely mindig fenyeget, valahányszor egy első kézből érkező tanú megpróbálja átadni megfigyeléseit egy olyan közönségnek, aki nem volt ott. Ez a feledés... valóban objektív valóság egy helyzetről, egy feledésről, amelyet az a elkerülhetetlenül hiányos és pontatlan folyamat okoz, amelynek során a világot elfogult és korlátozott elménken keresztül szűrjük – és onnan ki a beszélt szó kockázatos birodalmába.
Az aletheia sikeres kimondása azt jelenti, hogy rendelkezünk a képességgel, hogy a tanúink által megtapasztalt valóságot olyan teljességgel és világosan elmeséljük, hogy a hallgató – másodkézből – olyan részletességgel és pontossággal érzékelhesse azt, mintha ő maga is ott lett volna az egész történet elején.
De létezik egy másikfajta „léthe eltávolítása” is, amely implicit módon benne rejlik az aletheia szó használatában: mivel az aletheia már a nevével is arra emlékeztet minket, hogy a valóság feledése és torzulása beszivároghat a kommunikációs folyamat minden csomópontjába, maga a kifejezés arra hív fel minket, hogy megszabaduljunk saját feledésünktől azzal kapcsolatban, hogy pontosan hol is húzódnak tudásunk korlátai.
Az aletheia fogalma felhívja figyelmünket a folyamat azon pontjaira, ahol a bizonyosságunk megtörik, és ez lehetővé teszi számunkra, hogy „geolokalizáljuk” helyzetünket, mondhatni, az igazság egyfajta holisztikus térképészetén belül. Saját perspektívánk és felfogásunk pontos határainak kijelölésével szilárd képet alkothatunk a megismerhető valóságunkról, miközben nyitottak maradunk azokra a dolgokra, amelyeket esetleg nem értünk teljesen.
Az aletheia szónak ezt a metafunkcionalitását a későbbi művekben működés közben is láthatjuk, miközben a használata elkezd változni. Tilman Krischer ezt mondja nekünk:
"A milétoszi Hekataiosznál, akire jelentős hatással van Hésziodosz, az epikus nyelv keretrendszere a következő: túllépte, de az új [használat] könnyen megmagyarázható a régi gyökerekből. Amikor a Történelmek elején ír (Fr. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Úgy írom le ezeket a dolgokat, ahogyan nekem igazságnak/aletheiának tűnnek], a δοκεΐ άληθέα kombináció [doké aletheia, „]úgy tűnik (mint) igazság"] az eposztól való eltérést jelzi. Ahol az aletheia a saját tapasztalatokról szóló információk közlésére korlátozódik, mint például egy δοκεΐ [dokeî, „úgy tűnik (mint)”] nincs jelentése. Hekataiosz aletheiája ezzel szemben a ίστορίη-on keresztül jön létre. [történelem, „szisztematikus vizsgálat„] azaz másoktól származó információk kombinációján keresztül. Az író a kapott információkból vezeti le az aletheiát, és csak az a következetes, hogy azt mondja, hogy számára άληθέα-nak tűnik. [aletheia]. Az ίστορίη [történelem] mivel egy módszeres vizsgálódás lehetővé teszi az aletheia eredetileg nagyon szűk hatókörének önkényes kiterjesztését, de kisebb fokú bizonyosság árán. A denea [doké] kritikailag tudatában van annak, hogy a teljes aletheia nem érhető el ίστορίη révén. [történelem].”
Hekataiosz története – amely ma már csak szétszórt töredékekben áll rendelkezésünkre – különféle, más forrásokból szisztematikusan összeállított beszámolókból épült fel; bár mindent megtett, hogy a megbízható verziókat elkülönítse a kétesektől, mindazonáltal elismeri, hogy nem tudja teljesen garantálni az aletheia létezését.
Maga a szó is saját kritériumokat vet fel, és Hekataeusnak sikerül megőriznie azok integritását azáltal, hogy kijelentését megfelelő mértékű bizonytalansággal minősíti. He nem voltak tanúi azoknak az eseményeknek, amelyekről ír; ezért a legtöbb, amit róluk elmondhat, az az, hogy „Úgy tűnik, hogy [neki] hogy igazság legyen".
Az „aletheia” kifejezést nem szabad félvállról venni vagy könnyelműen használni; magas mércét állít elénk, és arra késztet, hogy folyamatosan emlékezzünk a valóság megismerésére irányuló legjobb erőfeszítéseink és a tökéletes bizonyosság elérhetetlen ideálja közötti szakadékra. Helyes használatának ezért alázatossá kell tennie minket a tudás és a megértés keresésében, lehetővé téve számunkra, hogy kíváncsisággal és nyitott elmével közelítsük meg az ellentétes nézőpontokat.
Mert még a legjobb körülmények között is nehéz biztosan tudni, hogy valaki aletheiát beszél-e, és még nehezebb annak, aki az információt kapja, hogy biztosan tudja, valóban ezt teszi-e a forrása. Thomas Cole szerint:
"Saját információk alapján megállapíthatjuk, hogy egy adott állítás igaz-e. etymos, vagy akár azt is, hogy tévedhetetlenül így van [...]; de hogy megítélhessük a [...] alêtheia Bármi részletesebb, mint egy rövid szándéknyilatkozat [...], magában foglalja az összes közvetített információ előzetes birtoklását. Ez pedig általában kizárja a beszéd meghallgatásának szükségességét vagy vágyát."
Az aletheia fogalmának elfogadása azonban nem követeli meg a tudás nihilista szemléletét: nem követeli meg tőlünk, hogy arra a következtetésre jussunk, hogy semmit sem tudhatunk, és hogy teljesen feladjuk az igazság keresését. Csupán azt követeli meg tőlünk, hogy túllépjünk a tudás pusztán bináris megközelítésén, ahol minden „tényt”, amellyel kapcsolatba kerülünk, vagy „elfogadottnak”, vagy „elutasítottnak” bélyegeznek.
Az Aletheia egyfajta „analóg” megközelítés – egy bakelitlemez vagy egy nyolcsávos lemez, ha úgy tetszik – az igazság keresésére, szemben egy CD-vel vagy digitális felvétellel, amelyet csak egyesek és nullák sorozata képvisel. Lehetővé teszi a bizalom különböző fokozatainak létezését, amelyek a velünk kapcsolatos eseményekhez való személyes közelségünkön alapulnak.
Mi lett volna, ha a szakértőink és a hatóságaink 2020-ban ezt a megközelítést alkalmazták volna, ahelyett, hogy elhamarkodottan a teljes bizonyosságot hirdették volna, majd ezt a bizonyosságot ráerőltették volna az egész világ népességére?
Mi lett volna, ha azt mondták volna: „Kijárási tilalom” esetleg életeket menthetnek, de mivel ezek hihetetlenül drakonikus intézkedések, amelyeket korábban soha nem vezettek be ilyen mértékben, talán érdemes lenne megfontolnunk azokat, akik alternatív megoldásokat javasolnak?”
Mi lett volna, ha azt mondták volna: „Ez úgy tűnik, mint Ezek a kísérleti vakcinák ígéretesek, de mivel még soha nem tesztelték őket embereken, talán nem kellene kényszerítenünk az embereket a beadásukra?”
Képesek lettünk volna egy nyugodt és valóban nyílt párbeszédet folytatni társadalomként? Hozhattunk volna ésszerűbb döntéseket, amelyek nem róttak volna hatalmas szenvedést emberek millióira, sőt talán milliárdjaira?
De ezt természetesen nem tették. És számomra, ahogy néztem, ahogy a kormányok 2020 februárjától kezdődően példátlan korlátozásokat vezetnek be az alapvető emberi szabadságjogokra világszerte, az árulkodó jel volt, hogy ezek a szakértők és hatóságok... nem A jóhiszeműség titka az volt, hogy – mielőtt bármely józan gondolkodó ember kijelenthette volna, hogy tudja, mi történik – siettek kijelenteni: „Bizonyosan tudjuk az igazságot, és aki megkérdőjelezi a megítélésünket, veszélyes félretájékoztatást terjeszt, és el kell hallgattatni.”
Az emberiség történetében senki, aki valaha is kimondott egy ilyen kifejezést, nem volt tiszta vagy jóindulatú szándékkal. Mert ezek azok a szavak, amelyek kivétel nélkül úgy végződnek, hogy „aletheia” – kútba vetve – általában azok javára, akiknek érdekük fűződik a lethe, vagyis a feledés előmozdításához.
A görög mitológiában a Léthe folyó az alvilág öt folyójának egyike volt. Platón a „Léthe” folyóként utalt rá.ameléta potamon” (a „tudatlanság folyója” vagy „hanyagság folyója”). Az elhunytak lelkével itattak belőle, hogy elfelejtsék emlékeiket és átlépjenek a következő életbe.
Hasonlóképpen azok, akik felülről lefelé törekednek a társadalom újraértelmezésére, a közönyünkre és a feledésünkre támaszkodnak – mind a tényleges valóság természetével, mind azzal a ténnyel kapcsolatban, hogy becsapnak és manipulálnak minket. Arra van szükségük, hogy automatikusan megbízzunk bennük, és bármit is mondanak nekünk, azt „tényként” fogadjuk el. anélkül, hogy túl sok kérdést tennék felÉs ők ránk támaszkodnak. elfelejtjük, kik vagyunk, honnan jöttünk, és hol állunk az igazsághoz, valamint saját értékeinkhez és történelmünkhöz való viszonyunkban.
Az elmúlt néhány évben hazugok és színészek próbálták elfeledtetni velünk azt a világot, amelyet valaha ismertünk, és amelyben egész életünkben laktunk. Megpróbálták elfeledtetni velünk az emberségünket. Megpróbálták... felejts el minket hogyan mosolyogjanak egymásra. Megpróbálták felejts el minket rituáléinkat és hagyományainkat.
Megpróbálták felejts el minket hogy valaha is személyesen találkoztunk, ahelyett, hogy egy harmadik fél által vezérelt alkalmazáson keresztül, számítógép képernyőjén keresztül találkoztunk volna. Megpróbálták... felejts el minket a nyelvünket és az „anya” és „apa” szavainkat. Megpróbálták elfeledtetni velünk, hogy még néhány évvel ezelőtt sem zártunk le egész társadalmakat és zártuk be az embereket a szezonális légúti vírusok miatt, amelyek – igen – emberek millióit ölik meg, főként időseket és legyengült immunrendszerűeket.
És kinek jó ez az egész „felejtés”? Oltóanyag-gyártóknak. Milliárdosoknak. Gyógyszeripari vállalatoknak. Technológiai vállalatoknak, amelyek biztosítják azt a technológiát, amelyről most azt mondják, hogy „szükségünk van” ahhoz, hogy biztonságosan kommunikálhassunk egymással. Kormányoknak és bürokratáknak, akik minden eddiginél nagyobb hatalmat szereznek az egyének élete felett. És az autoriter elitnek, akik hasznot húznak a túlságosan is nyilvánvaló erőfeszítésekből, hogy… az infrastruktúra és a kultúra újratervezése társadalmunkról és a világról.
Ha ezek a csalók és sarlatánok a feledékenységünkre vagy a semmibe vetett hitünkre hagyatkoznak tervük sikere érdekében, akkor talán logikusnak tűnik, hogy az ellenszer az lenne, hogy ami elűzi a feledéstaz igazság nagy felbontású megközelítései, mint amilyet az aletheia fogalma sugall, és az aletheia segítője, a „mnemosyne” vagy „emlékezet” – vagyis az igazság emlékezése.
Az ókori görög világban a halottakkal együtt eltemetve talált aranyfeliratok sorozata, amelyekről úgy vélik, hogy egy ellenkulturális vallási szektához tartoznak, utasításokat tartalmazott a beavatott lelke számára az alvilágban való eligazodáshoz, hogy elkerülhessék a Lethe forrását, és ehelyett Mnemosyne vizéből ihassanak. E töredékek egyik változata így szól:⁴
"Hádész csarnokaiban jobbra egy forrást találsz,
és mellette egy ragyogó fehér ciprusfa állt;
ott frissülnek fel a holtak leszálló lelkei.
Semmiképpen se közelítsd meg ezt a tavaszt.
Távolabb egy Emlékezés tavából találsz [Mnemosyne],
üdítő víz fakad. De őrzők vannak a közelben. És éles elmével kérdezni fognak tőled,
miért keresel a Hádész homályos árnyékában.
Nagyon jól el kell nekik mondanod az egész igazságot [az aletheia egy formája, amely a katalegin egy formájával kombinálva];
Mondd: Én a Föld és a csillagos Ég gyermeke vagyok;
Csillagos a nevem. Szomjúságtól száradtam; de adj innom az Emlékezés forrásából.
És akkor beszélni fognak az alvilág uralkodójával,
és akkor inni adnak neked az Emlékezés tavából,
és te is, miután ittál, azon a szent úton fogsz haladni, amelyen a többi híres beavatott és bakkhikus jár."
Könnyű valóban elfogadni az első, legkiemelkedőbb vagy legkényelmesebb megoldást, amit felkínálnak problémáinkra, különösen akkor, amikor kétségbeesetten vágyunk táplálékra vagy megváltásra. De ez gyakran csapdának bizonyul. A hős vagy a beavatott lelke azonban óvakodik az ilyen csapdáktól, és az alvilág megtévesztésein keresztül megtalálja az utat az igazi forráshoz azáltal, hogy sikeresen beszéli az aletheiát – vagyis azáltal, hogy elegendő mértékű gyökeres tudatosságot tart fenn ahhoz, hogy felvázolja pontos helyzetét és pályáját a valóság metaforikus térképén, valamint kapcsolatát a hatalmas és összetett világgal, amely túlmutat rajta.
Talán, ha közösen az igazság magasabb mércéjéhez ragaszkodunk – amely tudatában tart minket a bizonytalanságnak, a sokoldalú pontosságnak és az árnyaltságnak –, ugyanezt tehetjük; és talán végre megmenthetjük Aletheia úrnőnket a kút sötét mélységéből, ahol most fekszik, a napfényre vágyva.
A Helicon-hegyi múzsa egy keretdobon ver, hogy felébressze Aletheiát - bölcsesség gyöngyeként ábrázolva - ahol alszik, 12,500 XNUMX lábnyi tengerszint alatti mélységben, a romok között Nagy lépcső az RMS Titanic esete (ami az emberi gőg egy újabb tragédiáját képviseli).
Megjegyzések
1. Németről fordították a ChatGPT segítségével.
2. A klasszikus görög irodalommal foglalkozó tudósok között régóta vita folyik arról, hogy mit jelentett pontosan az „aletheia” szó az ókori görögök számára. Abban egyetértés van, hogy a „lethé” hiányát jelenti, de az árnyalatok értelmezés kérdése. Megpróbáltam a rendelkezésre álló elemzések alapján egy olyan összetett képet összeállítani, amely történelmileg hiteles, valamint filozófiailag termékeny és érdekes is.
Az itt használt értelmezések elsősorban Homérosztól, Hésziodosztól és a névtelentől származnak. Homéroszi himnuszok, a görög irodalom legkorábbi ismert művei. Idővel azt látjuk, hogy az „aletheia” használata egyre szélesebb körűvé és általánosabbá válik, míg végül ezek a filozófiai árnyalatok elveszni látszanak.
Thomas Cole írja a Archaikus igazság:
„Az elrejtettség (vagy az emlékezet hiánya) és annak ellentéte olyan feltételek, amelyeknek a dolgokhoz ugyanúgy kapcsolódniuk kell, mint a kijelentések tartalmához. Mégis szinte kizárólag az utóbbiakhoz köthető…” alêthês az első két és fél évszázados tanúsítvánnyal kapcsolatban utal rá. Egy görög már a kezdetektől fogva mondhat igazat (vagy „igaz dolgokat”), de csak sokkal később lesz képes azt hallani (Aesch. Ag. 680), vagy látni (Pind. N. 7,25), vagy igazán jó lenni (Simonides 542,1, 2,174,2. oldal), vagy hinni az igaz istenekben (Herodotos XNUMX). És még később alêtheia a külső valóságra utal, amelynek a diskurzus és a művészet az utánzatai.”
3. Alexander Mourelatos szintén felismeri az aletheia természetének egy „triádikus” felosztását, bár ezt a felosztást kissé másképp fogalmazza meg. A végeredmény azonban továbbra is az, hogy figyelmünk a kommunikációs folyamat minden egyes egymást követő csomópontjánál felmerülő bizonyosságunk korlátaira irányul:
"Homérosznál a ἀλήθεια három kifejezést foglal magában: A, a tények; B, az informátor; C, az érdekelt fél. A homéroszi ἀλήθεια szöges ellentéte minden olyan torzulás, amely a ...-ból/-ből történő átvitel során alakul ki. A nak nek C.”
4. Valójában ez egy két töredékből álló összetett darab: „Orfikus” aranytáblatöredék B2 Pharsalos, 4th Kr. e. század (42 x 16 mm) OF 477 és B10 töredék Hipponion, 5th Kr. e. században, (56 x 32 mm) OF 474 (forrás: Az „orfikus” aranytáblák és a görög vallás: tovább az úton Radcliffe G. Edmonds tollából).
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
