A hét elején az ausztrál parlament mindkét háza elfogadott egy határozatot, amelyben népszavazást írnak ki a kormány azon kezdeményezéséről, amely az alkotmány újrarasszista jellegét kívánja kifejezni egy új fejezet beillesztésével, amely az őslakosoknak olyan képviseleti jogokat biztosít, amelyek más csoportok számára nem állnak rendelkezésre.
A történelem iróniájának további bizonyítékaként az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága június 29-én 6-2, illetve 6-3 arányban megsemmisítette a faji alapú pozitív diszkriminációt a Harvard és az Észak-Karolinai egyetemek felvételi politikájában. Clarence Thomas fogalmazva: „Az egyetemek önjelölt igazságossága nem jogosítja fel őket a faji alapon történő diszkriminációra.”
Az emberi jogok az egyének, a társadalom és az állam közötti kapcsolatok megfelelő egyensúlyával foglalkoznak. Az emberi jogi normák egyetemessé tétele a múlt század egyik legnagyobb vívmánya volt.
Az emberi jogok érvényesítése az állammal szembeni védelem iránti igényt jelent más egyénektől és csoportoktól, vagy maguktól az állam szereplőitől származó fenyegetésekkel szemben. Az első generációs „negatív jogok” az alkotmányos hagyományokból eredtek, amelyek megakadályozták az államot abban, hogy korlátozza a polgárok polgári jogait és politikai szabadságjogait. A második generációs „pozitív jogok” számos posztkoloniális szegény ország azon törekvését tükrözték, hogy aktivista társadalmi és gazdasági jogokat írjanak elő polgáraik számára.
A harmadik generációs „szolidaritási jogok” olyan kollektív entitásokra vonatkoznak, amelyek az identitásalapú szolidaritás fogalmai, nem pedig az egyének köré szerveződnek. A csoportok által meghatározott identitásjegyek alapján alkotott törvények azonban túl messzire mennek a diszkriminációellenesség terén, és az emberi jogok lényegét veszélyeztetik, amelyek számos diszkriminációellenes törvény alapját képezik.
Az emberi jogi törvények erkölcsi képzelőerőt hoznak létre, hogy mások fájdalmát úgy érezzük, mintha a sajátunk lenne. Azonban ahelyett, hogy minden állampolgárt jogokkal rendelkező egyenlő félként kezelnének, az Alkotmányba vésett pozitív diszkriminációs programok egyes csoportokat állandó gyámság alatt álló eltartottak státuszába helyeznek. Vagyis az alacsony elvárások puha bigottságát erősítik.
Az amerikai egyetemek faji alapú felvételi rendszerének évtizedek óta fő áldozatai az ázsiai-amerikaiak. Egy másik irónia azonban az, hogy minden pozitív diszkriminációs program anyja, a belőlük eredő és stabil egyensúlyi állapotok számos patológiájával együtt, India.
India az emberiség történetének legnagyobb laboratóriuma az alkotmány által előírt pozitív diszkriminációs politikák számára. A preferenciális politikák mögött meghúzódó indítékok kifogástalanok. Ahogy John Roberts főbíró, a többség pártján állva, elismerte, az a meggyőződés – miszerint „az egyén identitásának sarokköve nem a leküzdött kihívások, a megszerzett készségek vagy a megtanult tanulságok, hanem a bőrszíne” – „jó szándékú”.
Azonban azáltal, hogy intézményesítik a pozitív diszkriminációt bármely csoport javára, az elkerülhetetlenül diszkriminálja a más csoportokhoz tartozó egyéneket, elidegeníti őket, táplálja a sérelmüket, és hozzájárulhat a növekvő militáns mozgalomhoz – anélkül, hogy feltétlenül a leginkább rászorulókon segítenének.
Minden pozitív diszkrimináció egyenlő és ellentétes szektariánus reakciót vált ki. Ha egy kormányzat csoporttudatos módon alakítja ki a közpolitikát, akkor nem várhatja el a relatív hátrányban lévő csoportoktól, hogy figyelmen kívül hagyják a csoportidentitást. Bármely, faji kvóta alapján felvett diákra csak egyetlen alternatív személy kerülhetett volna sorra egy érdemrendszerben. De több száz elutasított diák végül sértettnek és neheztelve érzi magát, amiért a preferenciális politikák miatt veszített.
A pozitív diszkriminációs programokat mindig átmeneti megoldásként írják le, mégis gyakran fennmaradnak és elszaporodnak. Indiában 15-ben, 1965 év után meg kellett volna szűnniük, de ez nem történt meg. Ahogy a csoportos alapú programok áthatják egy ország közintézményeit, végül intézményesítik azokat a megosztottságokat, amelyeket felszámolni hivatottak.
Az indiai pozitív diszkriminációs politikák hatóköre megháromszorozódott, további intézkedéseket hozva ugyanazon célcsoport számára, kiterjesztve a kedvezményezett bánásmódot a társadalom más szektoraira, és további célcsoportokat vonva be a programokba. A nőkre vonatkozó nemi alapú kvóták jó példa Indiából, a szivárványcsoportokra vonatkozó kvóták pedig még jobb példát jelentenek a DIE (sokszínűség, befogadás és egyenlőség) iparágból, amely az elmúlt években gyarmatosította a nyugati igazgatótanácsok és szerkesztőségek képzeletét.
Indiában egyes állami kormányok a történelmileg elnyomott kasztok számára fenntartott munkahely-foglalási programokba bevonják a muszlimokat (akik nem tartoznak a hindu kasztrendszerhez). A keresztény egyházak a kereszténységre áttérők számára elkülönített munkahelyeket követelnek. Az évtizedek során a szövetségi kormány több mint száz kasztot és alkasztot adott hozzá az „Egyéb elmaradott kasztok” kategóriához, amelyek a szövetségi közszféra állásainak 27 százalékát tölthetik be. Ez kiegészíti az „elmaradott” kasztok és törzsek számára fenntartott 22.5 százalékot. A matematikailag pontos korlátok az Indiai Legfelsőbb Bíróság határozatának köszönhetők, amely szerint a elkülönített munkahelyek száma nem haladhatja meg az összes betöltetlen álláshely 50 százalékát.
A kormány kiterjesztette az előléptetésekre vonatkozó kvótákat is. Miután évtizedekig alkotmányosan szentesítették az egyházias preferenciák védelmét és előmozdítását, India egy egyre növekvő ciklusba került, amelyben egyre több csoport támasztja alá a jogosultságaira vonatkozó igényét. A politikai pártok a választókerületek kasztösszetételéhez igazodó jelölteket választanak. Az ilyen „szavazatbanki” számítások befolyásolják a pártvezetők kiválasztását, akiket a kormányok potenciális vezetőiként vetítenek előre, és szövetségi szinten az elnökjelöltek jelöléseit is. (India parlamentáris rendszerében az elnök többnyire ceremoniális posztot tölt be.)
Ha egy adott csoporthoz való tartozás egyenlőtlen privilégiumokat biztosít, és ha a munkaerőpiacok és a felfelé irányuló mobilitás kilátásai stagnálnak vagy csökkennek, akkor a célcsoportokhoz való tartozásról szóló csalárd igények megsokszorozódnak. A preferenciális jogosultságok spirális körforgása és a csalárd igénylések elleni védelem szükségessége a kormány szerepének bővüléséhez vezet, miközben Indiának éppen a gazdaságba és a társadalomba való kormányzati beavatkozás csökkentésére van szüksége.
Az állítólagosan „hátrányos helyzetű” csoportokon belül, amelyek előnyben részesülnek, a juttatásokat a jobban képzett, artikuláltabb és politikailag felkészültebb elit szerzi meg. Ami például a nők parlamenti kvótáját illeti, a rendszert már régen eltérítette a „bibi, beti és bahu” brigád, azaz a hatalmon lévő politikai elit feleségei, lányai és menyei.
A preferenciális politikák politikai válaszok a szektariánus identitás szimbólumaira. Érdekeket hoznak létre és táplálnak. A kasztrendszert Indiában ma a politikai zsákmány elosztására használják. A kasztrendszer a politikai hatalom és az abból származó társadalmi és anyagi előnyök megragadására szolgál, legyen szó akár kormányzati állásról, oktatási intézménybe való előnyben részesített belépésről vagy kormányzati engedélyről. Ahol a kaszt vezetett, ott a nemi hovatartozás következett.
A programok kicsúsztak az irányítás alól, olyannyira, hogy sok csoport tömeges nyilvános tiltakozásokba bocsátkozik, hogy érvényesítse igényét a hátrányos helyzetűek listájára való felvételre. Fő motivációjuk az anyagi és karrierlehetőségek, amelyek ebből a listából adódnának, az iskolákba és egyetemekre való felvételtől kezdve a közszolgálatba való felvételen át egészen az előléptetésig.
A pozitív diszkriminációs programok célja a csoportok közötti egyenlőtlenségek csökkentése és megszüntetése, de a csoportvezetők vezetői pozícióik betöltése az észlelt egyenlőtlenségek fenntartásától függ. Az etnikai vagy nemi problémák megoldása megfosztaná a vezetőket platformjuktól és szerepüktől. A tét emelése az egyre bővülő követelések támasztásával megnöveli a csoportaktivisták szerepét, és nagyobb színpadot biztosít számukra, ahonnan több embert manipulálhatnak.
Ismerős hangot?
A pozitív diszkrimináció legalattomosabb következménye, hogy gyakran kontraproduktív. A preferenciális politikák az áldozatkultuszon alapuló szolidaritás értékeit erősítik – a takarékosság, a kemény munka, az önfejlesztés és a tulajdonlás helyett. A nem célcsoportok felsőbbrendűségének feltételezésén alapulnak, és megerősítik a célcsoportokban az alacsonyabbrendűség érzését.
Az állam szerepe az, hogy biztosítsa azt a politikai, jogi és adminisztratív keretet, amelyben az egyének és csoportok szabadon, egyenlő feltételek mellett versenyezhetnek. A törvényeknek és a politikáknak semlegesnek kell lenniük a vallási, kasztbeli és nemi, valamint a gazdasági versenytársak között, garantálva az esélyegyenlőséget az állampolgárság eredendő egyenlőségének elismerése mellett. A közpolitikának nem az a küldetése, hogy egyenlő eredményeket teremtsen, amikor az emberek eredendően egyenlőtlenek tehetségeik, készségeik, képességeik és alkalmazásuk tekintetében.
Nem kell minden preferenciális politikát elvetni. De amikor a közpolitika az esélyegyenlőségről az eredmények egyenlőségére helyeződik át, az egyéni és nemzeti érdekek alárendelődnek a speciális érdekcsoportok igényeinek.
A pozitív diszkrimináció politikájának megfogalmazása és alkalmazása érzékenységet igényel a lehetséges buktatók és a múltbeli igazságtalanságok iránt. Az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága helyesen megerősítette, hogy két rossz (a történelmi negatív diszkrimináció és a jelenlegi pozitív diszkrimináció) nem alkot helyes politikát.
Csatlakozz a beszélgetéshez:
Megjelent egy Creative Commons Nevezd meg! 4.0 Nemzetközi licenc
Újranyomtatáshoz kérjük, állítsa vissza a kanonikus linket az eredetire. Brownstone Intézet Cikk és szerző.
